#中国作家网[超话]#费尔巴哈的四月
四月将逝
费尔巴哈掏出鏡子照一照窗外
唯心主义的脸隐匿于桃花中
四月的风香艳
枝子花和桃花存于屋檐之下，
一些人开始荒谬于存在
我心即存在我心即宇宙
他游弋于梦幻和现实
比如桔子的香肩和蕃茄的皮肤
同样香艳
他将沉默
他不想吟诵
嘈杂和妄语皆不能令人满意
一个人的沉默与夏虫无异
夏虫不可以语冰
也不可以和春生秋死的蚂蚱谈论四季
他惊醒
四季皆逝
四月将逝
费尔巴哈掏出鏡子照一照窗外
唯心主义的脸隐匿于桃花中
四月的风香艳
枝子花和桃花存于屋檐之下，
一些人开始荒谬于存在
我心即存在我心即宇宙
他游弋于梦幻和现实
比如桔子的香肩和蕃茄的皮肤
同样香艳
他将沉默
他不想吟诵
嘈杂和妄语皆不能令人满意
一个人的沉默与夏虫无异
夏虫不可以语冰
也不可以和春生秋死的蚂蚱谈论四季
他惊醒
四季皆逝
楞严经名相概念
实相
#心即是佛，佛即是心#
️ 顾名思义，就是真实相，就是宇宙人生的本来面目。实相有三：一是「无相之实相」；二是「有相之实相」，也叫「无不相之实相」；三是「无相无不相之实相」。这就是「一心三藏」啊！「无相之实相」就是「空如来藏」；「无不相之实相」就是「不空如来藏」；「无相无不相之实相」就是即空即有。「空如来藏」当下即是「不空如来藏」，「不空如来藏」当下即是「空如来藏」，三个实相是一个东西。
️ 孙悟空摇身一变，变成这个茶杯，藏教菩萨来看，茶杯就是「无不相之实相」；通教菩萨一定要在这里等，非要等到茶杯没有了，孙悟空原形毕露了，才见到「无相之实相」；可是圆教菩萨看呢，这个茶杯当下是不是孙悟空？这个「无不相之实相」当下是不是「无相之实相」？所以叫「无相无不相之实相」。当茶杯消失、孙悟空现前的时候，孙悟空当下是不是茶杯？所以那个「无相之实相」当下就是「无不相之实相」，所以叫「无相无不相实相」。
️ 由于世界上著相修行的太多太多，藏教修行占了主导的气氛，所以祖师大德以禅宗来破相，往往就以「真佛无相」说为是实相，却不懂得「见真重增一重尘」。真真假假、分分别别皆是当人当下一个念，这叫「真真如性」。
️ 「实相」是不是「阿弥陀佛」？「实」就是「阿」，「相」就是「弥陀」；「实」就是真空，「相」就是妙有；「实」就是理，「相」即是事，理事不二、理事圆融。「实」，在《楞严经》叫「离一切相」；「相」，就是「即一切法」。离一切相，即一切法。像这些话要当成口头禅，时时提起观照。#盖宝霞##佛法看世间#
实相
#心即是佛，佛即是心#
️ 顾名思义，就是真实相，就是宇宙人生的本来面目。实相有三：一是「无相之实相」；二是「有相之实相」，也叫「无不相之实相」；三是「无相无不相之实相」。这就是「一心三藏」啊！「无相之实相」就是「空如来藏」；「无不相之实相」就是「不空如来藏」；「无相无不相之实相」就是即空即有。「空如来藏」当下即是「不空如来藏」，「不空如来藏」当下即是「空如来藏」，三个实相是一个东西。
️ 孙悟空摇身一变，变成这个茶杯，藏教菩萨来看，茶杯就是「无不相之实相」；通教菩萨一定要在这里等，非要等到茶杯没有了，孙悟空原形毕露了，才见到「无相之实相」；可是圆教菩萨看呢，这个茶杯当下是不是孙悟空？这个「无不相之实相」当下是不是「无相之实相」？所以叫「无相无不相之实相」。当茶杯消失、孙悟空现前的时候，孙悟空当下是不是茶杯？所以那个「无相之实相」当下就是「无不相之实相」，所以叫「无相无不相实相」。
️ 由于世界上著相修行的太多太多，藏教修行占了主导的气氛，所以祖师大德以禅宗来破相，往往就以「真佛无相」说为是实相，却不懂得「见真重增一重尘」。真真假假、分分别别皆是当人当下一个念，这叫「真真如性」。
️ 「实相」是不是「阿弥陀佛」？「实」就是「阿」，「相」就是「弥陀」；「实」就是真空，「相」就是妙有；「实」就是理，「相」即是事，理事不二、理事圆融。「实」，在《楞严经》叫「离一切相」；「相」，就是「即一切法」。离一切相，即一切法。像这些话要当成口头禅，时时提起观照。#盖宝霞##佛法看世间#
参禅悟道
释义：静下心来禅坐，心态平静感悟世间万般道理。
概述：参禅是禅宗用以学人求证真心实相的一种行门。参禅所参的是出生宇宙万法的实相--自性心---即第八识--如来藏阿赖耶识，若得参透，便是明心。然此参禅又外延至见性和过牢关。 参禅最要生死心切。和发长远心。若生死不切。则疑情不发。功夫做不上。若没有长远心。则一曝十寒。功夫不成片。只要有个长远切心。真疑便发。真疑发时。尘劳烦恼不息而自息。时节一到。自然水到渠成。
目的：在于明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执著，自性就是如来智慧德相。因此参禅的先决条件，就是除妄想。
相关警语：心即是佛，佛即是觉，此一觉性，生佛平等，无有差别，空寂而了无一物，不受一法，无可修证。灵明而具足万德，妙用恒沙，不假修证。只因众生迷沦生死，经历长劫，贪嗔痴爱，妄想执着，染污已深，不得已而说修说证。所谓修者，古人谓为不祥之物，不得已而用焉。
参禅悟道有三重境界
第一重境界，“见山是山”，是执着的境界。
这是没有参禅时的凡夫俗子的见解。在这个时候，我们还没有破除世俗的见解，我们局限于感官的认识，被外在的色相所迷惑，“见山是山，见水是水”。如见到美女、美酒、美元，就魂不守舍，意醉神迷，生起种种贪求、执著之心。我们将山水看做是实实在在的山水，不知道它们原来是因缘所合成的事物，不知道它们的本性是空的。这样，外界的事物扰乱了我们的心灵：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽”。目盲、耳聋、口爽，这就是凡夫俗子的执着境界。
第二重境界，'见山不是山'，是虚无的境界。
通过一段时间的参禅，随着认识提高，我们对宇宙万象的真实相状有了进一步的了解，知道了四大皆空，万法皆空；知道了“凡所有相，皆是虚妄”；知道了“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，并且，这不可得亦不可得。
我们感悟到：一切都是无常，一切都如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电。我们感悟到荣华犹如花间露，富贵好比草上霜；感悟到“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。在这个时候，当然就有“见山不是山，见水不是水”的感受了。这时候眼中的美女、美酒、美元，与前一阶段就大不一样了。美女是什么？一堆碳水化合物罢了；美酒是什么？H2O1嘛；美元是什么？一堆废纸，做卫生纸还嫌脏！
这第二重境界是对第一重境界的否定。在第一重境界中，我们什么都要要要，在第二重境界中，我们对什么都扔扔扔，这就陷入了虚无。因此，我们还必须继续修行，进入第三重境界。
第三重境界，“见山只是山，见水只是水”，这是淡定的境界。
在这个境界中，我们用不着刻意逃避外界的形相，青山绿水依然，而修炼有成的人，已经修成了金刚不动的禅心，用淡定从容的慧眼，看到了宇宙人生的本来面目。这时 ，山只是山，水只是水，我们对它们清清楚楚地觉察，却不计较，不执着，这就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，这就是《维摩诘经》所说的 “善于分别诸法相，于第一义而不动”，这就是《坛经》所说的：“外离相曰禅，内不乱曰定。”
这就是人生的三个境界：执着的境界；虚无的境界；淡定的境界。
我们之所以对同样的山水，有不同的看法，是因为通过修炼，我们的心灵发生了不同的变化。运用这个理论，我们就可以对我们的生活进行一个新的审视。
当我们参禅之前，我们的生活，是世俗的生活，见到功名利禄、酒色财气，容易被它们迷惑，这叫“见山是山”。
当我们开始参禅时，我们将世俗的生活全部抛弃，将一切俗世的功名看破、放下、抛掉，这叫“见山不是山”。
当我们参禅大彻大悟时，我们在形式上重新回到了世俗的生活中，重新过世俗的生活，但我们的心灵已经发生了根本的变化。我们珍惜一切，善待一切，欣赏一切，但不执著，不计较，不贪求。我们继续求名，继续谋利，但和在第一阶段的求名求利有了本质的不同，有了霄壤之别，这就叫：“求名要求万世名，谋利要谋天下利。”我们的视野更广阔，我们的胸怀更博大，我们的人格更精纯，我们的爱心更加浩瀚无涯！
修炼好自己，去感受去见山只是山，见水只是水的境界，这样的生命才是智慧的生命，才是清醒的生命，才是超越了执着、超越了虚无的从容淡定的生命！
释义：静下心来禅坐，心态平静感悟世间万般道理。
概述：参禅是禅宗用以学人求证真心实相的一种行门。参禅所参的是出生宇宙万法的实相--自性心---即第八识--如来藏阿赖耶识，若得参透，便是明心。然此参禅又外延至见性和过牢关。 参禅最要生死心切。和发长远心。若生死不切。则疑情不发。功夫做不上。若没有长远心。则一曝十寒。功夫不成片。只要有个长远切心。真疑便发。真疑发时。尘劳烦恼不息而自息。时节一到。自然水到渠成。
目的：在于明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执著，自性就是如来智慧德相。因此参禅的先决条件，就是除妄想。
相关警语：心即是佛，佛即是觉，此一觉性，生佛平等，无有差别，空寂而了无一物，不受一法，无可修证。灵明而具足万德，妙用恒沙，不假修证。只因众生迷沦生死，经历长劫，贪嗔痴爱，妄想执着，染污已深，不得已而说修说证。所谓修者，古人谓为不祥之物，不得已而用焉。
参禅悟道有三重境界
第一重境界，“见山是山”，是执着的境界。
这是没有参禅时的凡夫俗子的见解。在这个时候，我们还没有破除世俗的见解，我们局限于感官的认识，被外在的色相所迷惑，“见山是山，见水是水”。如见到美女、美酒、美元，就魂不守舍，意醉神迷，生起种种贪求、执著之心。我们将山水看做是实实在在的山水，不知道它们原来是因缘所合成的事物，不知道它们的本性是空的。这样，外界的事物扰乱了我们的心灵：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽”。目盲、耳聋、口爽，这就是凡夫俗子的执着境界。
第二重境界，'见山不是山'，是虚无的境界。
通过一段时间的参禅，随着认识提高，我们对宇宙万象的真实相状有了进一步的了解，知道了四大皆空，万法皆空；知道了“凡所有相，皆是虚妄”；知道了“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，并且，这不可得亦不可得。
我们感悟到：一切都是无常，一切都如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电。我们感悟到荣华犹如花间露，富贵好比草上霜；感悟到“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。在这个时候，当然就有“见山不是山，见水不是水”的感受了。这时候眼中的美女、美酒、美元，与前一阶段就大不一样了。美女是什么？一堆碳水化合物罢了；美酒是什么？H2O1嘛；美元是什么？一堆废纸，做卫生纸还嫌脏！
这第二重境界是对第一重境界的否定。在第一重境界中，我们什么都要要要，在第二重境界中，我们对什么都扔扔扔，这就陷入了虚无。因此，我们还必须继续修行，进入第三重境界。
第三重境界，“见山只是山，见水只是水”，这是淡定的境界。
在这个境界中，我们用不着刻意逃避外界的形相，青山绿水依然，而修炼有成的人，已经修成了金刚不动的禅心，用淡定从容的慧眼，看到了宇宙人生的本来面目。这时 ，山只是山，水只是水，我们对它们清清楚楚地觉察，却不计较，不执着，这就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，这就是《维摩诘经》所说的 “善于分别诸法相，于第一义而不动”，这就是《坛经》所说的：“外离相曰禅，内不乱曰定。”
这就是人生的三个境界：执着的境界；虚无的境界；淡定的境界。
我们之所以对同样的山水，有不同的看法，是因为通过修炼，我们的心灵发生了不同的变化。运用这个理论，我们就可以对我们的生活进行一个新的审视。
当我们参禅之前，我们的生活，是世俗的生活，见到功名利禄、酒色财气，容易被它们迷惑，这叫“见山是山”。
当我们开始参禅时，我们将世俗的生活全部抛弃，将一切俗世的功名看破、放下、抛掉，这叫“见山不是山”。
当我们参禅大彻大悟时，我们在形式上重新回到了世俗的生活中，重新过世俗的生活，但我们的心灵已经发生了根本的变化。我们珍惜一切，善待一切，欣赏一切，但不执著，不计较，不贪求。我们继续求名，继续谋利，但和在第一阶段的求名求利有了本质的不同，有了霄壤之别，这就叫：“求名要求万世名，谋利要谋天下利。”我们的视野更广阔，我们的胸怀更博大，我们的人格更精纯，我们的爱心更加浩瀚无涯！
修炼好自己，去感受去见山只是山，见水只是水的境界，这样的生命才是智慧的生命，才是清醒的生命，才是超越了执着、超越了虚无的从容淡定的生命！
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