有情、有情的身体、有情的心也是一样的，通过前世五蕴或者业和我执为因，相续当中有我执，有心识的相续，有父精母血，还有时间等，通过很多因缘就显现了胎儿，我们这个果就出现了。之后又通过其它的因缘慢慢长成现在的样子，所以其实我们也是依缘而产生的。依缘产生的法犹如影像一样，也是无实有的。只不过大家都认同影像和梦是假的，但是一直认为我们的身体是真的。
譬如水月是缘起故，无实有。
水月的比喻，就是水中月影。水中月影是缘起故，是无实有的，它有什么因缘呢？
天月和河水因缘聚合的时候，水面上显现月影，
要显现水月，首先有天上的月亮，还要有地下的河水、井水或者任何水塘里面的水都可以。有天月、河水还需要无阻碍，天月、河水之间不能挡住，挡住就没办法显现了。需要有各种各样的因缘，水不能翻滚的太利害，如果波涛汹涌显现也是很困难。这些都是因缘和合的时候，水面上就显现月影。
以缘起的缘故，正显现的水月，没有一微尘许的实质，
显现的时候不是常有的，不显现的时候也不是断灭的，因为它是虚幻的本性、无生无灭。所以无自性的法不存在常断，常断只是在实有的基础上才可以安立。比如这个法先是实有的，现在还实有就是常；这个法先是实有的，后面没有了叫做断。一切的常断都是安立在粗大或者细微的实有上面。
常断见或多或少都和实执有关，不承许任何的实有法，所以没有丝毫的常断。而一切万法的自性本来安住在大空性当中，“非常非断”无生也无灭。
所有观待因缘而产生的法，都像月影一般，依仗众缘和合，无而忽尔显现；
所有观待因缘产生的法，都像月影一样依靠众缘和合，没有因缘的时候不存在，有因缘的时候就显现出来。我们在了解空性的时候，需要经常结合比喻、例子对照观察、抉择。因缘和合的法是突然显现的，不是真的有一个实实在在的来处、住处、去处等，因缘和合的时候就显现了。
因缘灭尽，又像幻化的象马，无踪无影地消失；
当因缘灭尽了，好像幻术师停止念咒，幻化的象马就地消失，没有了，也不是趋向于哪个地方。彩虹的比喻，显现的时候因缘和合，就在这个地方盯着它看，慢慢彩虹就出来了。隐没的时候，因缘和合越来越淡最后就没有了。所以不是有个实有的来，住的时候没有实有的住，去的时候也不是趋向哪里了，因缘一散它跟着就散了。
我们的身体、心识都是依缘而生的法，所以是无实有的生；现在安住的时候，像水月也不是一个实有的住；最后身体灭掉的时候，也不是实有的灭，因缘一散它就散掉了。比如身心和合是一期生命，只要身体和心一分离就要死了，一期生命就结束了。当然身体还可以存在一段时间，说明它的因缘还没有散掉。什么时候因缘散掉了，身体就逐渐化为灰尘，最后消失。所以生命是因缘和合的，身体和心结合在一起就存在一期生命，什么时候身心一分离，一期生命就宣告结束。身体因缘还在的时候，就存在一段时间，因缘不在了，比如烧掉了，身体就没有了。灰还存在，存在一段时间慢慢也就消散了。因此从这方面观察的时候，只要因缘和合它就显现，因缘一散它就跟随消失掉了，果法的确是无有自性的。
先前没有、后面没有，中间短暂的一段，以因缘力显现，正显现时，找不到极微尘许的实有自体。
“先前没有”，因缘没有的时候果法是没有的。“后面没有”因缘散了的时候，后面的果法是没有的。中间安住的短暂显现，是在这个时间段当中因缘具足了。“正显现时，找不到极微尘许的实有自体。”即便正在显现，寻找它的自性，有没有实有存在的自性呢？其实只是单纯的显现而己，所谓实有、实无的自性都不是它的本性，没有一个实有的自性存在。
如果仔细观察而思惟，一切缘起法都无实有，和幻化没有一点差别，只是凡夫以无明耽著为实有而已。
认为一切万法前面没有是对的，后面没有也是对的，现在有应该是实有的。分析现在安住的阶段，一切万法都有生、住、灭，我们观察生是不是实有的生，如果生不是实有的，或者没有生，住就不存在。或者说生是无实有的，住也绝对是无实有的，最后的灭也是无实有的。生和灭是无实有的，中间的住是实有的，这个是不可能的事情。
所以很多时候只是我们的妄执，真正通过正理观察的时候，是没有真正的根据安立实有存在的。如果是实有存在，一定要符合实有存在的标准，但是怎么样观察都没有办法安立。如果是实有的东西，不可能有变化的。先前是这个，第二刹那变成另外一个，就不是真正的实有。不是实有就是无实有，因为变化的缘故，真正我们通过很多观察，所谓的实有就是无明、耽著。
《入智者门》中说：“观察一切所知法的大缘起因，即是抉择诸法自性不生，是由因缘集聚之后假立而产生的，无因必定不产生。
观察一切所知的大缘起因，是抉择诸法自性不产生、自性空性，“是由因缘集聚之后假立而产生的”，通过因缘集聚假立而产生，如果有因就产生，无因必定不产生，以上从正面进行观察。后面从反面再去观察，通过《中论》作为根据抉择，了知为什么有自性存在就不需要观待因缘。
而这显现的万法也是当体空、毫无自性，因缘生法本来如影像，远离常断、来去、生灭、一异自性的诸边戏论之故。”
通过因缘和合显现的法，显现的当体就是空性的，依缘产生的缘故无自性。“因缘生法本来如影像，远离常断、来去、生灭、一异”，《中论》开篇就讲了“不常亦不断，不来亦不去，不生亦不灭，不一亦不异”的八不中道，离开了常断等就是安住在中道当中。
论云：“非缘起之法，始终皆无有。”
“论”就是《中论》，中论当中讲，凡夫人在轮回、世俗谛当中，不是依靠因缘产生的法始终一个都没有。
任何“无法”都须要观待“有法”而成立，这是说：分别心前安立的无为法，决定是观待有为法而假立的。
又云：“涅槃名无为，有无是有为。”
真正的涅槃是大无为法，超离观待的有和无之后真正的空性实相。
不属于意识的境界。
如果有自性成立的法就不需要观待因缘，如果还需要观待因缘就自相矛盾。一方面有自己的自性，一方面还需要观待因缘，这两个概念放在一起就矛盾了。
“自性成立”和“观待因缘”彼此相违，
法的自性存在、实有存在，因缘就不起作用。具足因缘，法已经早就存在了，因缘对我不起作用，这个法自性早就成立了。如果不具因缘，还是存在。所以一个自性实有存在的法，因缘和它没有任何关系，有因缘我也有，没有因缘我还有，这个就是真正自性成立的法。
一个法如果需要观待因缘，有因缘就生，没有因缘就不生，有因缘就显现了，因缘一灭跟着灭了，或者没有因缘根本生不起来。这个法的显现一定是严重地依靠因缘，没有自己的本性的。必须要依靠其他的法才有，所以自己的本性是不成立的。
真正成立自性的法，根本不必要依仗任何法，自己可以独自存在叫做自性成立，真正的实有就是这个概念。
有自性又是造作出来的，根本不可能。如果有自性的法绝对不需要通过因缘来造作。
性名为无作，不待异法成。”
什么是自性呢？真正的自性是“无作”，不是因缘所作的。“不待异法成”，“异”就是其他的因缘，不观待其他的因缘也可以独自成立叫做真正的自性。
叫做独立自主的自性。
所谓有自性，即不必要观待因缘，应当一直保持它的性。
凡是观待因缘而生者，实际唯是无生。
首先证成：因和果是无常法。
因和果是无常的法，首先要了知。
如果因、果是常法，则无丝毫变动，不可能由因转变成果，因此，凡是因、果，一定是刹那性。
因、果一定是无常的，如果因是常有的就没办法变化、作用而生果。比如豆子要生豆芽，如果豆子是常有的，永远只是豆子，没办法长成豆芽。
因为是无常的可以破坏掉，从豆子当中可以长出一个细细的豆芽。所以因是无常的才可以生果，如果因是常有的就丝毫不变动，不可能由因转变成果。果如果是常有的，要不然不需要因，要不然永远产生不了，“因此，凡是因、果，一定是刹那性”。
因要对果起作用，必须果产生的同时，因也存在。而且因坏灭时，才能生果。
因要生果，必须要在果产生的时候给它作用，所以这个时候因和果要同时存在。但是如果因和果同时存在，因就变成了常法，因为果生的时候它还有。如果因有的时候果不存在，因怎么给果力量，让果产生呢？这里面的生是实有的产生。如果是无实有的产生，全部不需要分析，因缘具足了就生果，只是分析到这为止。
如果因灭尽时果出生，因没有对果起到任何作用，应成果是无因生，这也不可能成立。
果生了，因已经灭了，果就不是因产生的。不是因产生的又有果，果是怎么来的呢？就只有一个解释---无因生，但无因生的过失就更大了，这也是不可能成立的。
譬如水月是缘起故，无实有。
水月的比喻，就是水中月影。水中月影是缘起故，是无实有的，它有什么因缘呢？
天月和河水因缘聚合的时候，水面上显现月影，
要显现水月，首先有天上的月亮，还要有地下的河水、井水或者任何水塘里面的水都可以。有天月、河水还需要无阻碍，天月、河水之间不能挡住，挡住就没办法显现了。需要有各种各样的因缘，水不能翻滚的太利害，如果波涛汹涌显现也是很困难。这些都是因缘和合的时候，水面上就显现月影。
以缘起的缘故，正显现的水月，没有一微尘许的实质，
显现的时候不是常有的，不显现的时候也不是断灭的，因为它是虚幻的本性、无生无灭。所以无自性的法不存在常断，常断只是在实有的基础上才可以安立。比如这个法先是实有的，现在还实有就是常；这个法先是实有的，后面没有了叫做断。一切的常断都是安立在粗大或者细微的实有上面。
常断见或多或少都和实执有关，不承许任何的实有法，所以没有丝毫的常断。而一切万法的自性本来安住在大空性当中，“非常非断”无生也无灭。
所有观待因缘而产生的法，都像月影一般，依仗众缘和合，无而忽尔显现；
所有观待因缘产生的法，都像月影一样依靠众缘和合，没有因缘的时候不存在，有因缘的时候就显现出来。我们在了解空性的时候，需要经常结合比喻、例子对照观察、抉择。因缘和合的法是突然显现的，不是真的有一个实实在在的来处、住处、去处等，因缘和合的时候就显现了。
因缘灭尽，又像幻化的象马，无踪无影地消失；
当因缘灭尽了，好像幻术师停止念咒，幻化的象马就地消失，没有了，也不是趋向于哪个地方。彩虹的比喻，显现的时候因缘和合，就在这个地方盯着它看，慢慢彩虹就出来了。隐没的时候，因缘和合越来越淡最后就没有了。所以不是有个实有的来，住的时候没有实有的住，去的时候也不是趋向哪里了，因缘一散它跟着就散了。
我们的身体、心识都是依缘而生的法，所以是无实有的生；现在安住的时候，像水月也不是一个实有的住；最后身体灭掉的时候，也不是实有的灭，因缘一散它就散掉了。比如身心和合是一期生命，只要身体和心一分离就要死了，一期生命就结束了。当然身体还可以存在一段时间，说明它的因缘还没有散掉。什么时候因缘散掉了，身体就逐渐化为灰尘，最后消失。所以生命是因缘和合的，身体和心结合在一起就存在一期生命，什么时候身心一分离，一期生命就宣告结束。身体因缘还在的时候，就存在一段时间，因缘不在了，比如烧掉了，身体就没有了。灰还存在，存在一段时间慢慢也就消散了。因此从这方面观察的时候，只要因缘和合它就显现，因缘一散它就跟随消失掉了，果法的确是无有自性的。
先前没有、后面没有，中间短暂的一段，以因缘力显现，正显现时，找不到极微尘许的实有自体。
“先前没有”，因缘没有的时候果法是没有的。“后面没有”因缘散了的时候，后面的果法是没有的。中间安住的短暂显现，是在这个时间段当中因缘具足了。“正显现时，找不到极微尘许的实有自体。”即便正在显现，寻找它的自性，有没有实有存在的自性呢？其实只是单纯的显现而己，所谓实有、实无的自性都不是它的本性，没有一个实有的自性存在。
如果仔细观察而思惟，一切缘起法都无实有，和幻化没有一点差别，只是凡夫以无明耽著为实有而已。
认为一切万法前面没有是对的，后面没有也是对的，现在有应该是实有的。分析现在安住的阶段，一切万法都有生、住、灭，我们观察生是不是实有的生，如果生不是实有的，或者没有生，住就不存在。或者说生是无实有的，住也绝对是无实有的，最后的灭也是无实有的。生和灭是无实有的，中间的住是实有的，这个是不可能的事情。
所以很多时候只是我们的妄执，真正通过正理观察的时候，是没有真正的根据安立实有存在的。如果是实有存在，一定要符合实有存在的标准，但是怎么样观察都没有办法安立。如果是实有的东西，不可能有变化的。先前是这个，第二刹那变成另外一个，就不是真正的实有。不是实有就是无实有，因为变化的缘故，真正我们通过很多观察，所谓的实有就是无明、耽著。
《入智者门》中说：“观察一切所知法的大缘起因，即是抉择诸法自性不生，是由因缘集聚之后假立而产生的，无因必定不产生。
观察一切所知的大缘起因，是抉择诸法自性不产生、自性空性，“是由因缘集聚之后假立而产生的”，通过因缘集聚假立而产生，如果有因就产生，无因必定不产生，以上从正面进行观察。后面从反面再去观察，通过《中论》作为根据抉择，了知为什么有自性存在就不需要观待因缘。
而这显现的万法也是当体空、毫无自性，因缘生法本来如影像，远离常断、来去、生灭、一异自性的诸边戏论之故。”
通过因缘和合显现的法，显现的当体就是空性的，依缘产生的缘故无自性。“因缘生法本来如影像，远离常断、来去、生灭、一异”，《中论》开篇就讲了“不常亦不断，不来亦不去，不生亦不灭，不一亦不异”的八不中道，离开了常断等就是安住在中道当中。
论云：“非缘起之法，始终皆无有。”
“论”就是《中论》，中论当中讲，凡夫人在轮回、世俗谛当中，不是依靠因缘产生的法始终一个都没有。
任何“无法”都须要观待“有法”而成立，这是说：分别心前安立的无为法，决定是观待有为法而假立的。
又云：“涅槃名无为，有无是有为。”
真正的涅槃是大无为法，超离观待的有和无之后真正的空性实相。
不属于意识的境界。
如果有自性成立的法就不需要观待因缘，如果还需要观待因缘就自相矛盾。一方面有自己的自性，一方面还需要观待因缘，这两个概念放在一起就矛盾了。
“自性成立”和“观待因缘”彼此相违，
法的自性存在、实有存在，因缘就不起作用。具足因缘，法已经早就存在了，因缘对我不起作用，这个法自性早就成立了。如果不具因缘，还是存在。所以一个自性实有存在的法，因缘和它没有任何关系，有因缘我也有，没有因缘我还有，这个就是真正自性成立的法。
一个法如果需要观待因缘，有因缘就生，没有因缘就不生，有因缘就显现了，因缘一灭跟着灭了，或者没有因缘根本生不起来。这个法的显现一定是严重地依靠因缘，没有自己的本性的。必须要依靠其他的法才有，所以自己的本性是不成立的。
真正成立自性的法，根本不必要依仗任何法，自己可以独自存在叫做自性成立，真正的实有就是这个概念。
有自性又是造作出来的，根本不可能。如果有自性的法绝对不需要通过因缘来造作。
性名为无作，不待异法成。”
什么是自性呢？真正的自性是“无作”，不是因缘所作的。“不待异法成”，“异”就是其他的因缘，不观待其他的因缘也可以独自成立叫做真正的自性。
叫做独立自主的自性。
所谓有自性，即不必要观待因缘，应当一直保持它的性。
凡是观待因缘而生者，实际唯是无生。
首先证成：因和果是无常法。
因和果是无常的法，首先要了知。
如果因、果是常法，则无丝毫变动，不可能由因转变成果，因此，凡是因、果，一定是刹那性。
因、果一定是无常的，如果因是常有的就没办法变化、作用而生果。比如豆子要生豆芽，如果豆子是常有的，永远只是豆子，没办法长成豆芽。
因为是无常的可以破坏掉，从豆子当中可以长出一个细细的豆芽。所以因是无常的才可以生果，如果因是常有的就丝毫不变动，不可能由因转变成果。果如果是常有的，要不然不需要因，要不然永远产生不了，“因此，凡是因、果，一定是刹那性”。
因要对果起作用，必须果产生的同时，因也存在。而且因坏灭时，才能生果。
因要生果，必须要在果产生的时候给它作用，所以这个时候因和果要同时存在。但是如果因和果同时存在，因就变成了常法，因为果生的时候它还有。如果因有的时候果不存在，因怎么给果力量，让果产生呢？这里面的生是实有的产生。如果是无实有的产生，全部不需要分析，因缘具足了就生果，只是分析到这为止。
如果因灭尽时果出生，因没有对果起到任何作用，应成果是无因生，这也不可能成立。
果生了，因已经灭了，果就不是因产生的。不是因产生的又有果，果是怎么来的呢？就只有一个解释---无因生，但无因生的过失就更大了，这也是不可能成立的。
【每日闻法】《大佛顶首楞严经》卷六经中云：“…尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊。忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音。我于彼佛发菩提心。彼佛教我从闻思修，入三摩地。初于闻中，入流亡所。所入既寂。动静二相了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。
世尊。由我供养观音如来。蒙彼如来，授我如幻闻熏闻修金刚三昧，与佛如来同慈力故，令我身成三十二应，入诸国土。世尊。若诸菩萨，入三摩地，进修无漏，胜解现圆。我现佛身而为说法，令其解脱。若诸有学，寂静妙明，胜妙现圆。我于彼前现独觉身，而为说法，令其解脱。若诸有学，断十二缘，缘断胜性，胜妙现圆。我于彼前现缘觉身，而为说法，令其解脱。若诸有学，得四谛空，修道入灭，胜性现圆。我于彼前现声闻身，而为说法，令其解脱。若诸众生，欲心明悟，不犯欲尘，欲身清净。我于彼前现梵王身，而为说法，令其解脱。若诸众生，欲为天主，统领诸天。我于彼前现帝释身，而为说法，令其成就。若诸众生，欲身自在游行十方。我于彼前现自在天身，而为说法，令其成就。若诸众生，欲身自在飞行虚空。我于彼前现大自在天身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱统鬼神，救护国土。我于彼前现天大将军身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱统世界，保护众生。我于彼前现四天王身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱生天宫，驱使鬼神。我于彼前现四天王国太子身，而为说法，令其成就。若诸众生，乐为人王。我于彼前现人王身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱主族姓，世间推让。我于彼前现长者身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱谈名言，清净自居。我于彼前现居士身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱治国土，剖断邦邑。我于彼前现宰官身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱诸数术，摄卫自居。我于彼前现婆罗门身，而为说法，令其成就。若有男子，好学出家，持诸戒律。我于彼前现比丘身，而为说法，令其成就。若有女人，好学出家，持诸禁戒。我于彼前现比丘尼身，而为说法，令其成就。若有男子，乐持五戒。我于彼前现优婆塞身，而为说法，令其成就。若有女子，五戒自居。我于彼前现优婆夷身，而为说法，令其成就。若有女人，内政立身，以修家国。我于彼前现女主身，及国夫人命妇大家，而为说法，令其成就。若有众生，不坏男根。我于彼前现童男身，而为说法，令其成就。若有处女，爱乐处身，不求侵暴。我于彼前现童女身，而为说法，令其成就。若有诸天，乐出天伦。我现天身而为说法，令其成就。若有诸龙，乐出龙伦。我现龙身而为说法，令其成就。若有药叉，乐度本伦。我于彼前现药叉身，而为说法，令其成就。若乾闼婆，乐脱其伦。我于彼前现乾闼婆身，而为说法，令其成就。若阿修罗，乐脱其伦。我于彼前现阿修罗身，而为说法，令其成就。若紧那罗，乐脱其伦。我于彼前现紧那罗身，而为说法，令其成就。若摩呼罗伽，乐脱其伦。我于彼前现摩呼罗伽身，而为说法，令其成就。若诸众生，乐人修人。我现人身，而为说法，令其成就。若诸非人，有形无形，有想无想，乐度其伦。我于彼前皆现其身，而为说法，令其成就。是名妙净三十二应，入国土身。皆以三昧闻熏闻修无作妙力，自在成就……”阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐复以善根回向世间法界有情众生吉祥安康国泰民安！阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
[蜡烛][鲜花][鲜花][蜡烛]
世尊。由我供养观音如来。蒙彼如来，授我如幻闻熏闻修金刚三昧，与佛如来同慈力故，令我身成三十二应，入诸国土。世尊。若诸菩萨，入三摩地，进修无漏，胜解现圆。我现佛身而为说法，令其解脱。若诸有学，寂静妙明，胜妙现圆。我于彼前现独觉身，而为说法，令其解脱。若诸有学，断十二缘，缘断胜性，胜妙现圆。我于彼前现缘觉身，而为说法，令其解脱。若诸有学，得四谛空，修道入灭，胜性现圆。我于彼前现声闻身，而为说法，令其解脱。若诸众生，欲心明悟，不犯欲尘，欲身清净。我于彼前现梵王身，而为说法，令其解脱。若诸众生，欲为天主，统领诸天。我于彼前现帝释身，而为说法，令其成就。若诸众生，欲身自在游行十方。我于彼前现自在天身，而为说法，令其成就。若诸众生，欲身自在飞行虚空。我于彼前现大自在天身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱统鬼神，救护国土。我于彼前现天大将军身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱统世界，保护众生。我于彼前现四天王身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱生天宫，驱使鬼神。我于彼前现四天王国太子身，而为说法，令其成就。若诸众生，乐为人王。我于彼前现人王身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱主族姓，世间推让。我于彼前现长者身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱谈名言，清净自居。我于彼前现居士身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱治国土，剖断邦邑。我于彼前现宰官身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱诸数术，摄卫自居。我于彼前现婆罗门身，而为说法，令其成就。若有男子，好学出家，持诸戒律。我于彼前现比丘身，而为说法，令其成就。若有女人，好学出家，持诸禁戒。我于彼前现比丘尼身，而为说法，令其成就。若有男子，乐持五戒。我于彼前现优婆塞身，而为说法，令其成就。若有女子，五戒自居。我于彼前现优婆夷身，而为说法，令其成就。若有女人，内政立身，以修家国。我于彼前现女主身，及国夫人命妇大家，而为说法，令其成就。若有众生，不坏男根。我于彼前现童男身，而为说法，令其成就。若有处女，爱乐处身，不求侵暴。我于彼前现童女身，而为说法，令其成就。若有诸天，乐出天伦。我现天身而为说法，令其成就。若有诸龙，乐出龙伦。我现龙身而为说法，令其成就。若有药叉，乐度本伦。我于彼前现药叉身，而为说法，令其成就。若乾闼婆，乐脱其伦。我于彼前现乾闼婆身，而为说法，令其成就。若阿修罗，乐脱其伦。我于彼前现阿修罗身，而为说法，令其成就。若紧那罗，乐脱其伦。我于彼前现紧那罗身，而为说法，令其成就。若摩呼罗伽，乐脱其伦。我于彼前现摩呼罗伽身，而为说法，令其成就。若诸众生，乐人修人。我现人身，而为说法，令其成就。若诸非人，有形无形，有想无想，乐度其伦。我于彼前皆现其身，而为说法，令其成就。是名妙净三十二应，入国土身。皆以三昧闻熏闻修无作妙力，自在成就……”阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐复以善根回向世间法界有情众生吉祥安康国泰民安！阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
[蜡烛][鲜花][鲜花][蜡烛]
七觉支第六条“定觉支”，“发诸三昧时，善能觉了诸禅虚假，不生见爱故。”这个解释说得非常好。“定”是我们佛教修行的枢纽、修行的总纲，八万四千法门、无量法门都是修禅定，这个诸位必须要晓得。法门不同就是修禅定的方法不同，修禅定的手段不同，目的是完全相同。我们现在用的是“持名念佛”，这是方法、手段，目的是修禅定；在净宗不叫禅定，叫“一心不乱”。你们诸位想想，一心不乱不就是禅定吗？名称不一样，事实完全相同。定的功夫有浅深差别，这个差别就太大太大了。
以净土宗来说，从功夫成片，“功夫成片”是最低的禅定。“功夫成片”是什么样子？不受外面境界干扰，古德所讲“自己做得了主”，这是刚刚开始做得了主；六根接触六尘境界，不会被六尘境界扰乱，这就叫做得了主。换句话说，我们六根，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，在接触境界的时候不会被境界所转，在境界里面不会生贪瞋痴慢，不会生七情五欲，这叫做得了主。诸位晓得，这是最低的禅定，就是我们功夫得力，净土宗里面讲的“功夫成片”，这种功夫就肯定往生。我们要记住，如果我们根尘相接触，还会受外面境界影响，别人赞叹我我很高兴，骂我几句就生气，这就不行了，这做不了主。境界风一吹，你马上就动摇，这样的人念佛不能往生，一天念十万声、二十万声佛号也不能往生。为什么？功夫没成片，就是功夫不得力，很重要！
如果说高级的禅定，实在讲我们这一生很不容易达到，不要说别的，初禅我们都没有能力。所以净土宗修行比任何一宗容易，那是比较容易；如果我们佛号不能够伏住烦恼，不能往生。净宗修行的手段，就是根尘相接触的时候，心才动，不管是善念、不管是恶念，立刻提起一句佛号把这个念头打掉，这是净土宗做功夫的方法。念头才起，古人讲，“不怕念起，只怕觉迟”。如果到不起念的时候，你就成功了，你不是凡夫了，你已经是佛菩萨了；凡夫决定起念，念头才起，一句佛号提起来，这就是觉，佛号就是觉，把这个妄念换掉。顺境里面起欢喜心，把这个欢喜换掉；逆境里面起瞋恨心，把瞋恨的念头换掉；统统换成一句佛号，这叫真念佛！会念佛！所以功夫在哪里用？在起心动念处用。用到这个时候，所有一切妄念都不起了，这就是“发诸三昧时”。“三昧”是印度话，翻成中国意思叫“正受”，正常的享受，也翻作“禅定”，所以禅定是正常的享受。
“禅定”两个字，惠能大师讲得很清楚，他的讲法完全根据《金刚经》上所说的，“不取于相，如如不动”。“不取于相”是禅，“不取于相”用现在的话来说，绝不被外面境界干扰，这是禅；内里面绝不会起心动念，这叫定。永远保持外离相、内不动心，这个境界现前就叫“发诸三昧时”。这个时候要“善能觉了诸禅虚假”。世尊跟我们讲世间禅定有八种，这是浅深八个不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去叫四空定，合起来叫“四禅八定”。八定里头包括四禅，不是四禅之外还有八定，不是的。这是大分，细分那就多了。初禅里面功夫、层次各个不相同，真正用功的人，年年境界不一样，月月境界不一样，天天境界不一样，你就晓得，这禅定层次是多么复杂，用的手段、方式无量无边，所以叫无量法门，这些事实我们要知道。禅定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，诸位一定要晓得。你要“觉了诸禅虚假”。
有很多修禅定、得禅定的人，为什么出不了三界，证不了圣果？毛病就在他生起“见爱”。禅定的境界好，我们佛门常讲“禅悦为食”，那个境界快乐极了。一入那个境界，贪图这个境界就坏了；一贪图，他就不能再提升，他就住在这个境界里面，这就大错大错！将来我们自己修行，契入这个境界，自己要知道，《金刚经》上说得好：“凡所有相，皆是虚妄。”禅定境界也是虚妄，十法界依正庄严都不是真的，决定不能够贪爱。一生欢喜心，自己就堕落了，不能再前进了。所以，永远要记住“不取于相，如如不动”，永远记住，到如来果地还是“不取于相，如如不动”。这两句话没有止境的，不能说：“我到地上菩萨、到圆满果觉了，大概可以止住了。”不可以，一止就错了，决定不可以执着。妄想分别执着永远断了，永远没有了，这个样子才能开智慧。智慧是随着定功逐渐开的，你定功到什么程度，你的智慧就达到什么样的境界；禅定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。
四禅天人、四空天人，他们对于娑婆世界六道里面的状况了如指掌，太清楚、太明白了，他为什么出不了六道轮回？就是因为他有“见爱”。“见”，我们用两种障来讲，是“所知障”，“爱”是“烦恼障”。他们的二障比我们薄，我们这二障非常严重；但是他这二障没断，所以出不了三界。要想出三界，这个“爱”没有了，对于禅定里面的境界决定不生这个烦恼，他有“见”，见有分别，虽然能出六道轮回，出不了十法界。出不了十法界是他有见，什么时候把见断掉了，十法界他超越了。
《金刚经》上讲“四相四见”，诸位要知道，你要有“我相、人相、众生相、寿者相”，你出不了六道轮回；四相没有了，但是你还有“我见、人见、众生见、寿者见”，你出不了十法界。《金刚经》后半部的教义比前半部深，前半部你做到了，超越六道轮回，可以证得四果罗汉；后半部做到了，你就是超越十法界，你就生到一真法界、华藏世界。
真正学佛的人、明白人，知道没有生死。世间人讲“生死”，这是迷惑，确实是个错误的观念。应该怎么说？应该说“死生”，这里死了，那里就生了，“死生”是真的，“生死”是错误观念。儒家也懂这个道理，儒家不讲“始终”，讲“终始”；你想想看，这里终了，那里就开始了，生生不息。如果讲“生死”，那就是一段，一断就完了，就没有了，这是一个断灭的见解，断灭是属于邪见；事实是生生不息，一切众生都是生生不息的。
不但是有情众生，无情众生都不例外。现在科学家所说的“物质不灭”，物质不灭就是物有终始，它这个终了，那边就又有个开始。腊月三十过了，第二天又是大年初一，“终始”是正确的，“始终”不就完了吗？就没有了。是“终始”。死生，那就是生生不息。正因为这个事实真相，我们才要用功修行，不是说一世就了了，不是，往后的时光无有穷尽。人要求好，生生世世都好，一世比一世更殊胜，这就有意义、有价值了，而不在这一生。生生世世都好，这一生当然好，但是这个“当然好”只有你自己知道，只有跟你同阶层的、同境界的人知道，比你高阶层的人知道，不如你的人不知道。
#十善业道经##七觉支#
以净土宗来说，从功夫成片，“功夫成片”是最低的禅定。“功夫成片”是什么样子？不受外面境界干扰，古德所讲“自己做得了主”，这是刚刚开始做得了主；六根接触六尘境界，不会被六尘境界扰乱，这就叫做得了主。换句话说，我们六根，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，在接触境界的时候不会被境界所转，在境界里面不会生贪瞋痴慢，不会生七情五欲，这叫做得了主。诸位晓得，这是最低的禅定，就是我们功夫得力，净土宗里面讲的“功夫成片”，这种功夫就肯定往生。我们要记住，如果我们根尘相接触，还会受外面境界影响，别人赞叹我我很高兴，骂我几句就生气，这就不行了，这做不了主。境界风一吹，你马上就动摇，这样的人念佛不能往生，一天念十万声、二十万声佛号也不能往生。为什么？功夫没成片，就是功夫不得力，很重要！
如果说高级的禅定，实在讲我们这一生很不容易达到，不要说别的，初禅我们都没有能力。所以净土宗修行比任何一宗容易，那是比较容易；如果我们佛号不能够伏住烦恼，不能往生。净宗修行的手段，就是根尘相接触的时候，心才动，不管是善念、不管是恶念，立刻提起一句佛号把这个念头打掉，这是净土宗做功夫的方法。念头才起，古人讲，“不怕念起，只怕觉迟”。如果到不起念的时候，你就成功了，你不是凡夫了，你已经是佛菩萨了；凡夫决定起念，念头才起，一句佛号提起来，这就是觉，佛号就是觉，把这个妄念换掉。顺境里面起欢喜心，把这个欢喜换掉；逆境里面起瞋恨心，把瞋恨的念头换掉；统统换成一句佛号，这叫真念佛！会念佛！所以功夫在哪里用？在起心动念处用。用到这个时候，所有一切妄念都不起了，这就是“发诸三昧时”。“三昧”是印度话，翻成中国意思叫“正受”，正常的享受，也翻作“禅定”，所以禅定是正常的享受。
“禅定”两个字，惠能大师讲得很清楚，他的讲法完全根据《金刚经》上所说的，“不取于相，如如不动”。“不取于相”是禅，“不取于相”用现在的话来说，绝不被外面境界干扰，这是禅；内里面绝不会起心动念，这叫定。永远保持外离相、内不动心，这个境界现前就叫“发诸三昧时”。这个时候要“善能觉了诸禅虚假”。世尊跟我们讲世间禅定有八种，这是浅深八个不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去叫四空定，合起来叫“四禅八定”。八定里头包括四禅，不是四禅之外还有八定，不是的。这是大分，细分那就多了。初禅里面功夫、层次各个不相同，真正用功的人，年年境界不一样，月月境界不一样，天天境界不一样，你就晓得，这禅定层次是多么复杂，用的手段、方式无量无边，所以叫无量法门，这些事实我们要知道。禅定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，诸位一定要晓得。你要“觉了诸禅虚假”。
有很多修禅定、得禅定的人，为什么出不了三界，证不了圣果？毛病就在他生起“见爱”。禅定的境界好，我们佛门常讲“禅悦为食”，那个境界快乐极了。一入那个境界，贪图这个境界就坏了；一贪图，他就不能再提升，他就住在这个境界里面，这就大错大错！将来我们自己修行，契入这个境界，自己要知道，《金刚经》上说得好：“凡所有相，皆是虚妄。”禅定境界也是虚妄，十法界依正庄严都不是真的，决定不能够贪爱。一生欢喜心，自己就堕落了，不能再前进了。所以，永远要记住“不取于相，如如不动”，永远记住，到如来果地还是“不取于相，如如不动”。这两句话没有止境的，不能说：“我到地上菩萨、到圆满果觉了，大概可以止住了。”不可以，一止就错了，决定不可以执着。妄想分别执着永远断了，永远没有了，这个样子才能开智慧。智慧是随着定功逐渐开的，你定功到什么程度，你的智慧就达到什么样的境界；禅定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。
四禅天人、四空天人，他们对于娑婆世界六道里面的状况了如指掌，太清楚、太明白了，他为什么出不了六道轮回？就是因为他有“见爱”。“见”，我们用两种障来讲，是“所知障”，“爱”是“烦恼障”。他们的二障比我们薄，我们这二障非常严重；但是他这二障没断，所以出不了三界。要想出三界，这个“爱”没有了，对于禅定里面的境界决定不生这个烦恼，他有“见”，见有分别，虽然能出六道轮回，出不了十法界。出不了十法界是他有见，什么时候把见断掉了，十法界他超越了。
《金刚经》上讲“四相四见”，诸位要知道，你要有“我相、人相、众生相、寿者相”，你出不了六道轮回；四相没有了，但是你还有“我见、人见、众生见、寿者见”，你出不了十法界。《金刚经》后半部的教义比前半部深，前半部你做到了，超越六道轮回，可以证得四果罗汉；后半部做到了，你就是超越十法界，你就生到一真法界、华藏世界。
真正学佛的人、明白人，知道没有生死。世间人讲“生死”，这是迷惑，确实是个错误的观念。应该怎么说？应该说“死生”，这里死了，那里就生了，“死生”是真的，“生死”是错误观念。儒家也懂这个道理，儒家不讲“始终”，讲“终始”；你想想看，这里终了，那里就开始了，生生不息。如果讲“生死”，那就是一段，一断就完了，就没有了，这是一个断灭的见解，断灭是属于邪见；事实是生生不息，一切众生都是生生不息的。
不但是有情众生，无情众生都不例外。现在科学家所说的“物质不灭”，物质不灭就是物有终始，它这个终了，那边就又有个开始。腊月三十过了，第二天又是大年初一，“终始”是正确的，“始终”不就完了吗？就没有了。是“终始”。死生，那就是生生不息。正因为这个事实真相，我们才要用功修行，不是说一世就了了，不是，往后的时光无有穷尽。人要求好，生生世世都好，一世比一世更殊胜，这就有意义、有价值了，而不在这一生。生生世世都好，这一生当然好，但是这个“当然好”只有你自己知道，只有跟你同阶层的、同境界的人知道，比你高阶层的人知道，不如你的人不知道。
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