学 佛 答 疑
离幻：
顶礼法师，近日后学读《诸法无行经》，有以下一段经文：
尔时华戏慧菩萨白佛言。世尊。愿说入音声慧法门。令当来菩萨闻如是法不惊不怖亦知一切音声究竟之性不疑不悔。于诸音声无所障碍。佛言止止。用问是事为。是入音声慧法门。不应于新发意菩萨前说。所以者何。新发意者不能解不能知不能思。若菩萨摩诃萨入是音声慧法门者。假使有人于恒河沙劫恶口骂詈诽谤毁呰。是人不生恚恨。若人于恒河沙劫。以一切乐具供养不生爱心譬如漏尽阿罗汉。一切爱处不生爱心一切嗔处不生嗔心。善男子。是音声慧法门菩萨。于利衰毁誉称讥苦乐等八法已过心不倾动。譬如须弥山王。……
尔时华戏慧菩萨复白佛言。愿必为说入音声慧法门。当来菩萨得闻是法门当自知过咎亦教余人。尔时佛告华戏慧菩萨。善男子。汝今谛听善思念之。当为汝说。唯然世尊。佛告华戏慧菩萨。若菩萨闻贪欲音声生过罪想。闻离贪欲音声生利益想即是不学佛法。若闻嗔恚音声生过罪想。闻离嗔恚音声生利益想。若闻愚痴音声生过罪想。于离愚痴音声生利益想。则是不学佛法。若于少欲音声生喜想。于多欲音声生碍想。即是不行音声法门。于知足音声生喜想。于不知足音声生碍想。则是不行音声法门。若于细行音声生喜想。于粗行音声生碍想。则是不行音声法门。若于乐静音声则喜。于愦闹音声则碍。则是不学佛法。若于忍辱音声生利想。于嗔恚音声生碍想。则是不学佛法。若于精进音声生利想。于懈怠音声生碍想。则是不学佛法。于禅定音声生利想。于散乱音声生碍想。则是不学佛法。于智慧音声生利想。于愚痴音声生碍想。则是不学佛法。若于近道音声则喜。于远道音声则碍。则是不学音声法门。于生死见过咎于涅槃见利益。则是不入音声法门。于彼岸则喜。于此岸则碍。则是不学音声法门。于聚落音声生碍想。于空闲音声生喜想。则是不学音声法门。若于独行音声生喜想。于众行音声生碍想。则是不学音声法门。于比丘所行音声生喜想。于白衣所行音声生碍想。则是不学音声法门。于有威仪则喜。于无威仪则碍。则是不学佛法。于清净行则喜。于不清净行则碍。则是不学佛法。于一行则喜。于杂行则碍。则是不学佛法。于离欲行则喜。于淫欲行则碍。则是不学佛法。于离嗔想则喜。于嗔想则碍。则是不学佛法。于离痴想则喜。于痴想则碍。则是不学佛法。于空则喜于有则碍。则是不学佛法。于无相则喜。于有相则碍。则是不学佛法。于无作则喜。于有作则碍。则是不学佛法。于菩萨行则喜。于声闻辟支佛行则碍。则是不学佛法。若说菩萨过咎。则远阿耨多罗三藐三菩提。亦受业障罪。若说菩萨威仪过罪。则远阿耨多罗三藐三菩提。若菩萨。于他菩萨生下想。于己生胜想则为自伤。亦受业障罪。若菩萨欲教余菩萨当生佛想然后教之。菩萨若欲不舍阿耨多罗三藐三菩提。不应生心轻恚余菩萨。善男子。无有灭失功德。如轻恚余菩萨者。是故菩萨多欲守护功德善根。亦于一切法中得无障碍慧。当昼夜各三时礼一切求佛道菩萨。
请问法师，此法门与《楞严经》中耳根圆通法门是一是异？弥陀佛！
图片
妙印法師：
阿弥陀佛：
首先，有人想，有人相，有“色声香味触法”一切相，一切想，如果这些‘相、想’，或者‘四相’知见不能破除（至少要在理念上放下！）那么，这样的众生，就不是菩萨。具足‘无所有’知见者，才是菩萨。真菩萨，绝无自伤，也无伤他。为什么？自他二无，哪来轻恚伤害？
学佛的人，首先要问问自己，自己是菩萨吗？自己有没有菩萨的知见和心怀？不要以菩萨自居而妄求他人恭敬。
图片
其次，这个法门，分明开示：闻一切声音，若生任何分别和执着，都不是学佛法。
什么是学佛法？首先要知道，佛法，是成佛之法。学成佛，才是学佛法。怎样才能成佛？——于一切‘色声香味触法’，不生‘相想’，无所住！无所住，不生相想，才是学佛法，严格起来说，是学佛法的第一步。第二步，要契入觉性，如如不动，这才是真菩萨，真学佛法。
图片
这段经文，只是教人于一切音声前，不要分别执着，不要生相，不要生想，并没有教人在耳根处反闻闻性。所以，这个法门，跟《楞严经》里的耳根圆通，严格起来讲，不是一个法门。
这个法门，是在‘耳听为缘，所生诸受’上‘不起分别执着’做工夫。单就这段经文，是这样的。待我以后有时间，阅读了全经文之后，再作最后判断。
阿弥陀佛。
离幻：
顶礼法师，近日后学读《诸法无行经》，有以下一段经文：
尔时华戏慧菩萨白佛言。世尊。愿说入音声慧法门。令当来菩萨闻如是法不惊不怖亦知一切音声究竟之性不疑不悔。于诸音声无所障碍。佛言止止。用问是事为。是入音声慧法门。不应于新发意菩萨前说。所以者何。新发意者不能解不能知不能思。若菩萨摩诃萨入是音声慧法门者。假使有人于恒河沙劫恶口骂詈诽谤毁呰。是人不生恚恨。若人于恒河沙劫。以一切乐具供养不生爱心譬如漏尽阿罗汉。一切爱处不生爱心一切嗔处不生嗔心。善男子。是音声慧法门菩萨。于利衰毁誉称讥苦乐等八法已过心不倾动。譬如须弥山王。……
尔时华戏慧菩萨复白佛言。愿必为说入音声慧法门。当来菩萨得闻是法门当自知过咎亦教余人。尔时佛告华戏慧菩萨。善男子。汝今谛听善思念之。当为汝说。唯然世尊。佛告华戏慧菩萨。若菩萨闻贪欲音声生过罪想。闻离贪欲音声生利益想即是不学佛法。若闻嗔恚音声生过罪想。闻离嗔恚音声生利益想。若闻愚痴音声生过罪想。于离愚痴音声生利益想。则是不学佛法。若于少欲音声生喜想。于多欲音声生碍想。即是不行音声法门。于知足音声生喜想。于不知足音声生碍想。则是不行音声法门。若于细行音声生喜想。于粗行音声生碍想。则是不行音声法门。若于乐静音声则喜。于愦闹音声则碍。则是不学佛法。若于忍辱音声生利想。于嗔恚音声生碍想。则是不学佛法。若于精进音声生利想。于懈怠音声生碍想。则是不学佛法。于禅定音声生利想。于散乱音声生碍想。则是不学佛法。于智慧音声生利想。于愚痴音声生碍想。则是不学佛法。若于近道音声则喜。于远道音声则碍。则是不学音声法门。于生死见过咎于涅槃见利益。则是不入音声法门。于彼岸则喜。于此岸则碍。则是不学音声法门。于聚落音声生碍想。于空闲音声生喜想。则是不学音声法门。若于独行音声生喜想。于众行音声生碍想。则是不学音声法门。于比丘所行音声生喜想。于白衣所行音声生碍想。则是不学音声法门。于有威仪则喜。于无威仪则碍。则是不学佛法。于清净行则喜。于不清净行则碍。则是不学佛法。于一行则喜。于杂行则碍。则是不学佛法。于离欲行则喜。于淫欲行则碍。则是不学佛法。于离嗔想则喜。于嗔想则碍。则是不学佛法。于离痴想则喜。于痴想则碍。则是不学佛法。于空则喜于有则碍。则是不学佛法。于无相则喜。于有相则碍。则是不学佛法。于无作则喜。于有作则碍。则是不学佛法。于菩萨行则喜。于声闻辟支佛行则碍。则是不学佛法。若说菩萨过咎。则远阿耨多罗三藐三菩提。亦受业障罪。若说菩萨威仪过罪。则远阿耨多罗三藐三菩提。若菩萨。于他菩萨生下想。于己生胜想则为自伤。亦受业障罪。若菩萨欲教余菩萨当生佛想然后教之。菩萨若欲不舍阿耨多罗三藐三菩提。不应生心轻恚余菩萨。善男子。无有灭失功德。如轻恚余菩萨者。是故菩萨多欲守护功德善根。亦于一切法中得无障碍慧。当昼夜各三时礼一切求佛道菩萨。
请问法师，此法门与《楞严经》中耳根圆通法门是一是异？弥陀佛！
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妙印法師：
阿弥陀佛：
首先，有人想，有人相，有“色声香味触法”一切相，一切想，如果这些‘相、想’，或者‘四相’知见不能破除（至少要在理念上放下！）那么，这样的众生，就不是菩萨。具足‘无所有’知见者，才是菩萨。真菩萨，绝无自伤，也无伤他。为什么？自他二无，哪来轻恚伤害？
学佛的人，首先要问问自己，自己是菩萨吗？自己有没有菩萨的知见和心怀？不要以菩萨自居而妄求他人恭敬。
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其次，这个法门，分明开示：闻一切声音，若生任何分别和执着，都不是学佛法。
什么是学佛法？首先要知道，佛法，是成佛之法。学成佛，才是学佛法。怎样才能成佛？——于一切‘色声香味触法’，不生‘相想’，无所住！无所住，不生相想，才是学佛法，严格起来说，是学佛法的第一步。第二步，要契入觉性，如如不动，这才是真菩萨，真学佛法。
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这段经文，只是教人于一切音声前，不要分别执着，不要生相，不要生想，并没有教人在耳根处反闻闻性。所以，这个法门，跟《楞严经》里的耳根圆通，严格起来讲，不是一个法门。
这个法门，是在‘耳听为缘，所生诸受’上‘不起分别执着’做工夫。单就这段经文，是这样的。待我以后有时间，阅读了全经文之后，再作最后判断。
阿弥陀佛。
【经典故事】弥兰陀国王与那先比丘的问答
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次，弥兰陀国王对那先比丘说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答：“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的，所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信确有佛陀，因为佛教有佛、法、僧，有经、律、论三藏；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘，又想到另一个难题，他问：“佛教常常讲：人生第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。我问你，你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有。”
弥兰陀国王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀国王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道：“当然痛！哪有膀子砍掉了不痛的道理！”
那先比丘追问道：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了，说道：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么，大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了!”
那先比丘说：“正是这个道理呀！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去关爱、感化、对治，就会蔓延恶化，所以必须用慈悲之水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说，仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我，皆是我往昔、今生所种之因的果报，如果要怨恨，就恨自己吧，岂有不原谅仇敌之理？！”
弥兰陀国王点头称是，但仍然不能心服口服。忽然，又想到一计，问道：“你常常劝人要修来生福，你既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答：“这就好比柳橙，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、识这六大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘，又提出第五个问题来质疑：“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说：“身体只是六大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身?若说不爱，岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑，反问道：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西，谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它，每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，证达成就，也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满，神通无量，妙谙五明，当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地调理，病人才会好，怎么能胡来!”
那先比丘顺势说：“同理，佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药，要依照弟子根器和因缘的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊!否则，拔苗助长，反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续追根问底：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气?”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的！”那先比丘耐心地阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀让他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。如果不斥责他们，庄严法会能殊胜吗？他们参加法会能得受用吗？”
弥兰陀国王频频点头，终于心服口服。
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弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次，弥兰陀国王对那先比丘说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答：“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的，所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信确有佛陀，因为佛教有佛、法、僧，有经、律、论三藏；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘，又想到另一个难题，他问：“佛教常常讲：人生第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。我问你，你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有。”
弥兰陀国王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀国王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道：“当然痛！哪有膀子砍掉了不痛的道理！”
那先比丘追问道：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了，说道：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么，大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了!”
那先比丘说：“正是这个道理呀！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去关爱、感化、对治，就会蔓延恶化，所以必须用慈悲之水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说，仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我，皆是我往昔、今生所种之因的果报，如果要怨恨，就恨自己吧，岂有不原谅仇敌之理？！”
弥兰陀国王点头称是，但仍然不能心服口服。忽然，又想到一计，问道：“你常常劝人要修来生福，你既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答：“这就好比柳橙，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、识这六大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘，又提出第五个问题来质疑：“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说：“身体只是六大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身?若说不爱，岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑，反问道：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西，谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它，每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，证达成就，也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满，神通无量，妙谙五明，当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地调理，病人才会好，怎么能胡来!”
那先比丘顺势说：“同理，佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药，要依照弟子根器和因缘的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊!否则，拔苗助长，反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续追根问底：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气?”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的！”那先比丘耐心地阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀让他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。如果不斥责他们，庄严法会能殊胜吗？他们参加法会能得受用吗？”
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玉清境仙人经 第六
玉真妙果，庄严希有。希有之法，天中之天，中亦不能，三界之内，及以世间，况能有耶？难思议耶？我不任胜。尔时会中一切至真大圣、无量大神及诸圣众言曰：我等眷属悉皆外来，神尊所有秘要言语，犹能怜愍，譬如日月，其光无隐。我以眷属，归依礼足。唯愿哀受我等同共发心，归奉教化，若有不如。我心我愿，咸生恭敬。即於尔时心复叹言，惭愧尊重。所领要言，终不能尽，及於虚空，甚难甚难，於难不难，蒙今大众、令我演教，我自思唯，不敢嘿然。若不宣说，则於来世之人不得善果，不得善果，不得增进福田。
若不宣说所领之言，深是秘法，不遵上说，即於此时见其威力，天神侍卫，神龙翼轩，百千种伎、一时和雅，即时上座讲诵诸法，叹言道深，甚奥虚无，浩渺旷荡之渊。如人不信，如天亢旱，不生华实，及水陆所生之物，皆悉枯悴，无有润泽，不能增长，一切诸药，无有势力。不信之人，亦复如是。
自受枯悴，无复他咎。如复有人初有信心，自不坚固，犹如春华敷时，群蜂尽至，色香细味，不知厌足，及其飞落，群蜂尽去。信心不固之人，亦复如是。於其众中善来眷属闻如是大乘经典，无量无边不可思议功德之聚。汝今随顺世间之法，而作是言，甚为希有。善哉，当来之世，是经流布，降大法雨，弥满其处，具足无滞，利益安乐一切众生。譬如金在沙中，陶炼滓秽，然后销镕成金之后，价值无量。譬如商人有无价宝，诣市卖之，愚人见之，而问宝主曰：此宝何价？宝主曰：此宝价值百千万数。
闻已，复詈：此是何物，诳我是宝。各相谓曰：此非真宝。不信法人，亦复如是。善来今众如彼愚人，不识真宝，亦复如是，於其众人能信此法，而无正信。譬如识宝而无货价。
若能劝人修持善事，久而不倦，亦明正信。而说偈曰：
大法无边，不生不灭。降伏魔障，显明正要， 摧诸外道。由善果故，得生自在。上道玄奥， 名体深妙，不可定求，神用难思，无有定相， 无有障恼。复有良医，能救病苦，自然安乐。
仙人经灵符
玉清境仙人经 终#道教##修行##读书##好书推荐#
玉清境仙人经 第六
玉真妙果，庄严希有。希有之法，天中之天，中亦不能，三界之内，及以世间，况能有耶？难思议耶？我不任胜。尔时会中一切至真大圣、无量大神及诸圣众言曰：我等眷属悉皆外来，神尊所有秘要言语，犹能怜愍，譬如日月，其光无隐。我以眷属，归依礼足。唯愿哀受我等同共发心，归奉教化，若有不如。我心我愿，咸生恭敬。即於尔时心复叹言，惭愧尊重。所领要言，终不能尽，及於虚空，甚难甚难，於难不难，蒙今大众、令我演教，我自思唯，不敢嘿然。若不宣说，则於来世之人不得善果，不得善果，不得增进福田。
若不宣说所领之言，深是秘法，不遵上说，即於此时见其威力，天神侍卫，神龙翼轩，百千种伎、一时和雅，即时上座讲诵诸法，叹言道深，甚奥虚无，浩渺旷荡之渊。如人不信，如天亢旱，不生华实，及水陆所生之物，皆悉枯悴，无有润泽，不能增长，一切诸药，无有势力。不信之人，亦复如是。
自受枯悴，无复他咎。如复有人初有信心，自不坚固，犹如春华敷时，群蜂尽至，色香细味，不知厌足，及其飞落，群蜂尽去。信心不固之人，亦复如是。於其众中善来眷属闻如是大乘经典，无量无边不可思议功德之聚。汝今随顺世间之法，而作是言，甚为希有。善哉，当来之世，是经流布，降大法雨，弥满其处，具足无滞，利益安乐一切众生。譬如金在沙中，陶炼滓秽，然后销镕成金之后，价值无量。譬如商人有无价宝，诣市卖之，愚人见之，而问宝主曰：此宝何价？宝主曰：此宝价值百千万数。
闻已，复詈：此是何物，诳我是宝。各相谓曰：此非真宝。不信法人，亦复如是。善来今众如彼愚人，不识真宝，亦复如是，於其众人能信此法，而无正信。譬如识宝而无货价。
若能劝人修持善事，久而不倦，亦明正信。而说偈曰：
大法无边，不生不灭。降伏魔障，显明正要， 摧诸外道。由善果故，得生自在。上道玄奥， 名体深妙，不可定求，神用难思，无有定相， 无有障恼。复有良医，能救病苦，自然安乐。
仙人经灵符
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