299.人的心好像工画师，能画出一切世间的境界丨觉林菩萨说偈【华严经浅释】(宣化上人)
佛渡有情 今天卷十九丨夜摩宫中偈赞品第二十
◎唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
美国万佛圣城宣化老和尚讲述
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
【尔时，觉林菩萨，承佛威力。遍观十方，而说颂言。】
在这个时候，这位觉林大菩萨，仰承着释迦牟尼佛大威神力。普遍观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。
譬如工画师 分布诸彩色
虚妄取异相 大种无差别
人的心好像画师一样。想画画的时候，在心中先思量一番，在纸上画些什么？如何来配合青黄赤白黑诸彩色？“分布诸彩色”，这是依他起性。依一张白纸和种种彩色，绘出依他起性的画。“虚妄取异相”，这是遍计执性。怎样画？画些什么？其实画什么都是虚妄不实的。“大种无差别”，这是圆成实性，根本没有什么分别。
这位画师，想画山水，或画人物，或画花卉，或画飞禽、走兽、昆虫、鱼虾等的异相。可是这张白纸没有什么分别，而是所用的彩色不同，所取的相不同，所以画出的画也不一样。
这种大种，譬如真如，众生的形形色色，颠颠倒倒，没有离开常住真心。也就是没有离开如来藏性，也即是大光明藏。在这里有真空妙有。众生就是颠倒相，不应做而做，应做而不做；不应取而取，应取而不取；不应说而说，应说而不说。好像天降冰雹，粒粒是明体。愚痴人认为是珍珠，见它玲珑可爱，乃捡起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。这是不应取而取的过失。后来，这个愚痴人遇到真的珍珠，他又想：“这是冰雹，会溶化成水，不可取之。”这是应取而不取的道理。众生就是这样的颠倒，是非不分，黑白不明。起惑、造业、受报、轮转不已。
大种中无色 色中无大种
亦不离大种 而有色可得
在纸的里边本来是没有彩色。或者用多一种彩色，或者用少一种彩色，所画出来的画，就有彩色了。这就是依真起妄的道理。在真如自性中，本来什么也没有，是空白的。可是依真生出妄来。本来在真里没有妄，所谓“真不起妄”，所以才说“色中无大种”。这个妄不能生真。越画这个彩色越不同，把本来的白纸遮盖住了。好像从真如生出无明。无明生出烦恼，贪瞋痴都现出来了。画这画，虽然说“大种中无色，色中无大种”，可是这个色也没有离开这个大种，也就是说离开这个大种，也就是说离开真也没有妄。若是离开大种，离开真如自性，一切的一切烦恼无明都没有了。这是我们真心现出一种妄想，可是妄想中不会现出真心。妄想也没有离开真心。这好像烦恼即菩提，生死即涅槃一样的道理。兹举出譬如来说明真如的道理，所以才说“亦不离大种，而有色可得”。不是离开真如自性而有烦恼及妄想。妄想是依真起妄。可是妄不现真，因为有了妄，真也不现。
心中无彩画 彩画中无心
然不离于心 有彩画可得
在心中本来没有什么彩画，了不可得。虽然在心中找不出彩画，可是在彩画中也找不出心来。心画还不能离开，如果离开心，就画不出画；离开画，也没有画画的心。所以不能离开心，另外有个彩画。画彩画是用心来画的，虽然用心画的；但是，在画上并没有心。
彼心恒不住 无量难思议
示现一切色 各各不相知
画画的心，常无所住，画了无量无边那样多的画，想不起来究竟画了多少画？在大种中示现一切彩色，每张画与每张画，互不相知、互不相识。
譬如工画师 不能知自心
而由心故画 诸法性如是
好像善于画画的画师，当他在画画的时候，只知道一个轮廓。究竟画什么？也不详知，不过随缘应画而已。由心想画而画。一切诸法性，也像画画的心一样。
心如工画师 能画诸世间
五蕴悉从生 无法而不造
人的心，好像工画师，能画出一切世间的境界──山河大地、森罗万象，都能画出来。色受想行识五蕴，也都从心所生，如同画画。先生出五蕴的色法，以后种种法都生出，所以说无法而不造。
所谓“心生种种法生，心灭种种法灭。”这个生灭心，不是真心。真心是不生不灭。这是妄心。由妄心而起惑、造业、受报。本来什么烦恼都没有，因为一念之妄，以妄逐妄，互相追逐，离真越逐越远。若能回来，就能返迷归觉，返本还原，回到本有的家乡。
如心佛亦尔 如佛众生然
应知佛与心 体性皆无尽
所谓“佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法。”这首偈颂是说众生的心是重重无尽，佛才说重重无尽的法。好像心和佛是这样，好像佛和众生也是这样。应该知道佛和自己的生灭心，体性都是无穷无尽的。
若人知心行 普造诸世间
是人则见佛 了佛真实性
假设有人知道心和思想是这样，能普遍造出一切世间的境界。若能在俗谛中找到真谛，在妄上找到真，返本还原，这个人就能见到佛，而明了佛的真实体性。
心不住于身 身亦不住心
而能作佛事 自在未曾有
所谓“常住真心，性净明体。”也就是真如，也就是如来藏性。这个心，不在身内，不在身外，也不在中间，所以才说“心不住于身”。身是有形相，心是无形相，遍一切处。也就是“大种中无色，色中无大种”的道理。不离大种，而有色可得。也可以说“心中无彩画，彩画中无心”一样的意思。然不离于心，有彩画可得。又可以说“冰不住于水，水不住于冰”。冰不是水，水不是冰。可是由水能变成冰，由冰能变成水。所以说“真中有妄，妄不现真”。在真心中有妄心，在妄心中不会现出真心。所以才说“身亦不住心”。可是身和心互相依持，而能做出种种佛事。这是事理无碍，圆融周遍的法，自在未曾有的境界。
若人欲了知 三世一切佛
应观法界性 一切唯心造
假设有人想要明了知道十方三世一切佛，应该观察法界性，法界就是真如实观，唯心识观。一切的一切的境界，都是唯心所造出来的。
现在讲个公案，在唐朝睿宗文明元年（西元六八四年），有位出家人，名叫王明干，是洛阳人。虽然出家修行，但无戒行，又不修善。有一天，因病而死，被无常二鬼，引导到地狱门前。他遇到一位和尚（地藏王菩萨）教他一首偈颂：“若人欲了知，三世一切佛，应当如是观，心造诸如来。”令他念诵，可以解除地狱之苦。
于是他专心念诵，来到阎王殿时，阎王见他头上放光，乃问他：“你在生前做些什么功德？”答：“我只念四句偈颂。”阎王又问：“是哪四句？念给我听听！”他念着这四句偈颂的声音，所到之处，凡是受苦的人，皆得解脱。阎王因他有此功德，令他还阳，宣说此偈颂。
王明干死后三日又复活，忆记此颂，乃向空观寺僧定法师询问，此偈出自何经？遂在《华严经》此品查出。诸位试想想：单念《华严经》的一首偈颂，就有这样大的力量；如果能念会此经里全部的偈颂，当然有不可思议的功德！
佛渡有情 今天卷十九丨夜摩宫中偈赞品第二十
◎唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
美国万佛圣城宣化老和尚讲述
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
【尔时，觉林菩萨，承佛威力。遍观十方，而说颂言。】
在这个时候，这位觉林大菩萨，仰承着释迦牟尼佛大威神力。普遍观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。
譬如工画师 分布诸彩色
虚妄取异相 大种无差别
人的心好像画师一样。想画画的时候，在心中先思量一番，在纸上画些什么？如何来配合青黄赤白黑诸彩色？“分布诸彩色”，这是依他起性。依一张白纸和种种彩色，绘出依他起性的画。“虚妄取异相”，这是遍计执性。怎样画？画些什么？其实画什么都是虚妄不实的。“大种无差别”，这是圆成实性，根本没有什么分别。
这位画师，想画山水，或画人物，或画花卉，或画飞禽、走兽、昆虫、鱼虾等的异相。可是这张白纸没有什么分别，而是所用的彩色不同，所取的相不同，所以画出的画也不一样。
这种大种，譬如真如，众生的形形色色，颠颠倒倒，没有离开常住真心。也就是没有离开如来藏性，也即是大光明藏。在这里有真空妙有。众生就是颠倒相，不应做而做，应做而不做；不应取而取，应取而不取；不应说而说，应说而不说。好像天降冰雹，粒粒是明体。愚痴人认为是珍珠，见它玲珑可爱，乃捡起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。这是不应取而取的过失。后来，这个愚痴人遇到真的珍珠，他又想：“这是冰雹，会溶化成水，不可取之。”这是应取而不取的道理。众生就是这样的颠倒，是非不分，黑白不明。起惑、造业、受报、轮转不已。
大种中无色 色中无大种
亦不离大种 而有色可得
在纸的里边本来是没有彩色。或者用多一种彩色，或者用少一种彩色，所画出来的画，就有彩色了。这就是依真起妄的道理。在真如自性中，本来什么也没有，是空白的。可是依真生出妄来。本来在真里没有妄，所谓“真不起妄”，所以才说“色中无大种”。这个妄不能生真。越画这个彩色越不同，把本来的白纸遮盖住了。好像从真如生出无明。无明生出烦恼，贪瞋痴都现出来了。画这画，虽然说“大种中无色，色中无大种”，可是这个色也没有离开这个大种，也就是说离开这个大种，也就是说离开真也没有妄。若是离开大种，离开真如自性，一切的一切烦恼无明都没有了。这是我们真心现出一种妄想，可是妄想中不会现出真心。妄想也没有离开真心。这好像烦恼即菩提，生死即涅槃一样的道理。兹举出譬如来说明真如的道理，所以才说“亦不离大种，而有色可得”。不是离开真如自性而有烦恼及妄想。妄想是依真起妄。可是妄不现真，因为有了妄，真也不现。
心中无彩画 彩画中无心
然不离于心 有彩画可得
在心中本来没有什么彩画，了不可得。虽然在心中找不出彩画，可是在彩画中也找不出心来。心画还不能离开，如果离开心，就画不出画；离开画，也没有画画的心。所以不能离开心，另外有个彩画。画彩画是用心来画的，虽然用心画的；但是，在画上并没有心。
彼心恒不住 无量难思议
示现一切色 各各不相知
画画的心，常无所住，画了无量无边那样多的画，想不起来究竟画了多少画？在大种中示现一切彩色，每张画与每张画，互不相知、互不相识。
譬如工画师 不能知自心
而由心故画 诸法性如是
好像善于画画的画师，当他在画画的时候，只知道一个轮廓。究竟画什么？也不详知，不过随缘应画而已。由心想画而画。一切诸法性，也像画画的心一样。
心如工画师 能画诸世间
五蕴悉从生 无法而不造
人的心，好像工画师，能画出一切世间的境界──山河大地、森罗万象，都能画出来。色受想行识五蕴，也都从心所生，如同画画。先生出五蕴的色法，以后种种法都生出，所以说无法而不造。
所谓“心生种种法生，心灭种种法灭。”这个生灭心，不是真心。真心是不生不灭。这是妄心。由妄心而起惑、造业、受报。本来什么烦恼都没有，因为一念之妄，以妄逐妄，互相追逐，离真越逐越远。若能回来，就能返迷归觉，返本还原，回到本有的家乡。
如心佛亦尔 如佛众生然
应知佛与心 体性皆无尽
所谓“佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法。”这首偈颂是说众生的心是重重无尽，佛才说重重无尽的法。好像心和佛是这样，好像佛和众生也是这样。应该知道佛和自己的生灭心，体性都是无穷无尽的。
若人知心行 普造诸世间
是人则见佛 了佛真实性
假设有人知道心和思想是这样，能普遍造出一切世间的境界。若能在俗谛中找到真谛，在妄上找到真，返本还原，这个人就能见到佛，而明了佛的真实体性。
心不住于身 身亦不住心
而能作佛事 自在未曾有
所谓“常住真心，性净明体。”也就是真如，也就是如来藏性。这个心，不在身内，不在身外，也不在中间，所以才说“心不住于身”。身是有形相，心是无形相，遍一切处。也就是“大种中无色，色中无大种”的道理。不离大种，而有色可得。也可以说“心中无彩画，彩画中无心”一样的意思。然不离于心，有彩画可得。又可以说“冰不住于水，水不住于冰”。冰不是水，水不是冰。可是由水能变成冰，由冰能变成水。所以说“真中有妄，妄不现真”。在真心中有妄心，在妄心中不会现出真心。所以才说“身亦不住心”。可是身和心互相依持，而能做出种种佛事。这是事理无碍，圆融周遍的法，自在未曾有的境界。
若人欲了知 三世一切佛
应观法界性 一切唯心造
假设有人想要明了知道十方三世一切佛，应该观察法界性，法界就是真如实观，唯心识观。一切的一切的境界，都是唯心所造出来的。
现在讲个公案，在唐朝睿宗文明元年（西元六八四年），有位出家人，名叫王明干，是洛阳人。虽然出家修行，但无戒行，又不修善。有一天，因病而死，被无常二鬼，引导到地狱门前。他遇到一位和尚（地藏王菩萨）教他一首偈颂：“若人欲了知，三世一切佛，应当如是观，心造诸如来。”令他念诵，可以解除地狱之苦。
于是他专心念诵，来到阎王殿时，阎王见他头上放光，乃问他：“你在生前做些什么功德？”答：“我只念四句偈颂。”阎王又问：“是哪四句？念给我听听！”他念着这四句偈颂的声音，所到之处，凡是受苦的人，皆得解脱。阎王因他有此功德，令他还阳，宣说此偈颂。
王明干死后三日又复活，忆记此颂，乃向空观寺僧定法师询问，此偈出自何经？遂在《华严经》此品查出。诸位试想想：单念《华严经》的一首偈颂，就有这样大的力量；如果能念会此经里全部的偈颂，当然有不可思议的功德！
如果斩断我执的时间越长，就会随着修行无我，很快明白世间的一切，都是在虚幻中不停变化，体悟到生命就是在生生死死中，不断轮回。所谓“轮回到边”，是说如果有一天你真的认知到，轮回就是不停地在重复同一种过程，进而真正放下“以执著自我为主”的轮回之因，才可能会终止轮回，抵达轮回的尽头。——上师嘎玛仁波切
尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时起如是想。般若波罗蜜多与一切法合。般若波罗蜜多不与一切法合。是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多。俱远离般若波罗蜜多。佛言善现。复有因缘诸菩萨摩诃萨弃舍般若波罗蜜多。远离般若波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时起如是想。如是般若波罗蜜多。无所有非真实。不坚固不自在。是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多。俱远离般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。为不信何法。佛言善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。不信受想行识。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。不信受想行识。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观色不可得。观受想行识不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。不信受想行识。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼处。不信耳鼻舌身意处。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼处。不信耳鼻舌身意处。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观眼处不可得。观耳鼻舌身意处不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼处。不信耳鼻舌身意处。——《大般若波罗蜜多经》卷第一百七十三· 初分赞般若品第三十二之二
色等及心无，色等长养心，身受用安立，识藏现众生。这几句，就是说各种物质和分别这些物质的心理妄想，都是无自性的。对于凡夫来说，这些物质不仅有滋长妄心的作用，而且也使得肉身得以安身立命。但实际上呢，身、心、物以及所有这些众生都是阿赖耶识所显现的。——吴信如先生《楞伽经讲记》
此生中，无论你遇到何种享受或分散你注意力的事，要想：“这是魔罗的诱惑，为的是阻止我得到无上证悟。这个魔罗比毒蛇还可怕!”要把这点谨记于心。虽然此生中你可能拥有完满的境遇，但这些境遇是无常、愚蠢无益且短暂的。要把这点谨记于心。
无论你在这个世间要努力达到的是何种成就，那些都只是无常短暂的，而且将会让你受到迷惑烦恼的折磨。要把这点谨记于心，要努力让自己远离这种迷妄!可确定的是，你必定会离去，整个王国、所欲求的一切以及财产都将留在身后；除了佛法外，什么都无法在那个时刻帮助你。要把这点谨记于心。——莲花生大士《莲师心要建言》 https://t.cn/z8xCOJA
尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时起如是想。般若波罗蜜多与一切法合。般若波罗蜜多不与一切法合。是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多。俱远离般若波罗蜜多。佛言善现。复有因缘诸菩萨摩诃萨弃舍般若波罗蜜多。远离般若波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时起如是想。如是般若波罗蜜多。无所有非真实。不坚固不自在。是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多。俱远离般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。为不信何法。佛言善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。不信受想行识。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。不信受想行识。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观色不可得。观受想行识不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。不信受想行识。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼处。不信耳鼻舌身意处。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼处。不信耳鼻舌身意处。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观眼处不可得。观耳鼻舌身意处不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼处。不信耳鼻舌身意处。——《大般若波罗蜜多经》卷第一百七十三· 初分赞般若品第三十二之二
色等及心无，色等长养心，身受用安立，识藏现众生。这几句，就是说各种物质和分别这些物质的心理妄想，都是无自性的。对于凡夫来说，这些物质不仅有滋长妄心的作用，而且也使得肉身得以安身立命。但实际上呢，身、心、物以及所有这些众生都是阿赖耶识所显现的。——吴信如先生《楞伽经讲记》
此生中，无论你遇到何种享受或分散你注意力的事，要想：“这是魔罗的诱惑，为的是阻止我得到无上证悟。这个魔罗比毒蛇还可怕!”要把这点谨记于心。虽然此生中你可能拥有完满的境遇，但这些境遇是无常、愚蠢无益且短暂的。要把这点谨记于心。
无论你在这个世间要努力达到的是何种成就，那些都只是无常短暂的，而且将会让你受到迷惑烦恼的折磨。要把这点谨记于心，要努力让自己远离这种迷妄!可确定的是，你必定会离去，整个王国、所欲求的一切以及财产都将留在身后；除了佛法外，什么都无法在那个时刻帮助你。要把这点谨记于心。——莲花生大士《莲师心要建言》 https://t.cn/z8xCOJA
26.《心经讲记》 白天黑夜都是假的！
再往后是凡夫的「不觉」。这个不觉就是不懂得修行的人，连鬼啊，神啊，来世啊，压根都不相信的人，这叫「不觉」。虽然是不觉，他叫不叫觉啊？他为名闻利养而奋斗，也叫觉呀！
在某种意义上，我们度那些不觉的人，要比度邪觉的人容易得多。前者呢，是一张白纸，只问他来不来，来就能成就。三天之前，我发信息给朱文娟居士，她现在培训佛学启蒙课，我说：「我感谢你。」因为她曾经告诉我：「师父啊，即使不信佛法的人，听了这个法也能当下信佛，当下成就。」我说：「由于你提醒了我，你这个建议现在已经大成就，印证了你不可思议的智慧。」确实感恩她，不是她的话我还不敢这样讲。
你们看我后来几场讲《过五关度六将证菩提》之前，特别强调：把那些从来不信佛法的人，到最后圆满的时候请来，叫他当下成佛，自己印证自己成佛。在江阴，平时听课大概二百人，到最后增到五百多人；在扬州平时听经是一百五左右，到最后一天增到四百五十人；是平时的三倍以上。两个小时课下来，四五百人除了几个没把握，到最后全部认为自己就成就了。为什么？真理不可战胜。
所以我这次讲《过五关度六将证菩提》，应该感恩这些佛菩萨，是他们逼着我走投无路，我本来一部《佛说阿弥陀经》也要讲一个礼拜，《心经》也要讲一个礼拜，是不是啊？结果逼着我用两个小时的时间概括《法华经》《楞严经》的精华。
如果从成就人的角度来讲，这两个多小时的《过五关度六将证菩提》，已经足矣。这次在扬州又讲了一遍《如是我闻真实义》，也是两个多小时，一百九十四个人好像最后只有七八个人还没有明白，其他人当下成就。这是非常适合于末法时代众生的教学次第。
希望各位把这个《过五关度六将证菩提》《如是我闻真实义》，看得滚瓜烂熟，然后发心讲给别人听；但是讲的时候不需要咬文嚼字，要变成自性流露，用你自己的语言讲出来就行。每个人都能讲啊！可以变成家喻户晓，变成家庭教育的第一经典。随便拿出一个茶杯盖，拿出一个苹果：「知道吗？这是什么东西？这就是阿弥陀佛啊！」你就能叫人当下开智慧。
这个《过五关度六将证菩提》看一百遍、一千遍、一万遍都值得，都不冤枉，直到你刻骨铭心，深信不疑；一关一关地变成你自己的语言讲出来。你生生世世的果报不可思议！
在讲的过程中你当下把这个心调整得非常慈悲，非常平等，非常柔顺，非常光明；而且你变也变，不变也变，你没有办法不变，不是我劝你变，是你潜移默化地变。真理就是这个东西，不需要别人去婆婆妈妈怎么劝，怎么劝；只要搞明白了，他自己就会行动起来。
你如果带着轻慢心，带着逆反心理的话，我劝你不要看，否则会增加你的罪过。当然我这也是激将法呀，明白吗？即使增加了罪过，你也能因此而解脱，与正法结恶缘也得解脱，但受苦是免不了的。
这是讲「不觉」，当然不觉也是一种邪觉。讲不觉，是用分别法说，这种人对修正法、修邪法的人统统不认，他在搞名闻利养，是不是也是一种修行啊？这种叫修恶行，修轮回行。
那不觉之外也涉及到「无觉」，无觉就是我们讲的无情众生，方便说为无觉，那它到底有没有觉啊？有觉。这个世界上没有一样东西是死东西，都有灵知性，仅仅他这种觉悟的层次、这种思维的能力比有情相对而言要弱，弱得多。有情无情、有觉无觉都是我们当人当下一个念而已。
无觉要了生脱死，他首先要转变为有情。大家可以把《过五关度六将证菩提》第六关「无情亦情」多看几遍。要懂得我们面对的山河大地、树木华草、乃至臭狗屎、臭垃圾，这些东西是什么东西。要调整这个心态可不容易啊！而且我们所认为的垃圾，对天人鬼畜它是垃圾吗？对于那些垃圾堆的小爬虫而言，这就是它的极乐世界。
是非好坏、美丑、酸甜苦辣都是我们的妄想心在执着，包括我们喝的这个水都是假的——我们喝的水，在天人看是块石头，鬼看到是火啊；连白天黑夜都是假的，都是我们的妄想所造成；包括我们这个肉团，真是这回事吗？用不同的心，可以使它当下成为一滩水，或者是一团火，或者是一股风，或者是一片虚空，或者变成一棵树，或者变成一只鸟。只问你会不会用心。明白这个心法很重要啊！
今天早上还有一位菩萨发信息给我说，因为女儿住院，没能更好地救护她，落下心病，问我怎么办。这个法用《心经》很好解释啊！生死是假的，哪有什么女儿，哪有什么你啊？三岁的小孩子死了，八岁的小孩子死了，未必就是一件坏事，他与你只有三年、八年的缘分，她因此也可能升天作佛菩萨，也可能下三恶道。你不了解这个情况，为什么一定要去伤心啊？一切都是无常，你把握住当下即是。你如果仍然活在这种情执里，你自己要受报应，谁也救不了你的命。真正明白了一切万法都是我一个念所变现的，有什么好执着啊？这里哪一个不是你的女儿啊？哪一个泥巴瓦块不是你的女儿啊？女儿就是一股风，就是一滩水，就是个虚空，她无处不在。你真正疼你的女儿，就好好修行，把功德回向给她。是不是很简单啊？
有些人总是在想自己的家里长短，要把这些人度出来。这未必不是好心，可是你总是这样执着，到猴年马月，万一他们度不出来，你耽误了他们，也耽误了你自己的道行；你到时候眼泪都哭不出来，要适可而止啊。佛当年并没有讲非要把他的六亲眷属全部度出来再出家，再来成佛，而且毅然放下。
一家人当中有一个人首先冲出六道轮回这个包围圈，他就有可能回过头来照顾这一世的亲人，乃至生生世世的亲人的生生世世。要作这样的观照啊！不能陷在世间的情执里，你有父母儿女，别人就没有父母儿女呀？你顾得了今世，他来世怎么办？更何况你还有生生世世的父母儿女的生生世世，把这个心量打开，你就已经解脱了一半。
心量扩大就是一种力量，就是一种光明；包括这些无情的泥巴瓦块，哪个没有做过我们的父母儿女啊？都做过啊。从无始以来，我们有无量的生生世世。无量就是无量，你不要打什么妄想。你就是把这个数字写的天大，写得尽虚空遍法界，只要你一停止，它马上就是小小数字。你一停止它就是有量，因为我们的生命就是无量，有无量的生命就有无量的父母儿女、至亲骨肉。在这一点上，我们要生惭愧心啊！而且为此生烦恼，还要搞出病来，你是没有智慧，不会权衡利弊，修行人不就是要开智慧吗？
无觉无觉，有没有哪个无觉不是我自己？有没有哪一个无觉没有做过我们的父母儿女？面对尽虚空遍法界这一大堆的父母儿女，你却执着微尘大的父母儿女，你说你有没有智慧？而且你越执着他，你还越对不起他；你现在把他放下，自己成就了，你还对得起他。说个不好听的话，即使他在无间地狱里，得道之人到地狱里给他传一下法，他也许一念心明白了还可能解脱；即使不能解脱，你跟那些小鬼拍拍肩：「哦，这个人出来，让他坐坐办公室」，是不是？我们一定要懂得怎样帮助今生今世的亲人，不要在那里浪费时间。佛给我们做出了榜样。有智慧的人，度化家人并不难。这就看你有多大的发心，看你日常生活中怎样表法。
好，这个「阿耨多罗三藐三菩提」，作如是的解释，它不同于古往今来的说法，区别在于除了正常意义，后面加了邪觉、不觉和无觉这三类，因而再圆满为一个心。
【故知般若波罗蜜多是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。】
这是对以上心地法门的总结，解释为：我们应该明白呀，这个如来藏心地法门，这个「般若波罗蜜多」啊；是大神咒，是大明咒：是摩诃神咒，是摩诃明咒。
这里的「大」字，由摩诃翻译而来。前面从时间、空间、万法、万相这四种不同的角度来解释这个大。简而言之，这个「大」就是我们的本来面目，这就是宇宙人生的真理，这就是「一心三藏」。
大神咒的「神」，就是表我们的智慧妙用、报身功德，「大」就是我们的法身、本来面目；「大」和「神」变现为咒，咒有音声震动、有文字语言，这就叫化身功德。
那么，这个经明明不是咒啊，为什么把它说为咒呢？因为咒是无量义，是秘密义，是尊重义。也就是说明白了《心经》的法理法义，你就把握了一切的万法。
明白了「一心三藏」，明白了万法皆由一念之所变现，就等同于你把握了宇宙人生的全体。对这个「咒」啊，应作如是的观照。因此呢，以「咒」的无量义来比喻我们真心本来面目的神通法力不可思议。
那么我们讲诸佛菩萨那个神通法力是我们的本来面目，那外道鬼神那种神通法力是不是我们的真心本来面目啊？是不是我们的智慧妙用啊？都是啊。问题是你在明心见性之前，执著于那一点点鬼神道的妙用，你不能解脱。在这个意义上，我们呵斥你这是外道，你不能成就，害了自己。
是大明咒：前面的「大」，仍然是指我们的真心本体；后面的「咒」，仍然是指我们的化身功德；这个「明」，仍然是指我们的报身智慧妙用。但是这个「明」，跟「神」又有区别。「神」为因，「明」为果；「神」为能，「明」为所。比如我刚才喝水在没有发生之前，我能喝水的这个能在不在呀？虽然在，它有没有现出相来呀？（没有），这叫「神」。当喝过以后，我们清清楚楚明明白白看到我们的能现出来了，是不是呀？这就叫「明」，这个「明」当下是不是那个「神」啊？这叫智慧妙用。
是无上咒：无上二字是表述前面大神、大明它的特征。怎么「无上」呢？心外无法，法外无心。没有上，没有下，没有前后、左右、中间、内外；也没有黑、白、空、有；没有一切的分别；没有一法不是我，是包罗万相。所以这个「无上」呢，你不能把它解释为是世界冠军、是第一、它最高。
有人讲连等觉菩萨都是「有上」，只有佛才能讲无上——这是百分之百的依文解字。世间人常常批评小孩子没上没下的，小孩子没上没下叫天真，这叫歪打正着。我们就是没上没下，没我没你没他，都是一个念。「无上」二字就是「阿弥陀佛」，就是「如是我闻」——「无」就是「阿」；「上」，就是「弥陀」。是阿弥陀咒。「无」就是「如」，「上」就是「是」。是如是咒，是如来咒，行不行啊？我们要懂得把相关的概念都融会贯通，举一反三。
是无等等咒：有些解释说：这个咒啊，不要说比它高的，跟它平等的都没有啊，仍然把它说成世界第一——那么圆顿大法来讲，是进一步重复不二法门。如果有一个等，是不是就是二呀？那么对「有等等」说「无等等」，明白吗？是对有说非有；对空说非空。注意，本来就没有两个东西等在这里，你说无等等，是不是说胡话呀？本来是一个东西，你怎么讲「无等等」呀？一定是有两个东西现前，他讲「无等等」，明白吗？所以对「有等等」说「无等等」，这叫不二法门，当下即是一，当下即是二。当下是一，当下即是无量，无量即是一，一即是无量。
这里连用四个咒加强说明，我们一念具足无量智慧德能。同时要体会出咒是密，经是显，显密是不是一呀？那咒跟经是不是「一」呀？你明白了经文的法理法义，就是懂得了咒。你有没有必要去对咒再进行其它的解释呀？
对大悲咒、楞严咒进行翻译，还把它解释——诸佛菩萨从来没有这个规矩。没有翻译咒文，更不要说解释咒文。咒是无量义，你怎么解释得清楚啊？咒是秘密义。你就是懂得了，你都没有权力来公开；而且咒文并不是梵文，它是一种特殊的文体。
能除一切苦，真实不虚：仍然是在重复《心经》开头的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。这里是「得阿耨多罗三藐三菩提」，开了智慧了；然后「能除一切苦，真实不虚」。是不是相对应啊？
「得阿耨多罗三藐三菩提」，这是当下一念的问题，你明白了就得了，这就是「华开」；「能除一切苦，真实不虚」，这就是「莲现」——跟前面的「照见五蕴皆空」就是「华开」，「度一切苦厄」就是「莲现」，如出一辙啊。
用《阿弥陀经》来讲，「照见五蕴皆空」就是「即已食时」，「度一切苦厄」就是「还到本国」。用《楞严经》怎么讲的？「照见五蕴皆空」就是「随众生心」，「度一切苦厄」就是「应所知量」；就是因果不二的问题。
再往后是凡夫的「不觉」。这个不觉就是不懂得修行的人，连鬼啊，神啊，来世啊，压根都不相信的人，这叫「不觉」。虽然是不觉，他叫不叫觉啊？他为名闻利养而奋斗，也叫觉呀！
在某种意义上，我们度那些不觉的人，要比度邪觉的人容易得多。前者呢，是一张白纸，只问他来不来，来就能成就。三天之前，我发信息给朱文娟居士，她现在培训佛学启蒙课，我说：「我感谢你。」因为她曾经告诉我：「师父啊，即使不信佛法的人，听了这个法也能当下信佛，当下成就。」我说：「由于你提醒了我，你这个建议现在已经大成就，印证了你不可思议的智慧。」确实感恩她，不是她的话我还不敢这样讲。
你们看我后来几场讲《过五关度六将证菩提》之前，特别强调：把那些从来不信佛法的人，到最后圆满的时候请来，叫他当下成佛，自己印证自己成佛。在江阴，平时听课大概二百人，到最后增到五百多人；在扬州平时听经是一百五左右，到最后一天增到四百五十人；是平时的三倍以上。两个小时课下来，四五百人除了几个没把握，到最后全部认为自己就成就了。为什么？真理不可战胜。
所以我这次讲《过五关度六将证菩提》，应该感恩这些佛菩萨，是他们逼着我走投无路，我本来一部《佛说阿弥陀经》也要讲一个礼拜，《心经》也要讲一个礼拜，是不是啊？结果逼着我用两个小时的时间概括《法华经》《楞严经》的精华。
如果从成就人的角度来讲，这两个多小时的《过五关度六将证菩提》，已经足矣。这次在扬州又讲了一遍《如是我闻真实义》，也是两个多小时，一百九十四个人好像最后只有七八个人还没有明白，其他人当下成就。这是非常适合于末法时代众生的教学次第。
希望各位把这个《过五关度六将证菩提》《如是我闻真实义》，看得滚瓜烂熟，然后发心讲给别人听；但是讲的时候不需要咬文嚼字，要变成自性流露，用你自己的语言讲出来就行。每个人都能讲啊！可以变成家喻户晓，变成家庭教育的第一经典。随便拿出一个茶杯盖，拿出一个苹果：「知道吗？这是什么东西？这就是阿弥陀佛啊！」你就能叫人当下开智慧。
这个《过五关度六将证菩提》看一百遍、一千遍、一万遍都值得，都不冤枉，直到你刻骨铭心，深信不疑；一关一关地变成你自己的语言讲出来。你生生世世的果报不可思议！
在讲的过程中你当下把这个心调整得非常慈悲，非常平等，非常柔顺，非常光明；而且你变也变，不变也变，你没有办法不变，不是我劝你变，是你潜移默化地变。真理就是这个东西，不需要别人去婆婆妈妈怎么劝，怎么劝；只要搞明白了，他自己就会行动起来。
你如果带着轻慢心，带着逆反心理的话，我劝你不要看，否则会增加你的罪过。当然我这也是激将法呀，明白吗？即使增加了罪过，你也能因此而解脱，与正法结恶缘也得解脱，但受苦是免不了的。
这是讲「不觉」，当然不觉也是一种邪觉。讲不觉，是用分别法说，这种人对修正法、修邪法的人统统不认，他在搞名闻利养，是不是也是一种修行啊？这种叫修恶行，修轮回行。
那不觉之外也涉及到「无觉」，无觉就是我们讲的无情众生，方便说为无觉，那它到底有没有觉啊？有觉。这个世界上没有一样东西是死东西，都有灵知性，仅仅他这种觉悟的层次、这种思维的能力比有情相对而言要弱，弱得多。有情无情、有觉无觉都是我们当人当下一个念而已。
无觉要了生脱死，他首先要转变为有情。大家可以把《过五关度六将证菩提》第六关「无情亦情」多看几遍。要懂得我们面对的山河大地、树木华草、乃至臭狗屎、臭垃圾，这些东西是什么东西。要调整这个心态可不容易啊！而且我们所认为的垃圾，对天人鬼畜它是垃圾吗？对于那些垃圾堆的小爬虫而言，这就是它的极乐世界。
是非好坏、美丑、酸甜苦辣都是我们的妄想心在执着，包括我们喝的这个水都是假的——我们喝的水，在天人看是块石头，鬼看到是火啊；连白天黑夜都是假的，都是我们的妄想所造成；包括我们这个肉团，真是这回事吗？用不同的心，可以使它当下成为一滩水，或者是一团火，或者是一股风，或者是一片虚空，或者变成一棵树，或者变成一只鸟。只问你会不会用心。明白这个心法很重要啊！
今天早上还有一位菩萨发信息给我说，因为女儿住院，没能更好地救护她，落下心病，问我怎么办。这个法用《心经》很好解释啊！生死是假的，哪有什么女儿，哪有什么你啊？三岁的小孩子死了，八岁的小孩子死了，未必就是一件坏事，他与你只有三年、八年的缘分，她因此也可能升天作佛菩萨，也可能下三恶道。你不了解这个情况，为什么一定要去伤心啊？一切都是无常，你把握住当下即是。你如果仍然活在这种情执里，你自己要受报应，谁也救不了你的命。真正明白了一切万法都是我一个念所变现的，有什么好执着啊？这里哪一个不是你的女儿啊？哪一个泥巴瓦块不是你的女儿啊？女儿就是一股风，就是一滩水，就是个虚空，她无处不在。你真正疼你的女儿，就好好修行，把功德回向给她。是不是很简单啊？
有些人总是在想自己的家里长短，要把这些人度出来。这未必不是好心，可是你总是这样执着，到猴年马月，万一他们度不出来，你耽误了他们，也耽误了你自己的道行；你到时候眼泪都哭不出来，要适可而止啊。佛当年并没有讲非要把他的六亲眷属全部度出来再出家，再来成佛，而且毅然放下。
一家人当中有一个人首先冲出六道轮回这个包围圈，他就有可能回过头来照顾这一世的亲人，乃至生生世世的亲人的生生世世。要作这样的观照啊！不能陷在世间的情执里，你有父母儿女，别人就没有父母儿女呀？你顾得了今世，他来世怎么办？更何况你还有生生世世的父母儿女的生生世世，把这个心量打开，你就已经解脱了一半。
心量扩大就是一种力量，就是一种光明；包括这些无情的泥巴瓦块，哪个没有做过我们的父母儿女啊？都做过啊。从无始以来，我们有无量的生生世世。无量就是无量，你不要打什么妄想。你就是把这个数字写的天大，写得尽虚空遍法界，只要你一停止，它马上就是小小数字。你一停止它就是有量，因为我们的生命就是无量，有无量的生命就有无量的父母儿女、至亲骨肉。在这一点上，我们要生惭愧心啊！而且为此生烦恼，还要搞出病来，你是没有智慧，不会权衡利弊，修行人不就是要开智慧吗？
无觉无觉，有没有哪个无觉不是我自己？有没有哪一个无觉没有做过我们的父母儿女？面对尽虚空遍法界这一大堆的父母儿女，你却执着微尘大的父母儿女，你说你有没有智慧？而且你越执着他，你还越对不起他；你现在把他放下，自己成就了，你还对得起他。说个不好听的话，即使他在无间地狱里，得道之人到地狱里给他传一下法，他也许一念心明白了还可能解脱；即使不能解脱，你跟那些小鬼拍拍肩：「哦，这个人出来，让他坐坐办公室」，是不是？我们一定要懂得怎样帮助今生今世的亲人，不要在那里浪费时间。佛给我们做出了榜样。有智慧的人，度化家人并不难。这就看你有多大的发心，看你日常生活中怎样表法。
好，这个「阿耨多罗三藐三菩提」，作如是的解释，它不同于古往今来的说法，区别在于除了正常意义，后面加了邪觉、不觉和无觉这三类，因而再圆满为一个心。
【故知般若波罗蜜多是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。】
这是对以上心地法门的总结，解释为：我们应该明白呀，这个如来藏心地法门，这个「般若波罗蜜多」啊；是大神咒，是大明咒：是摩诃神咒，是摩诃明咒。
这里的「大」字，由摩诃翻译而来。前面从时间、空间、万法、万相这四种不同的角度来解释这个大。简而言之，这个「大」就是我们的本来面目，这就是宇宙人生的真理，这就是「一心三藏」。
大神咒的「神」，就是表我们的智慧妙用、报身功德，「大」就是我们的法身、本来面目；「大」和「神」变现为咒，咒有音声震动、有文字语言，这就叫化身功德。
那么，这个经明明不是咒啊，为什么把它说为咒呢？因为咒是无量义，是秘密义，是尊重义。也就是说明白了《心经》的法理法义，你就把握了一切的万法。
明白了「一心三藏」，明白了万法皆由一念之所变现，就等同于你把握了宇宙人生的全体。对这个「咒」啊，应作如是的观照。因此呢，以「咒」的无量义来比喻我们真心本来面目的神通法力不可思议。
那么我们讲诸佛菩萨那个神通法力是我们的本来面目，那外道鬼神那种神通法力是不是我们的真心本来面目啊？是不是我们的智慧妙用啊？都是啊。问题是你在明心见性之前，执著于那一点点鬼神道的妙用，你不能解脱。在这个意义上，我们呵斥你这是外道，你不能成就，害了自己。
是大明咒：前面的「大」，仍然是指我们的真心本体；后面的「咒」，仍然是指我们的化身功德；这个「明」，仍然是指我们的报身智慧妙用。但是这个「明」，跟「神」又有区别。「神」为因，「明」为果；「神」为能，「明」为所。比如我刚才喝水在没有发生之前，我能喝水的这个能在不在呀？虽然在，它有没有现出相来呀？（没有），这叫「神」。当喝过以后，我们清清楚楚明明白白看到我们的能现出来了，是不是呀？这就叫「明」，这个「明」当下是不是那个「神」啊？这叫智慧妙用。
是无上咒：无上二字是表述前面大神、大明它的特征。怎么「无上」呢？心外无法，法外无心。没有上，没有下，没有前后、左右、中间、内外；也没有黑、白、空、有；没有一切的分别；没有一法不是我，是包罗万相。所以这个「无上」呢，你不能把它解释为是世界冠军、是第一、它最高。
有人讲连等觉菩萨都是「有上」，只有佛才能讲无上——这是百分之百的依文解字。世间人常常批评小孩子没上没下的，小孩子没上没下叫天真，这叫歪打正着。我们就是没上没下，没我没你没他，都是一个念。「无上」二字就是「阿弥陀佛」，就是「如是我闻」——「无」就是「阿」；「上」，就是「弥陀」。是阿弥陀咒。「无」就是「如」，「上」就是「是」。是如是咒，是如来咒，行不行啊？我们要懂得把相关的概念都融会贯通，举一反三。
是无等等咒：有些解释说：这个咒啊，不要说比它高的，跟它平等的都没有啊，仍然把它说成世界第一——那么圆顿大法来讲，是进一步重复不二法门。如果有一个等，是不是就是二呀？那么对「有等等」说「无等等」，明白吗？是对有说非有；对空说非空。注意，本来就没有两个东西等在这里，你说无等等，是不是说胡话呀？本来是一个东西，你怎么讲「无等等」呀？一定是有两个东西现前，他讲「无等等」，明白吗？所以对「有等等」说「无等等」，这叫不二法门，当下即是一，当下即是二。当下是一，当下即是无量，无量即是一，一即是无量。
这里连用四个咒加强说明，我们一念具足无量智慧德能。同时要体会出咒是密，经是显，显密是不是一呀？那咒跟经是不是「一」呀？你明白了经文的法理法义，就是懂得了咒。你有没有必要去对咒再进行其它的解释呀？
对大悲咒、楞严咒进行翻译，还把它解释——诸佛菩萨从来没有这个规矩。没有翻译咒文，更不要说解释咒文。咒是无量义，你怎么解释得清楚啊？咒是秘密义。你就是懂得了，你都没有权力来公开；而且咒文并不是梵文，它是一种特殊的文体。
能除一切苦，真实不虚：仍然是在重复《心经》开头的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。这里是「得阿耨多罗三藐三菩提」，开了智慧了；然后「能除一切苦，真实不虚」。是不是相对应啊？
「得阿耨多罗三藐三菩提」，这是当下一念的问题，你明白了就得了，这就是「华开」；「能除一切苦，真实不虚」，这就是「莲现」——跟前面的「照见五蕴皆空」就是「华开」，「度一切苦厄」就是「莲现」，如出一辙啊。
用《阿弥陀经》来讲，「照见五蕴皆空」就是「即已食时」，「度一切苦厄」就是「还到本国」。用《楞严经》怎么讲的？「照见五蕴皆空」就是「随众生心」，「度一切苦厄」就是「应所知量」；就是因果不二的问题。
✋热门推荐