一、命

古语有云：生者死之根，死者生之根。

而生死，即命也。

进一步的说，所谓“命”，指的是从生到死的过程，而生死本身以及过程，说到底，正如庄子所讲的一团气而已，即：

“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死”

由此可见，命之机为气，生命存在的基础就是气。

言外之意，“命”在此强调的是生命的机制和周期——人若是能够熟知生命的机制与周期，当然更容易适应生命运转规律，从而无往不利了。

这就是“五贼”中的命。

二、物

古语有云：心生于物，死于物，机在目。

这里的“物”，指的是物质层面的需求，强调的是人们由于具有对于物质的需求与依赖，从而缘起各种各样的欲望。

因此，这句话大意是讲人心的欲望随着外界的事物而生，也会随着外界事物而死，而联系物质与欲望的介质，大都是眼睛，即机在目。

正如司马迁在《货殖列传》中讲“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”一样，正所谓“人为财死，鸟为食亡”，事实上亦是人性中具有“逐利”之底色的具体表现之一。

这就是“五贼”中的物。

三、时

所谓“时”，在此指的是规律与周期。

也就是说，天道亦会依“时”而动，而不是完全没有规律。

言外之意，无论是为人还处事，都需要依“时”而动，而不能背“时”而行，否则，不但会事倍功半，而且还会受到上天的惩罚。

另外，古人讲“物皆有定数”，所诠释的亦是“时”之规律。

这就是“五贼”中“时”所隐藏的道理。

四、功

《道德经》有云：天地不仁，以万物为刍狗。

大意是说，人才会有情、有功这些认知，而天道却是无情。

为什么天道无情？

因为天若有情天亦老——有情、有功从某种意义上讲，就是施恩图报。

而从天道的角度看，这些都不是究竟，正所谓“恩生于害，害生于恩”就是这道理。

因此，“功”在此诠释的是德——厚德载物。

五、神

古语有云：人知其神之神，而不知其神之不神也。

所谓“神”，并不是指神仙或者人类无法了知的东西，而是人们很难觉察到一些规律。

言外之意，人们正是由于很难觉察得到，才会称这称为“神”，如“盛极而衰”、“满则损”“损有余补不足”等，就是很多人很难觉察到的规律。

所以，综上所述的这些内容，其实正是《阴符经》中的“五贼”。

进一步的说，从“五贼”的角度来说，凡有害必有利，人唯有熟知其中的原理，才有可能适应规律、利用规律，从而避凶趋吉，无往不利。

这其实正是“见之者昌”的道理。

太上忘情：忘情而至公，得情忘情，不为情绪所动，不为情感所扰。天之至私，用之至公。命之制在气。死者生之根，生者死之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。
昔日盘古受命开天，宁死无悔。虽对自己是无情，但对苍生则是大爱。太上忘情，自是开辟造化之情。

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黄帝阴符经

上篇

观天之道，执天之行，尽矣。故天有五贼，见之者昌。五贼在乎心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万变定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。

中篇

天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神而神，不知其不神之所以神也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命。

下篇

瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在于目。天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违，因而制之至静之道。律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进于象矣。

注：摘自“劝学网--道家思想”。