#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
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在这时间的洪流中
我们的爱互为因果，穿越层层时空构成了缘分，它告诉我密不可分的同样会散作烟消，我认为没往来的会再次聚首，我们在这万千可能性中侥幸生存着，人和人的感情不管多努力在维持，回头看都像侥幸。
不奢求站到任何人的最佳位置，不再把爱和人绑的那么死。心无所愿，自然无苦，不求不会失，安静的站在这里，自觉可承受一切改变，彻底的活在缘分之中，而不受困于关系。
这种上不着天，下不着地，有时觉得什么都能捉住，一转眼，一切又如梦幻泡影，心在这种变化中起伏，带来快乐和哀愁。
一切的不确定性，美和愁的滋味，都由此而来，欣喜无法如狂，忧伤无从裂肺，也正是因为不确定。
若有所求，快乐即成悲苦，若苦中得到确定偏爱的拥抱，又带来满足。就像烟圈，一圈圈吐，一圈圈散，你以为永远有的吐，实际上烟烧完了就没了。
今天的你一定也很开心吧。天天靠去猜去幻想你的生活，我好累啊，想睡觉了。
我们的爱互为因果，穿越层层时空构成了缘分，它告诉我密不可分的同样会散作烟消，我认为没往来的会再次聚首，我们在这万千可能性中侥幸生存着，人和人的感情不管多努力在维持，回头看都像侥幸。
不奢求站到任何人的最佳位置，不再把爱和人绑的那么死。心无所愿，自然无苦，不求不会失，安静的站在这里，自觉可承受一切改变，彻底的活在缘分之中，而不受困于关系。
这种上不着天，下不着地，有时觉得什么都能捉住，一转眼，一切又如梦幻泡影，心在这种变化中起伏，带来快乐和哀愁。
一切的不确定性，美和愁的滋味，都由此而来，欣喜无法如狂，忧伤无从裂肺，也正是因为不确定。
若有所求，快乐即成悲苦，若苦中得到确定偏爱的拥抱，又带来满足。就像烟圈，一圈圈吐，一圈圈散，你以为永远有的吐，实际上烟烧完了就没了。
今天的你一定也很开心吧。天天靠去猜去幻想你的生活，我好累啊，想睡觉了。
【宽窄岁月】
从前的生活
那种天长地久的氛围
当时的人是不知觉的
从前的家庭
不论贫富尊卑
都显得天长长，地久久
生命与速度应有个比例
我们的世界越来越不自然
人类在灭绝地球上的诗意
失去了许多人
失去了许多物
失去了一个又一个的氛围
——木心《失去的氛围》
读到这首小诗时，
脑海中最先浮现的，
是木心的另一首《从前慢》。
所谓天长地久的氛围，
大概就是像诗里那样，
“大家诚诚恳恳，
说一句是一句”
在晨曦朦胧的清晨，
惬意地喝着豆浆，
浸在包子的热气里，
感受时光的拉长。
偶尔听着老人讲起过往，
偶尔想起小时候的琐事，
就总会怀念起从前。
那时候日子散漫，人情热切，
简简单单，就能长久，
不徐不缓，也总有满足。
如今，真愿将从前的素朴拾起，
找回那丢掉了的纯粹的幸福。
从前的日子，很知足
这首诗的作者——木心，
出生在如诗如画的乌镇。
那里一年四季，徐徐缓缓，
仿佛有着将时光放慢的魔力，
也孕育出了木心这悠然的诗笔。
青砖黛瓦，小桥流水，
儿时的他，总爱站在河埠头上，
“呆看淡绿的河水慢慢流过，
一圆片一圆片地拍着岸滩，
微有声音，不起水花……”
凝视着那净洁的涟漪，
寻觅着内心深处的宁静。
感到心上了无生气时，
就放任自己的脚步，
不是沉沦于灯红酒绿，
而是漫步于街头。
一眼望去，整街店铺，
“行人摩肩接踵，货物庶盛繁缛，
炒锅声、锯刨声、打铁声、
弹棉絮声、碗盏相击声、
小孩叫声、妇女骂声……”
熙熙攘攘，各自奔忙，
邻里往来，有人情、有烟火，
光是站在那里，心已“活”了起来。
“我来乌镇前所调理好的老成持重的心境，至此骤尔溃乱了。”
后来，木心从故土出离，
五十年不闻乡音，
时至暮年，再次回归时才发现，
眼前故土，竟已变得严静而死寂。
生命与速度应有个比例
我们的世界越来越不自然
人类在灭绝地球上的诗意
失去了许多人
失去了许多物
失去了一个又一个的氛围
看着满目皆非的今日，
更思念温柔和缓的从前。
那青涩的时光，多么简单。
两点一线，不觉厌烦，
有时间抬头静看一片云，
只需一杯茶，就有说不完的闲谈。
没那么多欲望与繁喧，
拥有一点，就安守一点。
从前的关系，多了些纯粹
曾看到这样一个问题：
“现在的年轻人，
为什么都不想结婚？”
有一个评论令人印象颇深：
“在过去，东西坏了，
人们想的是怎么去修，
而现在，东西坏了，
很多人想的是赶快换，
物件如此，感情亦是如此。”
每念及此，便会想到杨绛那句：
“我们这个家，很朴素，
我们三个人，很单纯。”
在感情成为易碎品的当下，
纯粹而长久的关系，太不容易，
所以，人们宁愿怀念从前，
也不愿在眼下去冒受伤的危险。
当年，如理想中的情侣那般，
钱钟书与杨绛偶然相识，
初次会面，便一见倾心。
可二人却并未急于在一起，
鸿雁传书、赋诗传情，
不急不忙，给彼此留出时间，
专情而从容地了解着。
那时，杨家宽裕，钱家寒素，
杨家开明，而钱家传统，
媳妇进门要对公婆行叩拜礼，
还要学着料理家中杂务。
杨父为此十分心疼女儿，
但杨绛却说，
我了解钱锺书的价值，我愿为他研究著述志业的成功，为充分发挥他的潜力、创造力而牺牲自己。
这种爱不是盲目的，是理解，理解愈深，感情愈好。相互理解，才有自觉的相互支持。
因为理解，所以情愿付出，
相知相惜，没有那么多考验。
后来，钟书因为心疼妻子，
也会自己试着做家务，
虽然不是将台灯或门弄坏，
就是翻到了墨汁、搞乱了厨房，
然而心中的爱意，还是一览无余。
在他们那间小屋里，
有人坦荡地体谅着，
有人笨拙地珍惜着，
每一天都平平常常，
每一天又总能热气腾腾。
“哪有什么天生一对，
只不过一个懂得包容，
一个懂得迁就”。
从前的关系，真挚而绵长，
只因少了博弈与权衡，
安于纯粹，甘愿真诚。
愿找回从前，心素如简
古语说，“寡欲心自清。”
若要找回如从前那般的简单，
最重要的，还是拥有一颗素心。
何为素心？
子曰，“一箪食，一瓢饮，
在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”
陶诗曰，“闻多素心人，乐与数晨夕。”
大概就是一颗纯净而真诚的心，
懂得选择，懂得执着，
于喧嚣中觅宁静，于繁华处守纯真。
就像苏东坡，
无论漂泊到了何处，
总能抛去功利心的束缚，
将目光定格在眼下的生活里。
哪怕只是一餐一饭，
也情愿专注地去尝试与钻研，
不怕浪费了时间与精力，
纵使一生颠簸，也总有心之所安；
哪怕因政治立场与王安石反目，
然而，当往事消散，一切随风，
他还是愿意与之握手言和。
不贪婪，便有满足，
愿珍惜，才有纯粹。
在这个物欲横流的时代，
太多人深陷繁杂，难以自拔，
被欲望束缚、被喧嚣裹挟，
近而失去了自己的节奏，
也丢掉了最真切的幸福。
《菜根谭》里曾说，
“遍阅人情，始识疏狂之足贵；
备尝世味，方知淡泊之为真。”
无论生活怎样加速，
这世间，最珍贵的始终是简单，
无论时光变得怎样匆忙，
这世间，最动人的依旧是长久。
余生漫漫，不求热烈，但求平淡；
愿常怀素心，不被身外之物所负累，
愿安适如常，返璞归真。
从前的氛围，总天长地久，
从前的人儿，不经意便可白头。
愿找回从前的节奏，
愿一切，细水长流。
从前的生活
那种天长地久的氛围
当时的人是不知觉的
从前的家庭
不论贫富尊卑
都显得天长长，地久久
生命与速度应有个比例
我们的世界越来越不自然
人类在灭绝地球上的诗意
失去了许多人
失去了许多物
失去了一个又一个的氛围
——木心《失去的氛围》
读到这首小诗时，
脑海中最先浮现的，
是木心的另一首《从前慢》。
所谓天长地久的氛围，
大概就是像诗里那样，
“大家诚诚恳恳，
说一句是一句”
在晨曦朦胧的清晨，
惬意地喝着豆浆，
浸在包子的热气里，
感受时光的拉长。
偶尔听着老人讲起过往，
偶尔想起小时候的琐事，
就总会怀念起从前。
那时候日子散漫，人情热切，
简简单单，就能长久，
不徐不缓，也总有满足。
如今，真愿将从前的素朴拾起，
找回那丢掉了的纯粹的幸福。
从前的日子，很知足
这首诗的作者——木心，
出生在如诗如画的乌镇。
那里一年四季，徐徐缓缓，
仿佛有着将时光放慢的魔力，
也孕育出了木心这悠然的诗笔。
青砖黛瓦，小桥流水，
儿时的他，总爱站在河埠头上，
“呆看淡绿的河水慢慢流过，
一圆片一圆片地拍着岸滩，
微有声音，不起水花……”
凝视着那净洁的涟漪，
寻觅着内心深处的宁静。
感到心上了无生气时，
就放任自己的脚步，
不是沉沦于灯红酒绿，
而是漫步于街头。
一眼望去，整街店铺，
“行人摩肩接踵，货物庶盛繁缛，
炒锅声、锯刨声、打铁声、
弹棉絮声、碗盏相击声、
小孩叫声、妇女骂声……”
熙熙攘攘，各自奔忙，
邻里往来，有人情、有烟火，
光是站在那里，心已“活”了起来。
“我来乌镇前所调理好的老成持重的心境，至此骤尔溃乱了。”
后来，木心从故土出离，
五十年不闻乡音，
时至暮年，再次回归时才发现，
眼前故土，竟已变得严静而死寂。
生命与速度应有个比例
我们的世界越来越不自然
人类在灭绝地球上的诗意
失去了许多人
失去了许多物
失去了一个又一个的氛围
看着满目皆非的今日，
更思念温柔和缓的从前。
那青涩的时光，多么简单。
两点一线，不觉厌烦，
有时间抬头静看一片云，
只需一杯茶，就有说不完的闲谈。
没那么多欲望与繁喧，
拥有一点，就安守一点。
从前的关系，多了些纯粹
曾看到这样一个问题：
“现在的年轻人，
为什么都不想结婚？”
有一个评论令人印象颇深：
“在过去，东西坏了，
人们想的是怎么去修，
而现在，东西坏了，
很多人想的是赶快换，
物件如此，感情亦是如此。”
每念及此，便会想到杨绛那句：
“我们这个家，很朴素，
我们三个人，很单纯。”
在感情成为易碎品的当下，
纯粹而长久的关系，太不容易，
所以，人们宁愿怀念从前，
也不愿在眼下去冒受伤的危险。
当年，如理想中的情侣那般，
钱钟书与杨绛偶然相识，
初次会面，便一见倾心。
可二人却并未急于在一起，
鸿雁传书、赋诗传情，
不急不忙，给彼此留出时间，
专情而从容地了解着。
那时，杨家宽裕，钱家寒素，
杨家开明，而钱家传统，
媳妇进门要对公婆行叩拜礼，
还要学着料理家中杂务。
杨父为此十分心疼女儿，
但杨绛却说，
我了解钱锺书的价值，我愿为他研究著述志业的成功，为充分发挥他的潜力、创造力而牺牲自己。
这种爱不是盲目的，是理解，理解愈深，感情愈好。相互理解，才有自觉的相互支持。
因为理解，所以情愿付出，
相知相惜，没有那么多考验。
后来，钟书因为心疼妻子，
也会自己试着做家务，
虽然不是将台灯或门弄坏，
就是翻到了墨汁、搞乱了厨房，
然而心中的爱意，还是一览无余。
在他们那间小屋里，
有人坦荡地体谅着，
有人笨拙地珍惜着，
每一天都平平常常，
每一天又总能热气腾腾。
“哪有什么天生一对，
只不过一个懂得包容，
一个懂得迁就”。
从前的关系，真挚而绵长，
只因少了博弈与权衡，
安于纯粹，甘愿真诚。
愿找回从前，心素如简
古语说，“寡欲心自清。”
若要找回如从前那般的简单，
最重要的，还是拥有一颗素心。
何为素心？
子曰，“一箪食，一瓢饮，
在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”
陶诗曰，“闻多素心人，乐与数晨夕。”
大概就是一颗纯净而真诚的心，
懂得选择，懂得执着，
于喧嚣中觅宁静，于繁华处守纯真。
就像苏东坡，
无论漂泊到了何处，
总能抛去功利心的束缚，
将目光定格在眼下的生活里。
哪怕只是一餐一饭，
也情愿专注地去尝试与钻研，
不怕浪费了时间与精力，
纵使一生颠簸，也总有心之所安；
哪怕因政治立场与王安石反目，
然而，当往事消散，一切随风，
他还是愿意与之握手言和。
不贪婪，便有满足，
愿珍惜，才有纯粹。
在这个物欲横流的时代，
太多人深陷繁杂，难以自拔，
被欲望束缚、被喧嚣裹挟，
近而失去了自己的节奏，
也丢掉了最真切的幸福。
《菜根谭》里曾说，
“遍阅人情，始识疏狂之足贵；
备尝世味，方知淡泊之为真。”
无论生活怎样加速，
这世间，最珍贵的始终是简单，
无论时光变得怎样匆忙，
这世间，最动人的依旧是长久。
余生漫漫，不求热烈，但求平淡；
愿常怀素心，不被身外之物所负累，
愿安适如常，返璞归真。
从前的氛围，总天长地久，
从前的人儿，不经意便可白头。
愿找回从前的节奏，
愿一切，细水长流。
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