华严经中的智慧：远离诸相 证入法界
一切诸如来 远离于众相
法界大小及成坏 若有若无心不动
过去未来今现在 谛念思惟恒决定
一切诸法皆无相 无体无性空无实
如幻如梦离分别 常乐听闻如是义
—《华严经 十住品第十五》
梦幻泡影的大乘空性观
《华严经》精辟地表达了大乘空观思想。经文指出，只要体证到过现未三际的空性，则万法无从安立，不执假有，不溺顽空，即可见性成佛：
过去已灭。未来未至。
现在空寂。无作业者。
无受报者。……
了知境界。如幻如梦。
如影如响。亦如变化。
若诸菩萨。
能与如是观行相应。
于诸法中。不生二解。
一切佛法。疾得现前。
—《华严经 梵行品》
《华严经》以丰富的象征，表达了对空的体证。其中最为常用的譬喻有：
其一、梦幻光影。
梦幻光影，当体即空。菩萨观察诸法，如梦幻光影，便不会执着痴迷，不会心逐境转，而保持心灵的空明与自由。
其二、音声谷响。
音声谷响，当体即空。以此心境观照尘寰万象，便可闹中取静，喧中得寂，自在洒脱，无牵无著。
其三、阳焰泡沫。
阳焰泡沫等本是众缘合成，系幻觉所生，痴迷众生执幻成真，求之不得，徒增渴爱。菩萨洞知其幻，欲想自灭。
其四、画图彩色。
心灵是一个技法娴熟的绘画大师，世间的种种形色都是它的绘画，没有一件东西不是由它所生。心佛及众生之所以无差别，在于它们都是世间现象，因此都虚妄不实。
《华严经》充斥着精彩绝伦的比喻，表达了对空的直观体证。经文所描绘的一切诸法，均虚幻不实，为华严的性空缘起奠定了基础。
消除分别的不二法门
《华严经》强调要对一切法“离分别”，提倡不二法门：
若于佛法中，其心随平等，
入不二法门，彼人难思议。
“二”指相对的观念，又叫“边想”、“二边”。相对的观念产生于分别心，而分别心是痛苦的根源。
《华严经》通过对十二因缘的深邃感悟，形象地描绘了由于分别而产生的生死轮回因果链。为了斩断轮回之链，经文反复强调要不生分别心，离绝相对念。这种不二有三个层次：
首先，要离绝一多之类的世俗常情的相对观念：如经文偈句：
寂然不动离边想，
是名善入如来智。
普见于诸法，二边皆舍离。
不动离二边，此是如来智。
……
不生分别心，是念佛菩提。
……
无有一与多，是名随佛教。
一多之类的相对观念是世俗常情，修行的第一步就要将之断绝。
其次，要离绝解缚之类的学佛初阶的相对观念。如经文偈句：
有诤说生死，无诤即涅槃。
生死及涅槃，一俱不可得。
若逐假名字，取著此二法。
此人不如实，不知圣妙道。
臻于学佛初阶者，离绝世俗分别念，追求涅槃圣境。殊不知轮回生死固然未悟，执着涅槃同样沉迷。如经文偈句：
离诸分别心不动，善了如来之境界。
……
能所分别二俱离，杂染清净无所取。
若缚若解智悉忘，但愿普与众生乐。
法性本寂无诸相，犹如虚空不分别。
超诸取著绝言道，真实平等常清净。
若能通达诸法性，于有于无心不动。
离诸分别的心灵如同虚空，绝能所，超染净，忘解缚，泯有无。如果高推圣境，就会坠入解脱深坑，陷于新的执着。
复次，要离绝不二之类的学佛进阶的相对观念。如经文偈句：
诸法寂灭非寂灭，远离此二分别心。
知诸分别是世见，入于正位分别尽。
通过对世俗之智的扬弃，不执着于一多之类的世智层次的不二，便由第一层面上升到第二层面，进入了学佛初阶的不二法门，此时对能所、有无之类的相对观念也悉行弃捐，是深邃通脱澄明高远的甚深般若智慧。
而般若的特性在于随说随扫，不断地否定，甚至对它自己也毫不容情地予以扫除。
由于不二法门是超越言语分别的对佛境的直观体证，如果将“不二”作为一种观念，就沦于增语、戏论，仍然是“二”。
因此，对这种情形下的“不二”也要予以扬弃，这样才能上升到第三层面的“不二”：
菩萨心净不作二，亦复不作不二法。
舍离二法不二法，觉悟众生语言道。
只有到了连不二的意念也彻底脱落时，才是真正的不二法门。第一层面的不二法门是世智的不二法门，第二层面的不二法门是教内的不二法门，只有第三层面的不二法门，才是禅意的不二法门：
有无元不二，有二翻成病。
若存不二心，暗却本来镜。
绝言离相的禅定智慧
大乘空观诸相皆空，不二法门远离分别，由此生发了绝言离相的《华严经》式的禅定智慧。对形相的破除和对言语的扬弃，成为《华严经》的重点。
基于大乘空观和不二法门，《华严经》提出了无生无灭的思想：如经文偈句：
诸法无生亦无灭，亦复无来无有去。
一切法无生，一切法无灭。
若能如是解，诸佛常现前。
诸法从本来，无生亦无起。
无相无有成，亦无去来义。
无生无灭，即是涅槃，是般若智慧观照下的世界本相以及观照这本相的澄明襟怀。经文从本体无生的角度，提出了不可执相的理由，批评了凡夫着相的痴迷，并指出分别取相是轮回的根源：
凡夫见诸法，但随于相转。
不了法无相，以是不见佛。
诸法无真实，妄取真实相。
是故诸凡夫，轮回生死狱。
经文还进一步指出，不但对世俗的幻相不可执着，对佛的相状也同样不可执着：
若以威德色种族，而见人中调御师，
是为病眼颠倒见，彼不能知最胜法。
……
如来非以相为体，但是无相寂灭法。
因此，获得了佛智的人，就要远离幻相：
一切诸如来，远离于众相。
既然着相的根源是由于分别，而分别会导致清净眼的丧失，因此就应当远离分别，离言绝相，才能见到如来。
若能除眼翳，舍离于色想。
不见于诸法，则得见如来。
言语说诸法，不能显实相。
按照《华严经》的观点，言语是幻法，作为幻法的言语不能表征真如实相。并且，言语与分别总是联系在一起，“一切言语，皆从觉观而生，才有觉观，便形纹彩，发萌芽于境上，起兆朕于心中。心境对治，便为质碍。”
要想体证真如，必须离绝言语。但是，离绝言语并不等于不使用言语，超越形相不等于不使用形相：
常于诸法不作二，亦复不作于不二。
于二不二并皆离，知其悉是语言道。
扬弃言语、形相的深层意蕴乃是扬弃言语、形相的分别性指向，而要摆脱言语、形相的分别性指向，往往又必须使用带有分别性指向的言语、形相：
非言何以知乎无言，非相何能显乎无相？
《华严经》偈云：
了法不在言，善入无言际。
而能示言说，如响遍世间。
……
又偈云：
色身非是佛，音声亦复然。
亦不离色声，见佛神通力。
《金刚经》云：“若见诸相非相，则见如来。”皆以相显无相也，则无言不碍言，无相不碍相。故知无言即言，曾无别体。相即无相，岂有异形？
由此可见，“言”即“无言”，何妨言满世间；“诸相”非“相”，不碍万象纷纭。
《华严经》大乘空性观的指导意义
华严经的入法界品，特指入普贤法界。在《华严经》中，诸多大乘菩萨在因地修行时，即把证空性与入法界结合起来。将证空性的解脱道寓于入法界的菩萨大行中，通过入法界的大行把自己的自性妄执、主宰执给彻底磨掉，既证了毕竟空实现了自身的解脱，也入了圆满普贤法界，圆成佛果。
我们在凡夫地时，即可规划好设置好你的成佛之路，不要等到证了阿罗汉辟支佛再来回小向大，那样你会付出更的努力与功夫，才能入法界。当然，二乘圣人回小向大有一个捷径，那就是发愿往生西方极乐世界，或者往生其他有缘的佛净土。
华严经中的四十一位法身大士，都是入法界的，入法界才会入大乘，才会成佛。我们学修《华严经》，要从入法界的宏大视野来理解成佛，而不仅仅是在菩提树下成佛，这只是示现，他的本地风光是普贤法界，普门示现。
所以，作为凡夫的我们，一开始，就要将证空性与入法界结合起来修，这是成佛之路最好的规划。这样，你菩萨的种性、佛的种性就可建立。有佛的种性，才能成佛。
~那烂陀寺
一切诸如来 远离于众相
法界大小及成坏 若有若无心不动
过去未来今现在 谛念思惟恒决定
一切诸法皆无相 无体无性空无实
如幻如梦离分别 常乐听闻如是义
—《华严经 十住品第十五》
梦幻泡影的大乘空性观
《华严经》精辟地表达了大乘空观思想。经文指出，只要体证到过现未三际的空性，则万法无从安立，不执假有，不溺顽空，即可见性成佛：
过去已灭。未来未至。
现在空寂。无作业者。
无受报者。……
了知境界。如幻如梦。
如影如响。亦如变化。
若诸菩萨。
能与如是观行相应。
于诸法中。不生二解。
一切佛法。疾得现前。
—《华严经 梵行品》
《华严经》以丰富的象征，表达了对空的体证。其中最为常用的譬喻有：
其一、梦幻光影。
梦幻光影，当体即空。菩萨观察诸法，如梦幻光影，便不会执着痴迷，不会心逐境转，而保持心灵的空明与自由。
其二、音声谷响。
音声谷响，当体即空。以此心境观照尘寰万象，便可闹中取静，喧中得寂，自在洒脱，无牵无著。
其三、阳焰泡沫。
阳焰泡沫等本是众缘合成，系幻觉所生，痴迷众生执幻成真，求之不得，徒增渴爱。菩萨洞知其幻，欲想自灭。
其四、画图彩色。
心灵是一个技法娴熟的绘画大师，世间的种种形色都是它的绘画，没有一件东西不是由它所生。心佛及众生之所以无差别，在于它们都是世间现象，因此都虚妄不实。
《华严经》充斥着精彩绝伦的比喻，表达了对空的直观体证。经文所描绘的一切诸法，均虚幻不实，为华严的性空缘起奠定了基础。
消除分别的不二法门
《华严经》强调要对一切法“离分别”，提倡不二法门：
若于佛法中，其心随平等，
入不二法门，彼人难思议。
“二”指相对的观念，又叫“边想”、“二边”。相对的观念产生于分别心，而分别心是痛苦的根源。
《华严经》通过对十二因缘的深邃感悟，形象地描绘了由于分别而产生的生死轮回因果链。为了斩断轮回之链，经文反复强调要不生分别心，离绝相对念。这种不二有三个层次：
首先，要离绝一多之类的世俗常情的相对观念：如经文偈句：
寂然不动离边想，
是名善入如来智。
普见于诸法，二边皆舍离。
不动离二边，此是如来智。
……
不生分别心，是念佛菩提。
……
无有一与多，是名随佛教。
一多之类的相对观念是世俗常情，修行的第一步就要将之断绝。
其次，要离绝解缚之类的学佛初阶的相对观念。如经文偈句：
有诤说生死，无诤即涅槃。
生死及涅槃，一俱不可得。
若逐假名字，取著此二法。
此人不如实，不知圣妙道。
臻于学佛初阶者，离绝世俗分别念，追求涅槃圣境。殊不知轮回生死固然未悟，执着涅槃同样沉迷。如经文偈句：
离诸分别心不动，善了如来之境界。
……
能所分别二俱离，杂染清净无所取。
若缚若解智悉忘，但愿普与众生乐。
法性本寂无诸相，犹如虚空不分别。
超诸取著绝言道，真实平等常清净。
若能通达诸法性，于有于无心不动。
离诸分别的心灵如同虚空，绝能所，超染净，忘解缚，泯有无。如果高推圣境，就会坠入解脱深坑，陷于新的执着。
复次，要离绝不二之类的学佛进阶的相对观念。如经文偈句：
诸法寂灭非寂灭，远离此二分别心。
知诸分别是世见，入于正位分别尽。
通过对世俗之智的扬弃，不执着于一多之类的世智层次的不二，便由第一层面上升到第二层面，进入了学佛初阶的不二法门，此时对能所、有无之类的相对观念也悉行弃捐，是深邃通脱澄明高远的甚深般若智慧。
而般若的特性在于随说随扫，不断地否定，甚至对它自己也毫不容情地予以扫除。
由于不二法门是超越言语分别的对佛境的直观体证，如果将“不二”作为一种观念，就沦于增语、戏论，仍然是“二”。
因此，对这种情形下的“不二”也要予以扬弃，这样才能上升到第三层面的“不二”：
菩萨心净不作二，亦复不作不二法。
舍离二法不二法，觉悟众生语言道。
只有到了连不二的意念也彻底脱落时，才是真正的不二法门。第一层面的不二法门是世智的不二法门，第二层面的不二法门是教内的不二法门，只有第三层面的不二法门，才是禅意的不二法门：
有无元不二，有二翻成病。
若存不二心，暗却本来镜。
绝言离相的禅定智慧
大乘空观诸相皆空，不二法门远离分别，由此生发了绝言离相的《华严经》式的禅定智慧。对形相的破除和对言语的扬弃，成为《华严经》的重点。
基于大乘空观和不二法门，《华严经》提出了无生无灭的思想：如经文偈句：
诸法无生亦无灭，亦复无来无有去。
一切法无生，一切法无灭。
若能如是解，诸佛常现前。
诸法从本来，无生亦无起。
无相无有成，亦无去来义。
无生无灭，即是涅槃，是般若智慧观照下的世界本相以及观照这本相的澄明襟怀。经文从本体无生的角度，提出了不可执相的理由，批评了凡夫着相的痴迷，并指出分别取相是轮回的根源：
凡夫见诸法，但随于相转。
不了法无相，以是不见佛。
诸法无真实，妄取真实相。
是故诸凡夫，轮回生死狱。
经文还进一步指出，不但对世俗的幻相不可执着，对佛的相状也同样不可执着：
若以威德色种族，而见人中调御师，
是为病眼颠倒见，彼不能知最胜法。
……
如来非以相为体，但是无相寂灭法。
因此，获得了佛智的人，就要远离幻相：
一切诸如来，远离于众相。
既然着相的根源是由于分别，而分别会导致清净眼的丧失，因此就应当远离分别，离言绝相，才能见到如来。
若能除眼翳，舍离于色想。
不见于诸法，则得见如来。
言语说诸法，不能显实相。
按照《华严经》的观点，言语是幻法，作为幻法的言语不能表征真如实相。并且，言语与分别总是联系在一起，“一切言语，皆从觉观而生，才有觉观，便形纹彩，发萌芽于境上，起兆朕于心中。心境对治，便为质碍。”
要想体证真如，必须离绝言语。但是，离绝言语并不等于不使用言语，超越形相不等于不使用形相：
常于诸法不作二，亦复不作于不二。
于二不二并皆离，知其悉是语言道。
扬弃言语、形相的深层意蕴乃是扬弃言语、形相的分别性指向，而要摆脱言语、形相的分别性指向，往往又必须使用带有分别性指向的言语、形相：
非言何以知乎无言，非相何能显乎无相？
《华严经》偈云：
了法不在言，善入无言际。
而能示言说，如响遍世间。
……
又偈云：
色身非是佛，音声亦复然。
亦不离色声，见佛神通力。
《金刚经》云：“若见诸相非相，则见如来。”皆以相显无相也，则无言不碍言，无相不碍相。故知无言即言，曾无别体。相即无相，岂有异形？
由此可见，“言”即“无言”，何妨言满世间；“诸相”非“相”，不碍万象纷纭。
《华严经》大乘空性观的指导意义
华严经的入法界品，特指入普贤法界。在《华严经》中，诸多大乘菩萨在因地修行时，即把证空性与入法界结合起来。将证空性的解脱道寓于入法界的菩萨大行中，通过入法界的大行把自己的自性妄执、主宰执给彻底磨掉，既证了毕竟空实现了自身的解脱，也入了圆满普贤法界，圆成佛果。
我们在凡夫地时，即可规划好设置好你的成佛之路，不要等到证了阿罗汉辟支佛再来回小向大，那样你会付出更的努力与功夫，才能入法界。当然，二乘圣人回小向大有一个捷径，那就是发愿往生西方极乐世界，或者往生其他有缘的佛净土。
华严经中的四十一位法身大士，都是入法界的，入法界才会入大乘，才会成佛。我们学修《华严经》，要从入法界的宏大视野来理解成佛，而不仅仅是在菩提树下成佛，这只是示现，他的本地风光是普贤法界，普门示现。
所以，作为凡夫的我们，一开始，就要将证空性与入法界结合起来修，这是成佛之路最好的规划。这样，你菩萨的种性、佛的种性就可建立。有佛的种性，才能成佛。
~那烂陀寺
天台宗
来源：登封市人民政府 时间：2010-12-09 11:28:00
中国佛教宗派。因创始人智顗常住浙江天台山而得名。其教义主要依据《妙法莲华经》，故亦也称法华宗。史略天台宗学统自称是龙树、慧文、慧思、智顗、灌顶、智威、玄朗、湛然九祖相承。该宗思想，虽肇于龙树，实则启蒙于北齐慧文。他从《大智度论》卷二十七关于解释《大品》“道种智”、“一切智”和“一切种智”之文，悟解到三智“一心中得”的道理，又结合《中论·观四谛品》的三是偈：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”，确立了一心中观空、观假、观中的“一心三观”理论。慧思继承此说，并结合《妙法莲华经》要义，又阐发“诸法实相”之说，慧思兼重定慧，实为以后天台宗止观双修的起缘。后慧思传智顗，智顗再发挥，终于形成以“一念三千”和“三谛圆融”为中心思想的独立学派。智顗一本师传的宗旨，教观总持，解行并进，一变当时南义北禅的佛教学风。著作主要有《法华玄义》、《法华文句》、《摩诃止观》，世称天台三大部。弟子灌顶得其真传，作《涅槃玄义》和《涅槃经疏》，很有发挥。灌顶以后，四传到湛然，以中兴天台宗为已任，对天台三大部都有翔实注解，发挥三谛圆融的义理。又针对华严宗、法相宗和禅宗，写了《金刚錍》、《法华五百问论》和《止观义例》等著作，提出了无情有性的观点，虽不免门户之见，但对天台宗以后的发展有很大影响。湛然的弟子有道邃、行满等。经过会昌禁佛和五代之乱，典籍湮没殆尽，遂一蹶不振。道邃下五传弟子义寂，通过吴越王钱俶遣使到高丽、日本访求天台宗典籍，高丽派谛观送来教典等，才使该宗学说得以延续和发展。义寂的再传弟子知礼，因受同学之请，撰《释难扶宗记》，驳同门另一僧人晤恩等以《金光明经玄义》广本为伪作而引起了一场历时七年的山家、山外之争。争论的焦点是：真心观还是妄心观，色法具否三千等问题。山家主张妄心观与色心共具三千；山外相反，主张真心观，色法不具三千。山外的主张有些接近华严宗的教观，被山家斥为不纯，不久即衰。这次争论记载在《四明十义书》中。天台宗在元、明两代式微。明末有智旭自“私淑台宗”，著《法华会义》等多种，对天台教观颇有发挥。晚近有谛闲著《大乘止观述记》等十余种。经典与判教以《妙法莲华经》为宗旨，《大智度论》作指南，《大般涅槃经》为扶疏，《大般若经》为观法。智顗的天台三大部，是该宗的根本典籍。智顗判佛一代说法为五时八教。五时即华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。这是根据《大般涅槃经》中从牛出乳、从乳出酪，次第而出生酥、熟酥、醍醐五味的譬喻而立的。乳譬第一华严时，说《华严经》；酪譬第二鹿苑时，说“阿含经”；生酥喻第三方等时，说《大方等大集经》、《宝积经》、《维摩经》、《楞伽经》、《胜鬘经》等；熟酥喻第四般若时，说《般若经》；醍醐喻第五法华涅槃时，说《妙法莲华经》、《大般涅槃经》。这是佛陀在不同时机、对不同听众分五个阶段说出的五类不同教法，叫“别义五时”。又佛陀宣说教法，并非按五大类绝对分界，而是将华严的义理分散在各个时教，如在鹿苑时里，就间说到无相教法等，表明各时相互融通，谓之“通义五时”。从佛陀教法的方式方面判为化仪四教，从其内容方面判为化法四教，合称八教。化仪四教为顿、秘密、不定。配合五时，佛陀对具有高深教理知识的众生说《华严经》，令其顿悟究竟教理，为顿；佛陀对教理知识较差的众生渐次说《阿含经》（鹿苑时）、《大方等大集经》、《大般若经》，使其由浅入深，转小向大，渐次深悟教理，为渐；在顿、渐中都有秘密和不定二教，秘密与不定只是显与隐的区别，同席听讲，各自悟解的教理浅深不同，或顿或渐，隐而互不相知的为秘密教；显而互知的为不定教；到了讲《妙法莲华经》、《大般涅槃经》时，听众已经成熟，佛陀演教超出于方式之外，称之为非顿、非渐、非秘密、非不定。化法四教为藏、通、别、圆，与五时所说诸经相配，《华严经》就是圆教，并兼别教。鹿苑时“阿含经”是藏教，小乘奉为圭臬。《大方等大集经》没有一定，四教比较对说，看其所对而异，是别教。《般若经》中诸部般若，是阐明通、别、圆三教的，称为通教。最后《妙法莲华经》、《大般涅槃经》专显圆理，是纯圆教。理论此宗的主要思想是实相和止观，以实相阐明理论，用止观指导实修。实相渊源于南岳慧思。他建立“十如”(即如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟)的诸法实相说。智顗用以与十法界（即佛、菩萨、缘觉、声闻四圣与天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六凡）、三种世间（即五阴世间、众生世间、依报国土世间）等相配，构成“一念三千”的理论。认为一心具有十法界，十法界一一互具成百法界。而十法界又各具有三种世间，成三十种世间。依此推算，百法界就具有三千种世间。这三千种世间，都不过是具在介尔（微细）一念心中，谓之“一念三千”，亦名“性具”，或名“理具”。依此理具三千，而有事造三千。智顗又用此三千诸法为介尔现前一念心的所观之境，进而联系慧文的“一心三观”来考察，认为一切事物都由因缘所生，没有固定不变的实体，即空；但从另一方面来看，又是相貌宛然，即假；空、假原是诸法一体的两个对立侧面，从全体看不应偏于任何一面，空即假，假即空，空假不二即是中。空、假、中同时具于一念，叫做“一念三千空假中”。空、假、中都是真实，称为三谛。三即一，一即三，三一融通无障无碍，是为三谛圆融。修此一念三千空、假、中的三谛圆融，见空为一切智，见假为道种智，见中为一切种智。所以三谛圆融也就是三智圆融。通过圆修三谛，达到顿断三惑，圆证三智，此即天台宗的中心理论。用此一念三千和三谛圆融两层实相说作为观法修行，即观三千、三谛诸法具于现前介尔阴妄一念之心，心即诸法，诸法即心，心法一体，无待绝待，谓之“观不思议境”，此中能观之智对所观之境为第一重能所，能观智境对所观阴妄一念为第二重能所，这是总观。另有九种助观，即真正发菩提心、善巧安心、破法遍、识通塞、道品调适，对治助开、知位次、能安忍、离法爱等。合称十乘观法。是为天台宗的圆顿止观（禅法）。止观是融为一体的。止是定，观是慧，摄（散）心入止为定，静明观照为慧，止中有观，观中有止。“止观明静”，即含止观并运、定慧力等之意。影响该宗是中国佛教最早创立的一个宗派。它集合南北各家义学和禅观之说，加以整理和发展而成一家之言，当时得到朝野的支持和信奉，对隋唐以后成立的各宗派多有影响。元明以后，该宗学者往往兼倡并净土，形成“教在天台，行归净土”之风。该宗在汉族地区虽几经兴衰，但仍廷续至今不绝。9世纪初，日本僧人最澄将此宗传到日本，在平安时代（784～1192），与真言宗并列发展，史称“平安二宗”。13世纪由此宗分出日莲宗。当今，日本天台本宗、日莲宗都很兴旺，而日莲宗在20世纪又分出几个新兴教派。 https://t.cn/ROPJ7v2
来源：登封市人民政府 时间：2010-12-09 11:28:00
中国佛教宗派。因创始人智顗常住浙江天台山而得名。其教义主要依据《妙法莲华经》，故亦也称法华宗。史略天台宗学统自称是龙树、慧文、慧思、智顗、灌顶、智威、玄朗、湛然九祖相承。该宗思想，虽肇于龙树，实则启蒙于北齐慧文。他从《大智度论》卷二十七关于解释《大品》“道种智”、“一切智”和“一切种智”之文，悟解到三智“一心中得”的道理，又结合《中论·观四谛品》的三是偈：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”，确立了一心中观空、观假、观中的“一心三观”理论。慧思继承此说，并结合《妙法莲华经》要义，又阐发“诸法实相”之说，慧思兼重定慧，实为以后天台宗止观双修的起缘。后慧思传智顗，智顗再发挥，终于形成以“一念三千”和“三谛圆融”为中心思想的独立学派。智顗一本师传的宗旨，教观总持，解行并进，一变当时南义北禅的佛教学风。著作主要有《法华玄义》、《法华文句》、《摩诃止观》，世称天台三大部。弟子灌顶得其真传，作《涅槃玄义》和《涅槃经疏》，很有发挥。灌顶以后，四传到湛然，以中兴天台宗为已任，对天台三大部都有翔实注解，发挥三谛圆融的义理。又针对华严宗、法相宗和禅宗，写了《金刚錍》、《法华五百问论》和《止观义例》等著作，提出了无情有性的观点，虽不免门户之见，但对天台宗以后的发展有很大影响。湛然的弟子有道邃、行满等。经过会昌禁佛和五代之乱，典籍湮没殆尽，遂一蹶不振。道邃下五传弟子义寂，通过吴越王钱俶遣使到高丽、日本访求天台宗典籍，高丽派谛观送来教典等，才使该宗学说得以延续和发展。义寂的再传弟子知礼，因受同学之请，撰《释难扶宗记》，驳同门另一僧人晤恩等以《金光明经玄义》广本为伪作而引起了一场历时七年的山家、山外之争。争论的焦点是：真心观还是妄心观，色法具否三千等问题。山家主张妄心观与色心共具三千；山外相反，主张真心观，色法不具三千。山外的主张有些接近华严宗的教观，被山家斥为不纯，不久即衰。这次争论记载在《四明十义书》中。天台宗在元、明两代式微。明末有智旭自“私淑台宗”，著《法华会义》等多种，对天台教观颇有发挥。晚近有谛闲著《大乘止观述记》等十余种。经典与判教以《妙法莲华经》为宗旨，《大智度论》作指南，《大般涅槃经》为扶疏，《大般若经》为观法。智顗的天台三大部，是该宗的根本典籍。智顗判佛一代说法为五时八教。五时即华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。这是根据《大般涅槃经》中从牛出乳、从乳出酪，次第而出生酥、熟酥、醍醐五味的譬喻而立的。乳譬第一华严时，说《华严经》；酪譬第二鹿苑时，说“阿含经”；生酥喻第三方等时，说《大方等大集经》、《宝积经》、《维摩经》、《楞伽经》、《胜鬘经》等；熟酥喻第四般若时，说《般若经》；醍醐喻第五法华涅槃时，说《妙法莲华经》、《大般涅槃经》。这是佛陀在不同时机、对不同听众分五个阶段说出的五类不同教法，叫“别义五时”。又佛陀宣说教法，并非按五大类绝对分界，而是将华严的义理分散在各个时教，如在鹿苑时里，就间说到无相教法等，表明各时相互融通，谓之“通义五时”。从佛陀教法的方式方面判为化仪四教，从其内容方面判为化法四教，合称八教。化仪四教为顿、秘密、不定。配合五时，佛陀对具有高深教理知识的众生说《华严经》，令其顿悟究竟教理，为顿；佛陀对教理知识较差的众生渐次说《阿含经》（鹿苑时）、《大方等大集经》、《大般若经》，使其由浅入深，转小向大，渐次深悟教理，为渐；在顿、渐中都有秘密和不定二教，秘密与不定只是显与隐的区别，同席听讲，各自悟解的教理浅深不同，或顿或渐，隐而互不相知的为秘密教；显而互知的为不定教；到了讲《妙法莲华经》、《大般涅槃经》时，听众已经成熟，佛陀演教超出于方式之外，称之为非顿、非渐、非秘密、非不定。化法四教为藏、通、别、圆，与五时所说诸经相配，《华严经》就是圆教，并兼别教。鹿苑时“阿含经”是藏教，小乘奉为圭臬。《大方等大集经》没有一定，四教比较对说，看其所对而异，是别教。《般若经》中诸部般若，是阐明通、别、圆三教的，称为通教。最后《妙法莲华经》、《大般涅槃经》专显圆理，是纯圆教。理论此宗的主要思想是实相和止观，以实相阐明理论，用止观指导实修。实相渊源于南岳慧思。他建立“十如”(即如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟)的诸法实相说。智顗用以与十法界（即佛、菩萨、缘觉、声闻四圣与天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六凡）、三种世间（即五阴世间、众生世间、依报国土世间）等相配，构成“一念三千”的理论。认为一心具有十法界，十法界一一互具成百法界。而十法界又各具有三种世间，成三十种世间。依此推算，百法界就具有三千种世间。这三千种世间，都不过是具在介尔（微细）一念心中，谓之“一念三千”，亦名“性具”，或名“理具”。依此理具三千，而有事造三千。智顗又用此三千诸法为介尔现前一念心的所观之境，进而联系慧文的“一心三观”来考察，认为一切事物都由因缘所生，没有固定不变的实体，即空；但从另一方面来看，又是相貌宛然，即假；空、假原是诸法一体的两个对立侧面，从全体看不应偏于任何一面，空即假，假即空，空假不二即是中。空、假、中同时具于一念，叫做“一念三千空假中”。空、假、中都是真实，称为三谛。三即一，一即三，三一融通无障无碍，是为三谛圆融。修此一念三千空、假、中的三谛圆融，见空为一切智，见假为道种智，见中为一切种智。所以三谛圆融也就是三智圆融。通过圆修三谛，达到顿断三惑，圆证三智，此即天台宗的中心理论。用此一念三千和三谛圆融两层实相说作为观法修行，即观三千、三谛诸法具于现前介尔阴妄一念之心，心即诸法，诸法即心，心法一体，无待绝待，谓之“观不思议境”，此中能观之智对所观之境为第一重能所，能观智境对所观阴妄一念为第二重能所，这是总观。另有九种助观，即真正发菩提心、善巧安心、破法遍、识通塞、道品调适，对治助开、知位次、能安忍、离法爱等。合称十乘观法。是为天台宗的圆顿止观（禅法）。止观是融为一体的。止是定，观是慧，摄（散）心入止为定，静明观照为慧，止中有观，观中有止。“止观明静”，即含止观并运、定慧力等之意。影响该宗是中国佛教最早创立的一个宗派。它集合南北各家义学和禅观之说，加以整理和发展而成一家之言，当时得到朝野的支持和信奉，对隋唐以后成立的各宗派多有影响。元明以后，该宗学者往往兼倡并净土，形成“教在天台，行归净土”之风。该宗在汉族地区虽几经兴衰，但仍廷续至今不绝。9世纪初，日本僧人最澄将此宗传到日本，在平安时代（784～1192），与真言宗并列发展，史称“平安二宗”。13世纪由此宗分出日莲宗。当今，日本天台本宗、日莲宗都很兴旺，而日莲宗在20世纪又分出几个新兴教派。 https://t.cn/ROPJ7v2
禅悟，看见生命的真相！
好雪片片，不落别处，
若觅所安，当下即是！
——题记
钱钟书先生曾经在一本书里写道：“洗一个澡，看一朵花，吃一顿饭，假使你觉得快活，并非全因为澡洗得干净，花开得好，或者菜合你口味，主要因为你心上没有挂碍！”。心无碍，自然天地辽阔；身清净，肯定时日安然！远离尘俗，并不是逃避现实，而是不入是非；看破世事，更不是心灰意冷，而是更自在明了的生活下去！
很多时候，挂碍太多，忧思过重，身心就会不堪其负！所以凡事要看淡一点，看开一点，这并不是对生活的冷漠，反而是为了更有温度地活着……世间万事万物的存在，皆随缘而起，随缘而灭，好花不常开，好景不常在，面对无常，保持淡定理智的心态，得而不喜，失而不忧，得失随缘，正所谓心不为境所转，要懂得无常变化是一切事物存在的规律！风雪过后，花还会再开；苦难过去，生活还是要继续！现实的泥泞，更需要我们自己努力去跋涉，走出困顿，迎接新生……毕竟，努力让自己过得更好些，也是对爱你的人最大的安慰！很多的时候，我们的努力，即便不能再挽回什么，但努力了，这也是一种责任，一种担当！面对生命，努力是生命唯一的态度，只有努力，我们才能尽力去触及生命的真相，因为：只要活着，真相，才是对生命最好的交代！
万物欣然，是生命的本性！风霜雨雪过后，草长莺飞，万物都能自由生长，和谐共生……欢喜也是人生的本来面目，当除去烦恼的羁绊、痛苦的纠缠，生命就会恢复自然，平静的流露出自在安然的状态！人间花落，无关悲喜；陌路相逢，尽为前缘！生活总要继续，一切也都是最好的安排！别让那些放不下的事，毁了自己的生活！已经发生的，要欣然接受；注定要来的，得坦然面对！埋怨和忧愁解决不了任何问题，反而只会成为心头沉重的包袱！真正的修行不是逃离，不是躲避，而是欣然的面对，全然的接受！面对自己的所有情绪，接受此刻正在经历的一切好与坏，唯有当人们真正完全接受自我时，才会明白一切的好与坏都只是自己的分别！对无常外物的依赖、对纷扰尘世的执迷，是人生所有烦恼的根源！我们需要尽量减少物欲依赖，才能逐渐得到回归内在世界，亨受到生命本然的清静澄明！
人生处处皆道场，修行何必在深山！世事皆般若，烦恼即菩提！生命中遇到的一切悲喜沉浮，都是在考验我们、成就我们！所以，无论悲喜，我们都要守住内心这些平和；无论起落，我们都要修好自己这份心境！尘世间，他人即是地狱；但在修行中，要把他人当作镜子！看到别人的优秀，不应该是心生嫉恨，而要见贤思齐，做更好的自己！看到别人的过失，更不可妄自菲薄，一味指责，而是要反观自身，自律自疚，看看自己有没有这样的问题！禅修，不是天天想着去修正别人，而是首先要逐渐修正自己！正人先正己，修人先修心！要不断地突破自我，突破执著，突破自己的局限，执著就是一种性格的局限，执著造就对立，此是彼非、此善彼恶！而烦恼正是从种种对立的情绪当中产生的！如果不能突破这种心理障碍，不能突破对立的观点，不能以平等心态看待一切，生命中的烦恼也就无法转化！禅修，永远都不是逃避！逃避解决不了任何问题，反而只会把事情变得更加糟糕！通过禅修获得生命的信心，就是直面问题的信心！只有直面担当，再通过修行获得的智慧，才有可能解决问题，才能解脱烦恼！生活处处有禅机，那么这禅是什么？如果说生活是纠缠，那么禅就是解脱！超越生活的困顿，放下内心的羁绊，禅，就是解脱烦恼后的自在清净！不是无为，是通透的人生，是更大的有为！
世人常说：“但行好事，莫问前程！”，当生命纠结困惑于努力是否一定会有回报时，先扪心自问，努力就一定要回报吗？世间之事，各有因缘，自己的努力，是内因；而种种客观因素，是外缘！很多时候我们能够决定自己，却无法左右身外之缘，从而也就无法决定事情的结果和走向！可是，一切的外缘也是由自己心念所感招、业缘所聚集！正所谓念念不忘，必有回响！当修为真正够了，自然也会有好结果，反而言之，修为够了，又有什么结果不是好结果呢！遇见，就是最好的安排！
最后，观揽君曰：我们无须逃避眼前的世俗生活，但需要懂得觉悟自己的心性；我们也无须刻意的远离尘嚣，片面的去追求表面的宁静，但必须懂得调整自己内心，拥有平和从容的性情！生活的快乐与否，都是来源个人内心的感觉，你可能在整个春天里找不到一朵花，你也可能在一朵花上发现你从未见过的春天！生命之旅，你若留意，时时能见花开；你若用心，日日皆是好日！生活过得将就、还是讲究，很多时候不一定非得全是物质，用心去待一支花，翻一本书，或者只是简单的做一次吸纳！放平了心态，以包容之心，慈悲的胸怀来看待生命，则生命之美处处皆是！心静如水，则生命安然！努力超脱，则生命丰盈！潮起潮落，尽在一念之间！悲喜有度，方为生命真相！
好雪片片，不落别处，
若觅所安，当下即是！
——题记
钱钟书先生曾经在一本书里写道：“洗一个澡，看一朵花，吃一顿饭，假使你觉得快活，并非全因为澡洗得干净，花开得好，或者菜合你口味，主要因为你心上没有挂碍！”。心无碍，自然天地辽阔；身清净，肯定时日安然！远离尘俗，并不是逃避现实，而是不入是非；看破世事，更不是心灰意冷，而是更自在明了的生活下去！
很多时候，挂碍太多，忧思过重，身心就会不堪其负！所以凡事要看淡一点，看开一点，这并不是对生活的冷漠，反而是为了更有温度地活着……世间万事万物的存在，皆随缘而起，随缘而灭，好花不常开，好景不常在，面对无常，保持淡定理智的心态，得而不喜，失而不忧，得失随缘，正所谓心不为境所转，要懂得无常变化是一切事物存在的规律！风雪过后，花还会再开；苦难过去，生活还是要继续！现实的泥泞，更需要我们自己努力去跋涉，走出困顿，迎接新生……毕竟，努力让自己过得更好些，也是对爱你的人最大的安慰！很多的时候，我们的努力，即便不能再挽回什么，但努力了，这也是一种责任，一种担当！面对生命，努力是生命唯一的态度，只有努力，我们才能尽力去触及生命的真相，因为：只要活着，真相，才是对生命最好的交代！
万物欣然，是生命的本性！风霜雨雪过后，草长莺飞，万物都能自由生长，和谐共生……欢喜也是人生的本来面目，当除去烦恼的羁绊、痛苦的纠缠，生命就会恢复自然，平静的流露出自在安然的状态！人间花落，无关悲喜；陌路相逢，尽为前缘！生活总要继续，一切也都是最好的安排！别让那些放不下的事，毁了自己的生活！已经发生的，要欣然接受；注定要来的，得坦然面对！埋怨和忧愁解决不了任何问题，反而只会成为心头沉重的包袱！真正的修行不是逃离，不是躲避，而是欣然的面对，全然的接受！面对自己的所有情绪，接受此刻正在经历的一切好与坏，唯有当人们真正完全接受自我时，才会明白一切的好与坏都只是自己的分别！对无常外物的依赖、对纷扰尘世的执迷，是人生所有烦恼的根源！我们需要尽量减少物欲依赖，才能逐渐得到回归内在世界，亨受到生命本然的清静澄明！
人生处处皆道场，修行何必在深山！世事皆般若，烦恼即菩提！生命中遇到的一切悲喜沉浮，都是在考验我们、成就我们！所以，无论悲喜，我们都要守住内心这些平和；无论起落，我们都要修好自己这份心境！尘世间，他人即是地狱；但在修行中，要把他人当作镜子！看到别人的优秀，不应该是心生嫉恨，而要见贤思齐，做更好的自己！看到别人的过失，更不可妄自菲薄，一味指责，而是要反观自身，自律自疚，看看自己有没有这样的问题！禅修，不是天天想着去修正别人，而是首先要逐渐修正自己！正人先正己，修人先修心！要不断地突破自我，突破执著，突破自己的局限，执著就是一种性格的局限，执著造就对立，此是彼非、此善彼恶！而烦恼正是从种种对立的情绪当中产生的！如果不能突破这种心理障碍，不能突破对立的观点，不能以平等心态看待一切，生命中的烦恼也就无法转化！禅修，永远都不是逃避！逃避解决不了任何问题，反而只会把事情变得更加糟糕！通过禅修获得生命的信心，就是直面问题的信心！只有直面担当，再通过修行获得的智慧，才有可能解决问题，才能解脱烦恼！生活处处有禅机，那么这禅是什么？如果说生活是纠缠，那么禅就是解脱！超越生活的困顿，放下内心的羁绊，禅，就是解脱烦恼后的自在清净！不是无为，是通透的人生，是更大的有为！
世人常说：“但行好事，莫问前程！”，当生命纠结困惑于努力是否一定会有回报时，先扪心自问，努力就一定要回报吗？世间之事，各有因缘，自己的努力，是内因；而种种客观因素，是外缘！很多时候我们能够决定自己，却无法左右身外之缘，从而也就无法决定事情的结果和走向！可是，一切的外缘也是由自己心念所感招、业缘所聚集！正所谓念念不忘，必有回响！当修为真正够了，自然也会有好结果，反而言之，修为够了，又有什么结果不是好结果呢！遇见，就是最好的安排！
最后，观揽君曰：我们无须逃避眼前的世俗生活，但需要懂得觉悟自己的心性；我们也无须刻意的远离尘嚣，片面的去追求表面的宁静，但必须懂得调整自己内心，拥有平和从容的性情！生活的快乐与否，都是来源个人内心的感觉，你可能在整个春天里找不到一朵花，你也可能在一朵花上发现你从未见过的春天！生命之旅，你若留意，时时能见花开；你若用心，日日皆是好日！生活过得将就、还是讲究，很多时候不一定非得全是物质，用心去待一支花，翻一本书，或者只是简单的做一次吸纳！放平了心态，以包容之心，慈悲的胸怀来看待生命，则生命之美处处皆是！心静如水，则生命安然！努力超脱，则生命丰盈！潮起潮落，尽在一念之间！悲喜有度，方为生命真相！
✋热门推荐