167. 明心见性的菩萨，只要听到大法，即使听不懂，也会深信不疑 ……佛讲是阿惟越致菩萨 楞严经讲记️ ️卷二部分
心现识变妙莲华
明心见性的菩萨，只要听到大法，即使听不懂，也会深信不疑 ，能够对(法华经)产生法喜的人，佛讲是阿惟越致菩萨
️楞严经讲记️
️卷二部分
我曾经与一位法师争执，关于愿身再来的菩萨。他认为愿身再来的菩萨一定就是明心见性;我讲愿身再来的菩萨肯定是明心见性，但是在遇到明师指点之前他还有隔阴之谜，他不一定能显现出明心见性的境界。他说不是。我们正好碰到梦参老和尚——梦参老和尚那个时候九十三岁啊，梦参老和尚肯定地说:
「明心见性的菩萨就是有。怎么样判定?明心见性愿身再来的菩萨，只要听到大法，他即使不懂，也会深信不疑，这就是明心见性的菩萨再来。」这是梦参老和尚给我们的开示。所以一旦听到《法华经》《楞严经》以后，这些人当下一本全知，马上自己这个菩萨的责任感就树立起来。
《法华经》《楞严经》既是明心见性菩萨进修的课程，又是让凡夫从零起步的课程，他是双重含义。我们要知道明心见性再来的菩萨需要用这个《法华经》《楞严经》把这个心发起来，让他知道自己就是明心见性的菩萨。因为他下娑婆世界之前心甘情愿用隔阴之谜把自己的功德、种种的神通隔起来，这样教化众生显得更加自然。
如果说听到，比如说师父打了这个比方相信有来世，你法喜充满，那你跟波斯匿王比一比你就知道你什么等级。再听到「一心三藏」的道理你怎么样法喜充满，你就知道你是什么样的等级。这个我们可以查到标准答案，佛在《法华经》有标准答案。能够对《法华经》产生法喜的人，佛讲是什么?佛讲是阿惟越致菩萨——
阿惟越致菩萨是七地位的菩萨，佛讲是「如来使」，佛讲是给你授记成佛了。
所以《法华经》《楞严经》既是我们进修的课程，又是我们自己印证自己的标准答案。同时我们就要树立我们的信心、明确我们的责任，我们应该怎么办。
#朋友请听好##每天进步一点点##天天向上##为生命呐喊#
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道
愿以此功德 普及于一切
我等与众生 皆共成佛道
心现识变妙莲华
明心见性的菩萨，只要听到大法，即使听不懂，也会深信不疑 ，能够对(法华经)产生法喜的人，佛讲是阿惟越致菩萨
️楞严经讲记️
️卷二部分
我曾经与一位法师争执，关于愿身再来的菩萨。他认为愿身再来的菩萨一定就是明心见性;我讲愿身再来的菩萨肯定是明心见性，但是在遇到明师指点之前他还有隔阴之谜，他不一定能显现出明心见性的境界。他说不是。我们正好碰到梦参老和尚——梦参老和尚那个时候九十三岁啊，梦参老和尚肯定地说:
「明心见性的菩萨就是有。怎么样判定?明心见性愿身再来的菩萨，只要听到大法，他即使不懂，也会深信不疑，这就是明心见性的菩萨再来。」这是梦参老和尚给我们的开示。所以一旦听到《法华经》《楞严经》以后，这些人当下一本全知，马上自己这个菩萨的责任感就树立起来。
《法华经》《楞严经》既是明心见性菩萨进修的课程，又是让凡夫从零起步的课程，他是双重含义。我们要知道明心见性再来的菩萨需要用这个《法华经》《楞严经》把这个心发起来，让他知道自己就是明心见性的菩萨。因为他下娑婆世界之前心甘情愿用隔阴之谜把自己的功德、种种的神通隔起来，这样教化众生显得更加自然。
如果说听到，比如说师父打了这个比方相信有来世，你法喜充满，那你跟波斯匿王比一比你就知道你什么等级。再听到「一心三藏」的道理你怎么样法喜充满，你就知道你是什么样的等级。这个我们可以查到标准答案，佛在《法华经》有标准答案。能够对《法华经》产生法喜的人，佛讲是什么?佛讲是阿惟越致菩萨——
阿惟越致菩萨是七地位的菩萨，佛讲是「如来使」，佛讲是给你授记成佛了。
所以《法华经》《楞严经》既是我们进修的课程，又是我们自己印证自己的标准答案。同时我们就要树立我们的信心、明确我们的责任，我们应该怎么办。
#朋友请听好##每天进步一点点##天天向上##为生命呐喊#
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道
愿以此功德 普及于一切
我等与众生 皆共成佛道
#净土圣贤录[超话]#
修行当远离“作、止、任、灭”四病
佛法传到中国来已经三千年了
在末法，想要遇到真正的善知识，是一件不容易的事情。世尊在《圆觉经》上，教导我们怎样拣别，无论是法师或居士，他是不是真正的善知识。
在《圆觉经》上，普觉菩萨请问释迦牟尼佛，说：“末世的众生想要修行、想要成就无上佛道，要怎么样拣择善知识？什么样的人，才是真正能够帮助众生破迷开悟？”
图片
世尊慈悲为大众解说
所谓：“心不住相。不着声闻缘觉境界。”
他的知见必须绝对正知正见，他的心不着世间诸相，也不着出世间相，就像祖师常讲的：“离过绝非。”他的知见、他的修证，要做到不着声闻缘觉，因为那都是二乘法；
所以，当然他的教学，就是使用“一乘了义”，
教你的是“离相”，
教你的是不着相，这点很重要。
当然这位善知识，绝不会使用世间法来教人，因此用世间法教人的就不算善知识，那叫“邪知邪见”。所以《圆觉经》上告诉我们，善知识要“心不着相。不着声闻缘觉境界。虽现尘劳。心恒清净。”虽然在世间与这些世俗人相处，虽现于尘劳当中，但是心绝对清净不染。在度众生的时候，“示有诸过。赞叹梵行。”他在帮助众生的时候，所谓“先以欲钩牵。”方便接引众生；“后令入佛智。”这是赞叹梵行；“不令众生入不律仪。”不令众生的行为与佛陀教育相违背。
他不会在说法的时候，加入自己的知见，因为他不住相，没有“我”。没有“我”就没有“我所”，没有“我所爱的、我所想的、我的看法、我的说法、我的做法……”。所以，你要是遇到这种人，那肯定是真正的善知识，这是佛所认可的。
这位善知识所证的妙法必须“远离四病”，离开“作、止、任、灭”这四个毛病。这是讲修证，也就是说，他契入的境界，他所证得佛性、所契入的境界是无“作、止、任、灭”。
无“作、止、任、灭”
作
“作”是造作。要是他告诉你：这个佛性是造作而来的，这个人知见不对。
任
或是他告诉你：悟得佛性以后，那就不用再修了，任运随缘。那这个也不对，这是“任”病。
止
或是他说：要止息一切烦恼，才能够成就佛道；他不知道“烦恼即菩提。生死即涅槃。”如果他是这个说法，也是错误的，这是“止”病。
灭
最后一个“灭”，他认为：诸法毕竟断灭、毕竟空寂，无有一法可得，入到了断灭空里面，那这个也是知见错误，所得的法必然不圆满。
释迦牟尼佛教给我们这些拣择的方法，让我们在末法能够去拣择、去观察这些讲经的人，无论是出家、在家的，他所说的话、所讲的经，有没有犯到这四个毛病？如果有，那就是知见不正确。
所以一开始，佛告普觉菩萨：“当求一切正知见人。”他所修、所证的，他的知见远离“作、止、任、灭”这四病，这个知见才算是正知正见。
不是用自己的意思、用自己的想法开方便，弄一些世间法，说他是在接众；他真接进来了，也没有给你一乘了义，他还是教你当个世间人，还胡说大乘是建立在小乘基础上、建立在世间法上，这种知见佛不允许、佛不认可。
任何一位祖师大德讲经，包括菩萨在内，都不能违背经典，要是跟经典所说的内容乃至观念，有所出入，这“观念”就是知见，你都不能去依止。即使他再有修证，你也不必理会他，你依经而修即可。在末法这样做，就能够遇到像《圆觉经》上讲的正知正见的人。
遇到这种人，佛说你应当“尽命供养。”用你的生命来供养，就是“如教修行供养。”要依教奉行。佛说你能遇到这种人，“求如是人。即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”你遇到他，依照他教你的方式修学，那你这一生要成就无上佛道，这是绝对做得到的。
所以要看他的知见正不正确，就要看他有没有离开“作、止、任、灭”这四种毛病，如果犯了其中的一种，那就都是着相的众生、着相的凡夫，并没有见性、没有成就，都还是住在声闻、缘觉境界。讲住声闻缘觉境界是好听，毕竟还是二乘法。如果再更差一点的，他根本就着在世间境界当中，对于世间放不下、舍不掉，他还告诉你：“佛法在世间，不离世间法”，教你世间法做到了，成佛才能圆满，像这种说法完全不对。
如果释迦牟尼佛当年认为在家把世间法做好，佛道就圆满了，那我们今天就不会看到释迦牟尼佛了。世尊他是先放下，出家修行。他出家前，拥有世界上绝对的权利、绝对的财富，拥有当时全印度最美的女人，也就是他的妻子，但是这些他全部都放下了，所有国城、眷属、聚落、珍宝，他都无所着，完全没有放在心上。他全放下，出家修行，夜睹明星，见性成佛，成就圆满佛道，这是释迦牟尼佛的境界。
佛在《圆觉经》上告诉我们，在末法选择善知识，就是要选择“心不住相。不着声闻缘觉境界。”所证妙法要远离“作、止、任、灭”这四种毛病。你能够依照佛教你的条件来拣择善知识，你找到的善知识不会有错，你就“求如是人”─你跟着他学，决定成就阿耨多罗三藐三菩提。
我们用《圆觉经》这一段经文来说明，就是希望大家能够懂得拣择，不要被迷惑了。
修行当远离“作、止、任、灭”四病
佛法传到中国来已经三千年了
在末法，想要遇到真正的善知识，是一件不容易的事情。世尊在《圆觉经》上，教导我们怎样拣别，无论是法师或居士，他是不是真正的善知识。
在《圆觉经》上，普觉菩萨请问释迦牟尼佛，说：“末世的众生想要修行、想要成就无上佛道，要怎么样拣择善知识？什么样的人，才是真正能够帮助众生破迷开悟？”
图片
世尊慈悲为大众解说
所谓：“心不住相。不着声闻缘觉境界。”
他的知见必须绝对正知正见，他的心不着世间诸相，也不着出世间相，就像祖师常讲的：“离过绝非。”他的知见、他的修证，要做到不着声闻缘觉，因为那都是二乘法；
所以，当然他的教学，就是使用“一乘了义”，
教你的是“离相”，
教你的是不着相，这点很重要。
当然这位善知识，绝不会使用世间法来教人，因此用世间法教人的就不算善知识，那叫“邪知邪见”。所以《圆觉经》上告诉我们，善知识要“心不着相。不着声闻缘觉境界。虽现尘劳。心恒清净。”虽然在世间与这些世俗人相处，虽现于尘劳当中，但是心绝对清净不染。在度众生的时候，“示有诸过。赞叹梵行。”他在帮助众生的时候，所谓“先以欲钩牵。”方便接引众生；“后令入佛智。”这是赞叹梵行；“不令众生入不律仪。”不令众生的行为与佛陀教育相违背。
他不会在说法的时候，加入自己的知见，因为他不住相，没有“我”。没有“我”就没有“我所”，没有“我所爱的、我所想的、我的看法、我的说法、我的做法……”。所以，你要是遇到这种人，那肯定是真正的善知识，这是佛所认可的。
这位善知识所证的妙法必须“远离四病”，离开“作、止、任、灭”这四个毛病。这是讲修证，也就是说，他契入的境界，他所证得佛性、所契入的境界是无“作、止、任、灭”。
无“作、止、任、灭”
作
“作”是造作。要是他告诉你：这个佛性是造作而来的，这个人知见不对。
任
或是他告诉你：悟得佛性以后，那就不用再修了，任运随缘。那这个也不对，这是“任”病。
止
或是他说：要止息一切烦恼，才能够成就佛道；他不知道“烦恼即菩提。生死即涅槃。”如果他是这个说法，也是错误的，这是“止”病。
灭
最后一个“灭”，他认为：诸法毕竟断灭、毕竟空寂，无有一法可得，入到了断灭空里面，那这个也是知见错误，所得的法必然不圆满。
释迦牟尼佛教给我们这些拣择的方法，让我们在末法能够去拣择、去观察这些讲经的人，无论是出家、在家的，他所说的话、所讲的经，有没有犯到这四个毛病？如果有，那就是知见不正确。
所以一开始，佛告普觉菩萨：“当求一切正知见人。”他所修、所证的，他的知见远离“作、止、任、灭”这四病，这个知见才算是正知正见。
不是用自己的意思、用自己的想法开方便，弄一些世间法，说他是在接众；他真接进来了，也没有给你一乘了义，他还是教你当个世间人，还胡说大乘是建立在小乘基础上、建立在世间法上，这种知见佛不允许、佛不认可。
任何一位祖师大德讲经，包括菩萨在内，都不能违背经典，要是跟经典所说的内容乃至观念，有所出入，这“观念”就是知见，你都不能去依止。即使他再有修证，你也不必理会他，你依经而修即可。在末法这样做，就能够遇到像《圆觉经》上讲的正知正见的人。
遇到这种人，佛说你应当“尽命供养。”用你的生命来供养，就是“如教修行供养。”要依教奉行。佛说你能遇到这种人，“求如是人。即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”你遇到他，依照他教你的方式修学，那你这一生要成就无上佛道，这是绝对做得到的。
所以要看他的知见正不正确，就要看他有没有离开“作、止、任、灭”这四种毛病，如果犯了其中的一种，那就都是着相的众生、着相的凡夫，并没有见性、没有成就，都还是住在声闻、缘觉境界。讲住声闻缘觉境界是好听，毕竟还是二乘法。如果再更差一点的，他根本就着在世间境界当中，对于世间放不下、舍不掉，他还告诉你：“佛法在世间，不离世间法”，教你世间法做到了，成佛才能圆满，像这种说法完全不对。
如果释迦牟尼佛当年认为在家把世间法做好，佛道就圆满了，那我们今天就不会看到释迦牟尼佛了。世尊他是先放下，出家修行。他出家前，拥有世界上绝对的权利、绝对的财富，拥有当时全印度最美的女人，也就是他的妻子，但是这些他全部都放下了，所有国城、眷属、聚落、珍宝，他都无所着，完全没有放在心上。他全放下，出家修行，夜睹明星，见性成佛，成就圆满佛道，这是释迦牟尼佛的境界。
佛在《圆觉经》上告诉我们，在末法选择善知识，就是要选择“心不住相。不着声闻缘觉境界。”所证妙法要远离“作、止、任、灭”这四种毛病。你能够依照佛教你的条件来拣择善知识，你找到的善知识不会有错，你就“求如是人”─你跟着他学，决定成就阿耨多罗三藐三菩提。
我们用《圆觉经》这一段经文来说明，就是希望大家能够懂得拣择，不要被迷惑了。
《法华经》闻法随喜功德无量
（第一百八十段）
【于汝意云何？是大施主所得功德，宁为多否？弥勒白佛言：世尊！是人功德甚多，无量无边，若是施主、但施众生一切乐具，功德无量，何况令得阿罗汉果。佛告弥勒：我今分明语汝，是人以一切乐具、施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生，又令得阿罗汉果，所得功德，不如是第五十人闻法华经一偈、随喜功德，百分、千分、百千万亿分、不及其一，乃至算数譬喻所不能知。
阿逸多！如是第五十人辗转闻法华经随喜功德，尚无量无边阿僧祇，何况最初于会中、闻而随喜者，其福复胜，无量无边阿僧祇、不可得比。又、阿逸多！若人为是经故，往诣僧坊，若坐、若立、须臾听受，缘是功德，转身所生，得好上妙象、马、车乘、珍宝辇舆，及乘天宫。】
佛问弥勒菩萨：你意下如何？这个“大施主”布施了无量多的世界中的无量多的十二类众生，又度了无量多的人分别成就了初至四果阿罗汉，所得功德多不多？这里说的大施主指具足财施、法施、无畏施者、名“大施主”。
弥勒菩萨对佛说：世尊！此人所得功德很多，多得无量无边，单就施予六道十二类众生那么多的欲乐珍宝，金钱财物，就已经功德无量了，何况又讲经传法，使众生脱离生死而证得阿罗汉果，功德更是大得不可估量！
佛告诉弥勒菩萨说：我今天再明白地给你讲，此人施无量多的财宝予四百万亿阿僧祇世界那么多的“六趣”众生，又度了无量多的人成阿罗汉，功德虽然很大，但不如辗转听闻随喜《法华经》至第五十个人的功德大。这里说的“六趣”是什么意思呢？六趣指众生由业因之差别而趣向之处，又名六道、六凡。所谓六趣，是以三事为由，即： 一因、二缘、三果。
因者、以妄惑为因；缘者、以造业为缘；果者、以受报为果。此六趣中，分三善三恶， 三恶即三恶趣，又名三涂。涂者、途义。有火途、血途、刀途。指依恶业所感赴之处，是为 恶道。又因恶业有重有轻，而分三处、即：地狱、畜生、 饿鬼。这三恶道是：
一、地狱：梵名那落迦、 译作无幸处；又名泥黎。此处翻译为苦具，是恶人受苦痛之处。有八寒、八热、一百三十六座地狱等。其中众生，受苦无穷，经劫无量，最苦无比。在三涂中称为火途，指地狱趣受猛火烧炙之处。
二、 饿鬼：此界有情众生，常受饥饿之苦，故有此名。有九鬼 、三十六鬼之分，在三途中，称为刀途。指饿鬼趣向，受刀剑棍杖逼迫之处。
三、畜生：梵名底栗车。译作傍生、横生。是说其身形傍生横行，性鲁钝，不能自立，畜养于人类，故有此名。如禽兽鱼虫等之属类。由愚痴而造作恶业的众生，死后为畜生。在三途中称为血途，指畜生趣向互相吞食之处。
另有三趣即三善道又名三善趣：是依善业所感赴之处。因善业有轻有重，而分别有三、即：阿修罗、人类、天人。这三善道是：
1、阿修罗：又译作非天、非类、不端正。这类众生好行斗诤，而谄曲诈慢，故多诸苦趣。虽福报邻天、而德不及天，故名非天。阿修罗分布在四道中、即：鬼道阿修罗、畜生道阿修罗、人道阿修罗、天道阿修罗。其中人道和天道阿修罗属于善道、而鬼道和畜生道阿修罗属于恶道。
2、人类：梵语搜赊。《三藏法数》说：“人者忍也、于世违顺之境，皆能安忍。”也就是说，人类的忍耐和忍受力，都强于其他道的众生，这种忍耐和忍受，对顺逆二境、善恶诸法，都能忍，对善能忍、对恶也能忍，这类人有成就圣道的基因。如果对善不能忍、对恶也不能忍，就会形成业因而生业果。所以，六道众生都从人道中成，今生得人身者，皆是前世修五戒十善，感报所生。
3、天：梵名提婆。有四层含义、即：一、天体：指运行日月星辰的整个虚空宇宙。二、天界：天界有欲界天、色界天、无色界天，天有此三界、故名天界。三、天神：是掌管和护持诸天的无量多的天主和天神。四、天人：指生活在各天界中的普通人民。
以上所说天体和天界，是非意识性的物理现象，只有天主、天神和天人才具有人一般的情感和意识，人们常说求上天保佑，不是求空洞洞的天来保佑，而求的是天主及天神的保佑，民间常有祭天和拜天的仪式，这也是祭拜的天主或天神，所以，在拜天的时候，最好选择一位天神来拜，比如选四天王中的一位、或选忉利天主、大梵天主等，这样直接与天神沟通，会有心想事成等意想不到的效果。
笼统的天有光明之义、自然之义、清净之义、自在之义、最深之义。是受人间以上，胜妙果报之所，其乐胜、身胜，世间无比。其分别甚多，但总名为“天趣”。以上所说三善三恶之处、合称六道或六趣。
其实，六道都是人们因无明所生之幻相，明白了这个道理的人，就会感悟到：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”悟了道的人，这梦里的六趣、就是妙有；觉后的空空、就是真空。六道轮回，就是一场梦，梦醒了，梦中的六道，既没有三善、也没有三恶，全是非善非恶的奇妙之境；而真空中，本来没有三千大千世界、本来没有一物一尘，于此则心无羁绊，是真大自在。
得真大自在者，在梦中也能做主，梦中能做主即是禅定，定中能做到事事不迷，念念清净，不失愿力，已顿超三界，可随愿力往生诸佛净土，自当成就无上菩提。
佛说：大施主施无量多的财宝与四百万亿阿僧祇世界那么多的六趣众生，又做法布施，使这所有的众生都证得了阿罗汉果，此人所得功德虽然大得无量，但不如第五十个辗转听闻到《法华经》中“一偈”并能随喜的人。这里说的一偈是什么意思呢？
“一偈”于《杂语》规定中，限定字数句数，以三字乃至八字为一句，以四句为一偈。如本经上文所说：“恶世末法时，能持是经者，则为已如上，具足诸供养。”随喜这四句就意味着具足了种种布施和种种供养。一般要求：以四句能完整地表达一个意思、称为一偈。
佛说：大施主所得功德不及辗转听闻《法华经》中一偈而生欢喜的人所得功德的百分、千分、百千万亿分之一，以至用最高级的计算机都不能算出其功德到底有多大、用最好的比喻法也是难以形容的！
佛又对弥勒菩萨说：阿逸多！这第五十个人是辗转听闻到《法华经》的，他所得的随喜功德，就有无量无边阿僧祇劫那么多，何况是最初的第一个人，因听闻《法华经》中的一偈而随喜，那么这个人所得功德比间接听法的第五十个人，又要超胜得多，所得福德之多，就是用无量无边阿僧祇劫来比喻，也是不可比的。
佛又对弥勒菩萨说：阿逸多！如果有人为了《法华经》，去拜访僧坊寺院，或站着、或坐着，只用了“须臾”时间，须臾经计算等于2880秒、即48分钟。若人在这48分钟的时间里，听到有人讲《法华经》而随喜，以此因缘所得功德，来世将生大富贵之家或帝王之家，享受最为殊妙的象马车乘，和帝王乘坐的珍宝辇舆。或往生到天上，驾乘七宝宫殿到处旅游，自由自在，十分快乐！
（第一百八十段）
【于汝意云何？是大施主所得功德，宁为多否？弥勒白佛言：世尊！是人功德甚多，无量无边，若是施主、但施众生一切乐具，功德无量，何况令得阿罗汉果。佛告弥勒：我今分明语汝，是人以一切乐具、施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生，又令得阿罗汉果，所得功德，不如是第五十人闻法华经一偈、随喜功德，百分、千分、百千万亿分、不及其一，乃至算数譬喻所不能知。
阿逸多！如是第五十人辗转闻法华经随喜功德，尚无量无边阿僧祇，何况最初于会中、闻而随喜者，其福复胜，无量无边阿僧祇、不可得比。又、阿逸多！若人为是经故，往诣僧坊，若坐、若立、须臾听受，缘是功德，转身所生，得好上妙象、马、车乘、珍宝辇舆，及乘天宫。】
佛问弥勒菩萨：你意下如何？这个“大施主”布施了无量多的世界中的无量多的十二类众生，又度了无量多的人分别成就了初至四果阿罗汉，所得功德多不多？这里说的大施主指具足财施、法施、无畏施者、名“大施主”。
弥勒菩萨对佛说：世尊！此人所得功德很多，多得无量无边，单就施予六道十二类众生那么多的欲乐珍宝，金钱财物，就已经功德无量了，何况又讲经传法，使众生脱离生死而证得阿罗汉果，功德更是大得不可估量！
佛告诉弥勒菩萨说：我今天再明白地给你讲，此人施无量多的财宝予四百万亿阿僧祇世界那么多的“六趣”众生，又度了无量多的人成阿罗汉，功德虽然很大，但不如辗转听闻随喜《法华经》至第五十个人的功德大。这里说的“六趣”是什么意思呢？六趣指众生由业因之差别而趣向之处，又名六道、六凡。所谓六趣，是以三事为由，即： 一因、二缘、三果。
因者、以妄惑为因；缘者、以造业为缘；果者、以受报为果。此六趣中，分三善三恶， 三恶即三恶趣，又名三涂。涂者、途义。有火途、血途、刀途。指依恶业所感赴之处，是为 恶道。又因恶业有重有轻，而分三处、即：地狱、畜生、 饿鬼。这三恶道是：
一、地狱：梵名那落迦、 译作无幸处；又名泥黎。此处翻译为苦具，是恶人受苦痛之处。有八寒、八热、一百三十六座地狱等。其中众生，受苦无穷，经劫无量，最苦无比。在三涂中称为火途，指地狱趣受猛火烧炙之处。
二、 饿鬼：此界有情众生，常受饥饿之苦，故有此名。有九鬼 、三十六鬼之分，在三途中，称为刀途。指饿鬼趣向，受刀剑棍杖逼迫之处。
三、畜生：梵名底栗车。译作傍生、横生。是说其身形傍生横行，性鲁钝，不能自立，畜养于人类，故有此名。如禽兽鱼虫等之属类。由愚痴而造作恶业的众生，死后为畜生。在三途中称为血途，指畜生趣向互相吞食之处。
另有三趣即三善道又名三善趣：是依善业所感赴之处。因善业有轻有重，而分别有三、即：阿修罗、人类、天人。这三善道是：
1、阿修罗：又译作非天、非类、不端正。这类众生好行斗诤，而谄曲诈慢，故多诸苦趣。虽福报邻天、而德不及天，故名非天。阿修罗分布在四道中、即：鬼道阿修罗、畜生道阿修罗、人道阿修罗、天道阿修罗。其中人道和天道阿修罗属于善道、而鬼道和畜生道阿修罗属于恶道。
2、人类：梵语搜赊。《三藏法数》说：“人者忍也、于世违顺之境，皆能安忍。”也就是说，人类的忍耐和忍受力，都强于其他道的众生，这种忍耐和忍受，对顺逆二境、善恶诸法，都能忍，对善能忍、对恶也能忍，这类人有成就圣道的基因。如果对善不能忍、对恶也不能忍，就会形成业因而生业果。所以，六道众生都从人道中成，今生得人身者，皆是前世修五戒十善，感报所生。
3、天：梵名提婆。有四层含义、即：一、天体：指运行日月星辰的整个虚空宇宙。二、天界：天界有欲界天、色界天、无色界天，天有此三界、故名天界。三、天神：是掌管和护持诸天的无量多的天主和天神。四、天人：指生活在各天界中的普通人民。
以上所说天体和天界，是非意识性的物理现象，只有天主、天神和天人才具有人一般的情感和意识，人们常说求上天保佑，不是求空洞洞的天来保佑，而求的是天主及天神的保佑，民间常有祭天和拜天的仪式，这也是祭拜的天主或天神，所以，在拜天的时候，最好选择一位天神来拜，比如选四天王中的一位、或选忉利天主、大梵天主等，这样直接与天神沟通，会有心想事成等意想不到的效果。
笼统的天有光明之义、自然之义、清净之义、自在之义、最深之义。是受人间以上，胜妙果报之所，其乐胜、身胜，世间无比。其分别甚多，但总名为“天趣”。以上所说三善三恶之处、合称六道或六趣。
其实，六道都是人们因无明所生之幻相，明白了这个道理的人，就会感悟到：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”悟了道的人，这梦里的六趣、就是妙有；觉后的空空、就是真空。六道轮回，就是一场梦，梦醒了，梦中的六道，既没有三善、也没有三恶，全是非善非恶的奇妙之境；而真空中，本来没有三千大千世界、本来没有一物一尘，于此则心无羁绊，是真大自在。
得真大自在者，在梦中也能做主，梦中能做主即是禅定，定中能做到事事不迷，念念清净，不失愿力，已顿超三界，可随愿力往生诸佛净土，自当成就无上菩提。
佛说：大施主施无量多的财宝与四百万亿阿僧祇世界那么多的六趣众生，又做法布施，使这所有的众生都证得了阿罗汉果，此人所得功德虽然大得无量，但不如第五十个辗转听闻到《法华经》中“一偈”并能随喜的人。这里说的一偈是什么意思呢？
“一偈”于《杂语》规定中，限定字数句数，以三字乃至八字为一句，以四句为一偈。如本经上文所说：“恶世末法时，能持是经者，则为已如上，具足诸供养。”随喜这四句就意味着具足了种种布施和种种供养。一般要求：以四句能完整地表达一个意思、称为一偈。
佛说：大施主所得功德不及辗转听闻《法华经》中一偈而生欢喜的人所得功德的百分、千分、百千万亿分之一，以至用最高级的计算机都不能算出其功德到底有多大、用最好的比喻法也是难以形容的！
佛又对弥勒菩萨说：阿逸多！这第五十个人是辗转听闻到《法华经》的，他所得的随喜功德，就有无量无边阿僧祇劫那么多，何况是最初的第一个人，因听闻《法华经》中的一偈而随喜，那么这个人所得功德比间接听法的第五十个人，又要超胜得多，所得福德之多，就是用无量无边阿僧祇劫来比喻，也是不可比的。
佛又对弥勒菩萨说：阿逸多！如果有人为了《法华经》，去拜访僧坊寺院，或站着、或坐着，只用了“须臾”时间，须臾经计算等于2880秒、即48分钟。若人在这48分钟的时间里，听到有人讲《法华经》而随喜，以此因缘所得功德，来世将生大富贵之家或帝王之家，享受最为殊妙的象马车乘，和帝王乘坐的珍宝辇舆。或往生到天上，驾乘七宝宫殿到处旅游，自由自在，十分快乐！
✋热门推荐