佛门与数字 ：
佛教中的
“ 七 ”
有哪些意思
佛经中充满了各种数字，
八万四千法门、
三千大千世界、
百八三昧 ……
你知道佛教中
“ 七 ”
相关的术语吗？
一起来看 ：
过去七佛
过去七佛，
是在释迦牟尼佛成佛以前的六位佛，
即 ：
毗婆尸佛、
尸弃佛、
毗舍浮佛、
拘留孙佛、
拘那含牟尼佛、
迦叶佛，
加上释迦牟尼佛合成七佛。
前三佛为过去庄严劫千佛的三佛，
后四佛为现在贤劫千佛的四佛。
七众
七众者，
谓出家五众 ：
比丘、
比丘尼、
沙弥、
沙弥尼、
式叉摩那，
在家二众 ：
优婆塞、
优婆夷。
合称为七众。
七宝
诸经所说的七宝略有不同。
《 般若经 》
所说七宝是为 ：
金、
银、
琉璃、
珊瑚、
琥珀、
砗渠、
玛瑙。
《 法华经 》
所说七宝是为 ：
金、
银、
琉璃、
砗渠、
玛瑙、
真珠、
玫瑰。
《 阿弥陀经 》
所说七宝是为 ：
金、
银、
琉璃、
玻璃、
砗渠、
赤珠、
玛瑙。
七处九会
《 华严经 》
有七处九会说，
指的是毗卢遮那佛
（ 法身佛 ）
在七个场所九次说法的集会。
具体指 ：
一 、菩提场中；
二 、普光明殿；
三 、忉利天宫；
四 、夜摩天；
五 、兜率天 ；
六 、他化自在天；
七 、给孤独园
法华七喻
1 、火宅喻
《 譬喻品 》 中说
三界犹如火宅，
佛为了拔济众生，
就为众生宣说大小诸乘佛法，
以帮助众生逃出火宅。
2 、穷子喻
《 信解品 》 中说
在三界中生死的众生，
犹如无功德法财的穷子，
纵然遇到了佛，
也不肯信受佛法。
3 、药草喻
《 药草品 》 中说
譬喻佛之教法如雨水，
众生之机类如草木，
佛教之雨，
普遍滋润一切众生，
令其背尘合觉，
返璞归真。
4 、化城喻
化城即一时化作之城郭，
佛欲使一切众生都到达大乘至极的佛果，
然而路途遥远，
众生难以到达，
所以先跟他们说小乘的涅槃，
以让他们先得到这种涅槃，
暂时休息，
然后继续前行。
5 、衣珠喻
《 授记品 》 中说
佛性譬如人衣中之宝珠，
众生虽有宝珠却不自知，
于是穷走他方，
四处乞食，
一旦知道自己本来就有无价之宝，
就会永远受用无穷了。
6 、髻珠喻
《 安乐行品 》 中说
有立大功者，
国王便解下其髻中之明珠给他，
这是比喻佛看到很多人已经了脱分断生死了，
便为了想要出离生死的众生宣说此法华经。
7 、医子喻
《 寿量品 》 中说
佛好比是一位良医，
而三乘行人又好比是良医的儿子，
佛虽然对三乘行人说他要灭度了，
其实佛的寿命乃无量劫，
是灭而无灭的。
七种不净
观察人身有七种污秽不净，
以破除贪爱和执著。
1 、种子不净
此身以过去造业为因，
从贪爱烦恼生。
2 、受身不净
在父母交会时，
合父精母血为体。
3 、住处不净
在母胎中，
臭秽黏腻，
暗无天日。
4 、食啖不净
在胎中时，
惟食母血。
5 、初生不净
十月期满，
头向产门，
和著血水，
秽恶狼藉。
6 、举体不净
皮肉包著骨骼，
不但屎尿充满肚中，
而且九孔常流不净。
7 、究竟不净
死后肿烂，
虫啖成粪，
火化成灰。
七觉知
七支觉者，
又谓之七觉分、
七菩提分。
1 、择法觉分
以智慧简择法之真伪也。
又择谓拣择，
谓用智慧观察诸法之时，
善能择别真伪，
而不谬取虚伪之法，
故名择法觉分。
2 、精进觉分
以勇猛之心，
离邪行而行真法也。
于真正法中，
常能用心专一，
无有间歇，
故名精进觉分。
3 、喜觉分
心得善法而生欢喜也。
又喜即欢喜，
谓心契真法，
得欢喜时，
善能觉了，
此喜不从颠倒而生，
住真法喜，
故名喜觉分。
4 、除觉分
亦名轻安觉支。
断除身心粗重，
而身心轻利安适也。
又除即断除，
谓断除诸见烦恼之时，
善能觉了，
除去虚伪之法，
增长真正善根，
故名除觉分。
5 、舍觉分
又名行舍觉支。
舍即舍离，
谓舍离所见念着之境，
善能觉了，
虚伪不实，
永不追忆，
故名舍觉分。
6 、定觉分
心住一境而不散乱也。
又定即禅定，
谓发禅定之时，
善能觉了诸禅，
不生烦恼妄想，
是名定觉分。
7 、念觉分
常明记定慧而不忘，
使定慧均等。
佛教中的
“ 七 ”
有哪些意思
佛经中充满了各种数字，
八万四千法门、
三千大千世界、
百八三昧 ……
你知道佛教中
“ 七 ”
相关的术语吗？
一起来看 ：
过去七佛
过去七佛，
是在释迦牟尼佛成佛以前的六位佛，
即 ：
毗婆尸佛、
尸弃佛、
毗舍浮佛、
拘留孙佛、
拘那含牟尼佛、
迦叶佛，
加上释迦牟尼佛合成七佛。
前三佛为过去庄严劫千佛的三佛，
后四佛为现在贤劫千佛的四佛。
七众
七众者，
谓出家五众 ：
比丘、
比丘尼、
沙弥、
沙弥尼、
式叉摩那，
在家二众 ：
优婆塞、
优婆夷。
合称为七众。
七宝
诸经所说的七宝略有不同。
《 般若经 》
所说七宝是为 ：
金、
银、
琉璃、
珊瑚、
琥珀、
砗渠、
玛瑙。
《 法华经 》
所说七宝是为 ：
金、
银、
琉璃、
砗渠、
玛瑙、
真珠、
玫瑰。
《 阿弥陀经 》
所说七宝是为 ：
金、
银、
琉璃、
玻璃、
砗渠、
赤珠、
玛瑙。
七处九会
《 华严经 》
有七处九会说，
指的是毗卢遮那佛
（ 法身佛 ）
在七个场所九次说法的集会。
具体指 ：
一 、菩提场中；
二 、普光明殿；
三 、忉利天宫；
四 、夜摩天；
五 、兜率天 ；
六 、他化自在天；
七 、给孤独园
法华七喻
1 、火宅喻
《 譬喻品 》 中说
三界犹如火宅，
佛为了拔济众生，
就为众生宣说大小诸乘佛法，
以帮助众生逃出火宅。
2 、穷子喻
《 信解品 》 中说
在三界中生死的众生，
犹如无功德法财的穷子，
纵然遇到了佛，
也不肯信受佛法。
3 、药草喻
《 药草品 》 中说
譬喻佛之教法如雨水，
众生之机类如草木，
佛教之雨，
普遍滋润一切众生，
令其背尘合觉，
返璞归真。
4 、化城喻
化城即一时化作之城郭，
佛欲使一切众生都到达大乘至极的佛果，
然而路途遥远，
众生难以到达，
所以先跟他们说小乘的涅槃，
以让他们先得到这种涅槃，
暂时休息，
然后继续前行。
5 、衣珠喻
《 授记品 》 中说
佛性譬如人衣中之宝珠，
众生虽有宝珠却不自知，
于是穷走他方，
四处乞食，
一旦知道自己本来就有无价之宝，
就会永远受用无穷了。
6 、髻珠喻
《 安乐行品 》 中说
有立大功者，
国王便解下其髻中之明珠给他，
这是比喻佛看到很多人已经了脱分断生死了，
便为了想要出离生死的众生宣说此法华经。
7 、医子喻
《 寿量品 》 中说
佛好比是一位良医，
而三乘行人又好比是良医的儿子，
佛虽然对三乘行人说他要灭度了，
其实佛的寿命乃无量劫，
是灭而无灭的。
七种不净
观察人身有七种污秽不净，
以破除贪爱和执著。
1 、种子不净
此身以过去造业为因，
从贪爱烦恼生。
2 、受身不净
在父母交会时，
合父精母血为体。
3 、住处不净
在母胎中，
臭秽黏腻，
暗无天日。
4 、食啖不净
在胎中时，
惟食母血。
5 、初生不净
十月期满，
头向产门，
和著血水，
秽恶狼藉。
6 、举体不净
皮肉包著骨骼，
不但屎尿充满肚中，
而且九孔常流不净。
7 、究竟不净
死后肿烂，
虫啖成粪，
火化成灰。
七觉知
七支觉者，
又谓之七觉分、
七菩提分。
1 、择法觉分
以智慧简择法之真伪也。
又择谓拣择，
谓用智慧观察诸法之时，
善能择别真伪，
而不谬取虚伪之法，
故名择法觉分。
2 、精进觉分
以勇猛之心，
离邪行而行真法也。
于真正法中，
常能用心专一，
无有间歇，
故名精进觉分。
3 、喜觉分
心得善法而生欢喜也。
又喜即欢喜，
谓心契真法，
得欢喜时，
善能觉了，
此喜不从颠倒而生，
住真法喜，
故名喜觉分。
4 、除觉分
亦名轻安觉支。
断除身心粗重，
而身心轻利安适也。
又除即断除，
谓断除诸见烦恼之时，
善能觉了，
除去虚伪之法，
增长真正善根，
故名除觉分。
5 、舍觉分
又名行舍觉支。
舍即舍离，
谓舍离所见念着之境，
善能觉了，
虚伪不实，
永不追忆，
故名舍觉分。
6 、定觉分
心住一境而不散乱也。
又定即禅定，
谓发禅定之时，
善能觉了诸禅，
不生烦恼妄想，
是名定觉分。
7 、念觉分
常明记定慧而不忘，
使定慧均等。
【自性清净心与本觉10：真心不得误认】
3、不得误认
○宗密《中华传心地禅门师资承袭图》谓说：
空犹是遮遣之言，知，是当体表显，“唯此方为真心本体”。
这种知性，从本以来如此，无论是迷是悟，无论在众生还是在诸佛，都是如此，没有差别：
任迷任悟，心本自知，不籍缘生，不因境起。迷时烦恼亦知，知非烦恼；悟时神变亦知，知非神变。
宗密此说，容易导致误认见闻觉知之知为本心的弊端，受到禅宗界大德的批评。
见闻觉知之知，不离第六意识的了别，属于妄心，
○如《楞严经》卷二所言：
“此觉知性，离彼寤寐、生灭二尘，毕竟无体”，
应是因缘所生妄心而非本有常住的真心。
同经卷五谓：
“知见立知，即无明本”。
又，若说真心“灵灵不昧，了了常知”。
那么在人处胎、熟睡、昏迷等无意识之时，这本觉、常知或灵知到哪里去了？
若谓其暂时断绝，既然能断绝，即是无常，又岂称得起真常？
○惠能弟子南阳慧忠国师早就说过：
若以见闻觉知是佛性者，《净名》不应云：“法离见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。”
这大概是对他同门师兄马祖道一以见闻觉知为本心说法的批评。
因一般人多容易错认见闻觉知为真心，故禅师们多针对其执而破“知”。
○《五灯会元》卷十：
如法眼宗创立者文益禅师过地藏院，桂琛禅师问他：
“作么生是行脚事？”
答：“不知。”
桂琛云：“不知最亲切。”
谓不知为佛性(真心本无觉知)。
○《心灯录》卷上：
僧问曹山：“朗月当头时如何？”
曰：“仍是阶下客。”
曰：“请师接上阶。”
答：“月落时相见。”
意味灵明之知谢灭，方是佛性。
○《玄沙广录》卷中：
玄沙师备禅师强调离却见闻觉知觅恒常不变异体，“佛法不是见闻觉知境界，应须是自彻去始得”。
他明确批评神会一系的所谓空寂之知尚非心性：
更有一般便说；昭昭灵灵，灵台智性，能见能闻，向五蕴身田里作主宰。恁么为善知识，大赚人！
○《景德传灯录》卷十八：
我今问汝：汝若认昭昭灵灵，为什么瞌睡时又不成昭昭灵灵？若瞌睡时不是，醒来时为什么又有昭昭时？汝还会么？
指出能见闻的昭昭灵灵之性是“生死根本、妄想缘气”，认此为佛性，是认贼作子。
昭昭灵灵只因色声香等法而有分别，若无前尘，同于龟毛兔角。
欲超出五蕴身田主宰(阿陀那识)，须识取汝秘密金刚体，见山河大地、十方国土、色空明暗及身心，尽承圆成威光所现，如日周遍照耀，养育一切。
○《碧岩录九十九本则评唱》：
长沙景岑禅师批评只认得个昭昭灵灵为错认识神。
偈云：
学道之人不识真，
只为从前认识神，
无量劫来生死本，
痴人唤作本来人。
○黄龙死心禅师更说：
“知之一字，众祸之门”。
○《大慧宗杲语录》卷十五认为：
“要见圭峰、荷泽易，要见死心则难”。
◎但宗密所言灵寂之知，也并非见闻觉知之知(其实应为“识”)。
○其《禅源诸诠集都序》卷二解释说：
真性了了常知。
……此言知者，不是证知，意说真性不同虚空、木石，故云知也。
非如缘境分别之识，非如照体了达之智，直是真如自性自然常知。
明言灵寂之知非六识缘境所生之识，
也非佛菩萨证知真如之智慧，
而是佛菩萨及一切众生共同具有的最原始、最根本的觉知之性，乃无任何所知对象的纯粹能知之性。
◎他认为此性乃真如自性所具有，禅宗开悟见性只是见此知性，并非证得佛果位无所不知的大智慧。
这种知性，是参禅者不太难证悟到的。
若将开悟见性理解为如佛菩萨之具足无所不知的大智慧及自在无碍的神通，则事实上不可能，无人能做到。
以无任何觉知对象的纯粹知性为心性，也不无经典依据。
（待续）
3、不得误认
○宗密《中华传心地禅门师资承袭图》谓说：
空犹是遮遣之言，知，是当体表显，“唯此方为真心本体”。
这种知性，从本以来如此，无论是迷是悟，无论在众生还是在诸佛，都是如此，没有差别：
任迷任悟，心本自知，不籍缘生，不因境起。迷时烦恼亦知，知非烦恼；悟时神变亦知，知非神变。
宗密此说，容易导致误认见闻觉知之知为本心的弊端，受到禅宗界大德的批评。
见闻觉知之知，不离第六意识的了别，属于妄心，
○如《楞严经》卷二所言：
“此觉知性，离彼寤寐、生灭二尘，毕竟无体”，
应是因缘所生妄心而非本有常住的真心。
同经卷五谓：
“知见立知，即无明本”。
又，若说真心“灵灵不昧，了了常知”。
那么在人处胎、熟睡、昏迷等无意识之时，这本觉、常知或灵知到哪里去了？
若谓其暂时断绝，既然能断绝，即是无常，又岂称得起真常？
○惠能弟子南阳慧忠国师早就说过：
若以见闻觉知是佛性者，《净名》不应云：“法离见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。”
这大概是对他同门师兄马祖道一以见闻觉知为本心说法的批评。
因一般人多容易错认见闻觉知为真心，故禅师们多针对其执而破“知”。
○《五灯会元》卷十：
如法眼宗创立者文益禅师过地藏院，桂琛禅师问他：
“作么生是行脚事？”
答：“不知。”
桂琛云：“不知最亲切。”
谓不知为佛性(真心本无觉知)。
○《心灯录》卷上：
僧问曹山：“朗月当头时如何？”
曰：“仍是阶下客。”
曰：“请师接上阶。”
答：“月落时相见。”
意味灵明之知谢灭，方是佛性。
○《玄沙广录》卷中：
玄沙师备禅师强调离却见闻觉知觅恒常不变异体，“佛法不是见闻觉知境界，应须是自彻去始得”。
他明确批评神会一系的所谓空寂之知尚非心性：
更有一般便说；昭昭灵灵，灵台智性，能见能闻，向五蕴身田里作主宰。恁么为善知识，大赚人！
○《景德传灯录》卷十八：
我今问汝：汝若认昭昭灵灵，为什么瞌睡时又不成昭昭灵灵？若瞌睡时不是，醒来时为什么又有昭昭时？汝还会么？
指出能见闻的昭昭灵灵之性是“生死根本、妄想缘气”，认此为佛性，是认贼作子。
昭昭灵灵只因色声香等法而有分别，若无前尘，同于龟毛兔角。
欲超出五蕴身田主宰(阿陀那识)，须识取汝秘密金刚体，见山河大地、十方国土、色空明暗及身心，尽承圆成威光所现，如日周遍照耀，养育一切。
○《碧岩录九十九本则评唱》：
长沙景岑禅师批评只认得个昭昭灵灵为错认识神。
偈云：
学道之人不识真，
只为从前认识神，
无量劫来生死本，
痴人唤作本来人。
○黄龙死心禅师更说：
“知之一字，众祸之门”。
○《大慧宗杲语录》卷十五认为：
“要见圭峰、荷泽易，要见死心则难”。
◎但宗密所言灵寂之知，也并非见闻觉知之知(其实应为“识”)。
○其《禅源诸诠集都序》卷二解释说：
真性了了常知。
……此言知者，不是证知，意说真性不同虚空、木石，故云知也。
非如缘境分别之识，非如照体了达之智，直是真如自性自然常知。
明言灵寂之知非六识缘境所生之识，
也非佛菩萨证知真如之智慧，
而是佛菩萨及一切众生共同具有的最原始、最根本的觉知之性，乃无任何所知对象的纯粹能知之性。
◎他认为此性乃真如自性所具有，禅宗开悟见性只是见此知性，并非证得佛果位无所不知的大智慧。
这种知性，是参禅者不太难证悟到的。
若将开悟见性理解为如佛菩萨之具足无所不知的大智慧及自在无碍的神通，则事实上不可能，无人能做到。
以无任何觉知对象的纯粹知性为心性，也不无经典依据。
（待续）
佛堂讲话（第四天）
《念佛决定愿往生》
诸上善人：光阴真是快的很呀！我们的念佛七已经打了四天了，在这定期七天之中，已经过去了一大半了！诸位的功夫，究竟用的如何？是需要各人自己反省一下的。若是上根利智的人，念佛一日，即能得到‘一心不乱’。但上根利智的人，大概很少，中下根机的人，总是占多数。我们既然尚未证得‘一心不乱’，即可自知根机不太深厚。然而正因为我们的根机浅薄，才需要急起直追，努力精进！才需要时时反省，见贤思齐！果能如是，方克有济。否则，时光不住，再过三天，佛七就圆满了；结果一无所得，岂不太可惜这七天的宝贵光阴吗？切不可把光阴看得太轻；古德云：‘一寸时光，一寸命光’！真是警策人的忠言实语。光阴即是我们的生命，过了一天光阴，即减少了一天生命！若是悠悠泛泛，不肯真实用功，须知空过了七天光阴，即是牺牲了七天生命！那真是太对不起自己了！明乎此义，才能不放过时光，念一点钟有一点钟的进益，念一日有一日的功夫。我们虽然不是上根人，但只肯用功，一定功不唐捐，终会证得‘一心不乱’的。
诸位的信心，已很坚固；诸位的行门，已很精进。但是在净土法门之中，还有一个最要紧的条件，这就是必须‘愿力恳切’！所以今天讲话的题目是：‘念佛决定愿往生’。再分三段来讲：
第一、往生西方全凭愿力：蕅益大师说：‘得生与否，端凭信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅’。我们在这两句话中，就可以知道，西方得生或不得生，但看有没有信愿。换句话说，只要有信有愿，无论念佛多少，西方一定得生。足见信愿二字，是何等重要了！所以，昨天对诸位讲‘念佛切勿起疑念’，就是讲的信字。今天讲‘念佛决定愿往生’，就是讲的愿字。如果但有信心，没有愿力，亦是不能往生，所以愿力很重要！
比方说：你们在自己家里，听见朋友说：灵山寺的大殿是如何的巍峨，讲堂是如何的高广，佛像是如何的庄严，僧众是如何的修行；现在打念佛七，参加的人是如何的众多，每天讲经说法是如何的玄妙。你们听了之后，信是信了，可是你们愿不愿去灵山寺呢？如果愿意去，那‘信’才有用处。如果不愿去，就是没有愿力，纵然相信，也是‘白信’。有信而无愿，终究去不了，那‘信’有何用处呢？所以‘信’固然要紧，而‘愿’更要紧！
再举个例说：大家都知道？孔子是儒家的圣人。但是孔子何以会成圣人的呢？这答案在‘论语’中，孔子自述其修学成就之阶段，颇为简明。他说：‘吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不踰距’。我们在这一段书中，可以知道，孔子之所以成为儒家圣人，是由于他一生精进修学，方能成就的。但是我们不可忽略了‘志于学’这三个字。因为他能立志以求圣人之学，才有以后几十年的修行，方能达到圣人之地位。然而我们何以知道孔子‘吾十有五，而志于学’，是志于圣人之学呢？这在孔子的一生所言所行，皆是圣人之作略，固然可以证明；而在‘论语’中，另有‘言志’一章，尤足以证明。有一天，颜渊和子路，侍立在孔子旁边，孔子说：‘盍各言尔志？’子路说：‘愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾’。颜渊说：‘愿无伐善，无施劳’。子路接著请问孔子：‘愿闻子之志’？孔子即发表其志向说：‘老者安之，朋友信之，少者怀之’。直以安信抚天下人为己任，非人间圣人而何？在‘论语’中，更有两句话可以证明；有一次，孔子对子夏说：‘汝为君子儒，无为小人儒’！若为救人救世而求学，将来一定做君子；若为升官发财而求学，将来一定做小人。同是一样读书人，而其结果，有云泥之分，可见‘立志’最要紧！
再举一例：我在小学读书的时候，修身教科书中有一课，我到现在还能背出来：‘两小儿，同贤愚。及长大，各一途，一为人中杰，一为车前夫’。这两个小孩子，既然天资相同，而又受同等的教育；何以长大成人之后，竟有天壤之别呢？这因为此一小孩立志高大，所以终成人中杰；彼一小孩没有志向，所以竟堕落为车夫了。可见‘立志’最要紧。
世法中所谓‘立志’；即是佛法中所谓‘发愿’。能否成为一个人中杰，但看是否曾立人中杰之志？能否成为一个世间圣人，但看是否曾立世间圣人之志？同样的道理，我们能否生到西方极乐世界去，但看我们是否曾发生西之愿？有愿，决定能生西方；无愿决定不能生西方。这是没有丝毫犹疑之余地的！
兹再引经证明：佛说阿弥陀经，乃净土三经之一，亦即我们每天必诵的功课。以信愿行为一经之要旨，亦即所谓往生西方的三资粮。蕅益大师即以此三资粮把阿弥陀经的‘正宗分’分为三大科：第一、‘广陈彼土依正妙果以启信’。经文由‘舍利弗！彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐’起，至‘又舍利弗！彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知。诸菩萨众，亦复如是。舍利弗！彼佛国土，成就如是功德庄严’止。我们看这一段‘劝信’的经文中，却没有明显地说出一个‘信’字，只是把‘劝信’的意思，含在文义之内而已。第二、‘特劝众生应求往生以发愿’；经文：‘又舍利弗！极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致；其中多有一生补处。其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。舍利弗！众生闻者，应当发愿，愿生彼国，所以者何？得与如是诸上善人俱会一处’。我们看这一段‘劝愿’的经文中，不但明显地说出两个‘愿’字，而且词意恳切，足见佛的本意，在指示我们要注意‘发愿’。所以蕅益大师在‘科文’上，亦冠以‘特劝’二字。第三、‘正示行者执持名号以立行’；经文自‘舍利弗！不可以少善根福德因缘，得生彼国’起，至‘舍利弗！我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土’止。我们看这一段‘劝行’的经文中，佛的结词仍然是劝愿，可见‘发愿’的重要性。不但此也，即在‘流通分’中，到了经文的结尾处，世尊仍然再三地劝我们发愿。经文说：‘舍利弗？若有人，已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者；是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土，若已生、若今生、若当生。是故舍利弗！诸善男子，善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土’。我们再看看这一段经文：凡是能发愿的人，于无上菩提皆能得到不退转。何以能得到‘不退转’呢？是因为已发愿的已生彼国，今发愿的今生彼国，当发愿的当生彼国之故。须知只有阿弥陀佛国土，才有‘不退转’的利益。在娑婆世界修行，是难得不退转的。然而如何方能生到彼佛国土呢？经文上不是说的很明白吗：已发愿者已生，今发愿者今生，当发愿者当生；但有发愿，无不生者。这‘发愿’二字是何等的重要啊！
总之，往生西方全凭愿力；若无愿力，则西方是生不去的。
第二、愿不恳切行不真诚：我们既知发愿很要紧，发愿的心一定要恳切，念佛才能念得好。倘若是随随便便发的愿，则念佛的行门也就不会真诚了。愿既不恳切，行又不真诚，所以现在打念佛七，得不到‘一心不乱’的功夫；将来临命终时，要想‘心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土’恐怕很难了！
因为净土门中，发愿最重要，所以过去诸大祖师，作了很多发愿文。在念佛七中用的发愿文，和平常用的不一样；在‘大回向’时，跪念：‘弟子众等，现是生死凡夫，罪障深重。轮回六道，苦不可言。今遇知识，得闻弥陀名号，本愿功德。一心称念，求愿往生。愿佛慈悲不舍，哀怜摄授。弟子众等，不识佛身，相好光明。愿佛示现，令我得见。及见观音势至，诸菩萨众，彼世界中，清净庄严，光明妙相等。令我了了，得见阿弥陀佛’。起立，绕念弥陀、观音、势至、清净大海众、各圣号后，再跪念：‘愿我临终无障碍，阿弥陀佛远相迎；观音甘露洒吾头，势至金台安我足。一刹那中离五浊，屈伸臂顷到莲池；莲花开后见慈尊，亲听法音可了了。闻已即悟无生忍，不违安养入娑婆；善知方便度众生，巧把尘劳为佛事。我愿如斯佛自知，毕竟当来得成就’。在‘佛七仪’文中，有几句注语，说是：‘此文古今大有灵验！或有于正发愿时，见诸瑞相。或于睡梦之中，得见阿弥陀佛，放大光明；感应事繁，不能具述。惟励意行之者，方信不虚矣’！我们于正发愿时，何以未得见诸瑞相？乃至于连梦之中，亦未得见阿弥陀佛放大光明呢？这就是因为在发愿之时，未能恳切地‘观想弥陀，恩德无量，酸心痛骨，自悲障重’之故。当我们念发愿文时，只是口里念念，心中毫不恳切。像小孩子背书一样，不知书里的意义。不能‘随文作观’，发愿文成为‘具文’，如何能起作用？如何能生力量？既不能‘励意行之’，所以也就得不到感应了。
以愿引行，以行填愿；‘愿’有引导之力，有恳切之愿，方能引出真诚之行。我们发愿既是随随便便，我们念佛自然也就悠悠泛泛了。如何能念得成功呢？！
第三、有行无愿终不往生：前面是说，没有恳切之愿，一定不会有真诚之行。这里是说，纵令有真诚之行，没有愿力，一定不能往生。
有人说：‘能往生不能往生我不管，我只管念我的阿弥陀佛好了’。如果是这样，决定不能往生！前面说过，‘愿’是具有引导之力的；不但现在能引导真诚之行门，而且将来能引导至于西方。今既无引导之愿力，虽有实行，终无法出三界至极乐。果真是只知念佛不知发愿，则这个人对于净土法门亦没有信心。‘信愿’是‘慧行’，‘念佛’是‘行行’。‘慧行’等于眼目，‘行行’等于腿足。必须足目相资，方能生西。今有行无愿，等于有足无目，太危险了！
有人说：‘阿弥陀佛乃万德洪名，我只多多念佛，自有无量功德。即使不能生西，仍有我的功德在，有什么危险’？念佛有功德是不错的，但你既不知发愿生西，即是没有智慧；有行无慧，把念佛的功德都变成来生的痴福了！第二生在享受痴福之时，必然依福造业，第三生一定堕落三涂，非危险而何？
诸上善人！我们的念佛七已经过了四天了，各位皆应省察一下自己的功夫；如果这句佛号尚未念得纯熟，即应恳切发愿以引导之。
话说多了‘打闲岔’，各各恳切发愿，好好念佛吧！
《念佛决定愿往生》
诸上善人：光阴真是快的很呀！我们的念佛七已经打了四天了，在这定期七天之中，已经过去了一大半了！诸位的功夫，究竟用的如何？是需要各人自己反省一下的。若是上根利智的人，念佛一日，即能得到‘一心不乱’。但上根利智的人，大概很少，中下根机的人，总是占多数。我们既然尚未证得‘一心不乱’，即可自知根机不太深厚。然而正因为我们的根机浅薄，才需要急起直追，努力精进！才需要时时反省，见贤思齐！果能如是，方克有济。否则，时光不住，再过三天，佛七就圆满了；结果一无所得，岂不太可惜这七天的宝贵光阴吗？切不可把光阴看得太轻；古德云：‘一寸时光，一寸命光’！真是警策人的忠言实语。光阴即是我们的生命，过了一天光阴，即减少了一天生命！若是悠悠泛泛，不肯真实用功，须知空过了七天光阴，即是牺牲了七天生命！那真是太对不起自己了！明乎此义，才能不放过时光，念一点钟有一点钟的进益，念一日有一日的功夫。我们虽然不是上根人，但只肯用功，一定功不唐捐，终会证得‘一心不乱’的。
诸位的信心，已很坚固；诸位的行门，已很精进。但是在净土法门之中，还有一个最要紧的条件，这就是必须‘愿力恳切’！所以今天讲话的题目是：‘念佛决定愿往生’。再分三段来讲：
第一、往生西方全凭愿力：蕅益大师说：‘得生与否，端凭信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅’。我们在这两句话中，就可以知道，西方得生或不得生，但看有没有信愿。换句话说，只要有信有愿，无论念佛多少，西方一定得生。足见信愿二字，是何等重要了！所以，昨天对诸位讲‘念佛切勿起疑念’，就是讲的信字。今天讲‘念佛决定愿往生’，就是讲的愿字。如果但有信心，没有愿力，亦是不能往生，所以愿力很重要！
比方说：你们在自己家里，听见朋友说：灵山寺的大殿是如何的巍峨，讲堂是如何的高广，佛像是如何的庄严，僧众是如何的修行；现在打念佛七，参加的人是如何的众多，每天讲经说法是如何的玄妙。你们听了之后，信是信了，可是你们愿不愿去灵山寺呢？如果愿意去，那‘信’才有用处。如果不愿去，就是没有愿力，纵然相信，也是‘白信’。有信而无愿，终究去不了，那‘信’有何用处呢？所以‘信’固然要紧，而‘愿’更要紧！
再举个例说：大家都知道？孔子是儒家的圣人。但是孔子何以会成圣人的呢？这答案在‘论语’中，孔子自述其修学成就之阶段，颇为简明。他说：‘吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不踰距’。我们在这一段书中，可以知道，孔子之所以成为儒家圣人，是由于他一生精进修学，方能成就的。但是我们不可忽略了‘志于学’这三个字。因为他能立志以求圣人之学，才有以后几十年的修行，方能达到圣人之地位。然而我们何以知道孔子‘吾十有五，而志于学’，是志于圣人之学呢？这在孔子的一生所言所行，皆是圣人之作略，固然可以证明；而在‘论语’中，另有‘言志’一章，尤足以证明。有一天，颜渊和子路，侍立在孔子旁边，孔子说：‘盍各言尔志？’子路说：‘愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾’。颜渊说：‘愿无伐善，无施劳’。子路接著请问孔子：‘愿闻子之志’？孔子即发表其志向说：‘老者安之，朋友信之，少者怀之’。直以安信抚天下人为己任，非人间圣人而何？在‘论语’中，更有两句话可以证明；有一次，孔子对子夏说：‘汝为君子儒，无为小人儒’！若为救人救世而求学，将来一定做君子；若为升官发财而求学，将来一定做小人。同是一样读书人，而其结果，有云泥之分，可见‘立志’最要紧！
再举一例：我在小学读书的时候，修身教科书中有一课，我到现在还能背出来：‘两小儿，同贤愚。及长大，各一途，一为人中杰，一为车前夫’。这两个小孩子，既然天资相同，而又受同等的教育；何以长大成人之后，竟有天壤之别呢？这因为此一小孩立志高大，所以终成人中杰；彼一小孩没有志向，所以竟堕落为车夫了。可见‘立志’最要紧。
世法中所谓‘立志’；即是佛法中所谓‘发愿’。能否成为一个人中杰，但看是否曾立人中杰之志？能否成为一个世间圣人，但看是否曾立世间圣人之志？同样的道理，我们能否生到西方极乐世界去，但看我们是否曾发生西之愿？有愿，决定能生西方；无愿决定不能生西方。这是没有丝毫犹疑之余地的！
兹再引经证明：佛说阿弥陀经，乃净土三经之一，亦即我们每天必诵的功课。以信愿行为一经之要旨，亦即所谓往生西方的三资粮。蕅益大师即以此三资粮把阿弥陀经的‘正宗分’分为三大科：第一、‘广陈彼土依正妙果以启信’。经文由‘舍利弗！彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐’起，至‘又舍利弗！彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知。诸菩萨众，亦复如是。舍利弗！彼佛国土，成就如是功德庄严’止。我们看这一段‘劝信’的经文中，却没有明显地说出一个‘信’字，只是把‘劝信’的意思，含在文义之内而已。第二、‘特劝众生应求往生以发愿’；经文：‘又舍利弗！极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致；其中多有一生补处。其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。舍利弗！众生闻者，应当发愿，愿生彼国，所以者何？得与如是诸上善人俱会一处’。我们看这一段‘劝愿’的经文中，不但明显地说出两个‘愿’字，而且词意恳切，足见佛的本意，在指示我们要注意‘发愿’。所以蕅益大师在‘科文’上，亦冠以‘特劝’二字。第三、‘正示行者执持名号以立行’；经文自‘舍利弗！不可以少善根福德因缘，得生彼国’起，至‘舍利弗！我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土’止。我们看这一段‘劝行’的经文中，佛的结词仍然是劝愿，可见‘发愿’的重要性。不但此也，即在‘流通分’中，到了经文的结尾处，世尊仍然再三地劝我们发愿。经文说：‘舍利弗？若有人，已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者；是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土，若已生、若今生、若当生。是故舍利弗！诸善男子，善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土’。我们再看看这一段经文：凡是能发愿的人，于无上菩提皆能得到不退转。何以能得到‘不退转’呢？是因为已发愿的已生彼国，今发愿的今生彼国，当发愿的当生彼国之故。须知只有阿弥陀佛国土，才有‘不退转’的利益。在娑婆世界修行，是难得不退转的。然而如何方能生到彼佛国土呢？经文上不是说的很明白吗：已发愿者已生，今发愿者今生，当发愿者当生；但有发愿，无不生者。这‘发愿’二字是何等的重要啊！
总之，往生西方全凭愿力；若无愿力，则西方是生不去的。
第二、愿不恳切行不真诚：我们既知发愿很要紧，发愿的心一定要恳切，念佛才能念得好。倘若是随随便便发的愿，则念佛的行门也就不会真诚了。愿既不恳切，行又不真诚，所以现在打念佛七，得不到‘一心不乱’的功夫；将来临命终时，要想‘心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土’恐怕很难了！
因为净土门中，发愿最重要，所以过去诸大祖师，作了很多发愿文。在念佛七中用的发愿文，和平常用的不一样；在‘大回向’时，跪念：‘弟子众等，现是生死凡夫，罪障深重。轮回六道，苦不可言。今遇知识，得闻弥陀名号，本愿功德。一心称念，求愿往生。愿佛慈悲不舍，哀怜摄授。弟子众等，不识佛身，相好光明。愿佛示现，令我得见。及见观音势至，诸菩萨众，彼世界中，清净庄严，光明妙相等。令我了了，得见阿弥陀佛’。起立，绕念弥陀、观音、势至、清净大海众、各圣号后，再跪念：‘愿我临终无障碍，阿弥陀佛远相迎；观音甘露洒吾头，势至金台安我足。一刹那中离五浊，屈伸臂顷到莲池；莲花开后见慈尊，亲听法音可了了。闻已即悟无生忍，不违安养入娑婆；善知方便度众生，巧把尘劳为佛事。我愿如斯佛自知，毕竟当来得成就’。在‘佛七仪’文中，有几句注语，说是：‘此文古今大有灵验！或有于正发愿时，见诸瑞相。或于睡梦之中，得见阿弥陀佛，放大光明；感应事繁，不能具述。惟励意行之者，方信不虚矣’！我们于正发愿时，何以未得见诸瑞相？乃至于连梦之中，亦未得见阿弥陀佛放大光明呢？这就是因为在发愿之时，未能恳切地‘观想弥陀，恩德无量，酸心痛骨，自悲障重’之故。当我们念发愿文时，只是口里念念，心中毫不恳切。像小孩子背书一样，不知书里的意义。不能‘随文作观’，发愿文成为‘具文’，如何能起作用？如何能生力量？既不能‘励意行之’，所以也就得不到感应了。
以愿引行，以行填愿；‘愿’有引导之力，有恳切之愿，方能引出真诚之行。我们发愿既是随随便便，我们念佛自然也就悠悠泛泛了。如何能念得成功呢？！
第三、有行无愿终不往生：前面是说，没有恳切之愿，一定不会有真诚之行。这里是说，纵令有真诚之行，没有愿力，一定不能往生。
有人说：‘能往生不能往生我不管，我只管念我的阿弥陀佛好了’。如果是这样，决定不能往生！前面说过，‘愿’是具有引导之力的；不但现在能引导真诚之行门，而且将来能引导至于西方。今既无引导之愿力，虽有实行，终无法出三界至极乐。果真是只知念佛不知发愿，则这个人对于净土法门亦没有信心。‘信愿’是‘慧行’，‘念佛’是‘行行’。‘慧行’等于眼目，‘行行’等于腿足。必须足目相资，方能生西。今有行无愿，等于有足无目，太危险了！
有人说：‘阿弥陀佛乃万德洪名，我只多多念佛，自有无量功德。即使不能生西，仍有我的功德在，有什么危险’？念佛有功德是不错的，但你既不知发愿生西，即是没有智慧；有行无慧，把念佛的功德都变成来生的痴福了！第二生在享受痴福之时，必然依福造业，第三生一定堕落三涂，非危险而何？
诸上善人！我们的念佛七已经过了四天了，各位皆应省察一下自己的功夫；如果这句佛号尚未念得纯熟，即应恳切发愿以引导之。
话说多了‘打闲岔’，各各恳切发愿，好好念佛吧！
✋热门推荐