读书学典:《论语.宪问》14.39 子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”
▲贤者辟世：贤者：贤人。辟：同“避”。《说文》：“避，回也。”《仓颉篇》：“避，去也。”辟世：天下无道，隐居世外。朱子：“天下无道而隐，若伯夷、太公是也。”
▲其次辟地：其次：这之外的。“其次”没有优劣之分，但有深浅之别。辟地：离开乱邦，到安定的地方。朱子：“辟地，去乱国、适治邦也。”
▲辟色：君主的脸色开始有了厌恶，乃至于礼仪衰减，贤人见微知著就离开了，以免受辱。朱子：“辟色，礼貌衰则去也。”
▲辟言：君主有不善的言语，然后离开。朱子：“辟言，有违言则去也。”
■现代翻译：孔子说：“贤人见天下无道，而隐居世外；其次贤者，去乱国，适治邦者；其次贤者，观君之颜色，若有厌已之色礼仪衰减则去；其次贤者，闻恶言则去。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“世主莫得而臣。”马融曰：“去乱国适治邦。”孔安国曰：“色斯举矣（见《论语.乡党》10.27鸟见人颜色不善，或四围色势有异，即举身飞去。比喻人事上的出处进退应合时宜。）。有恶言乃去。”
●皇侃《论语义疏》：圣人磨而不磷（意志坚定的人不会受环境的影响。《论语·阳货》），涅而不缁（品格高尚，不受恶劣环境的影响。《论语·阳货》），无可无不可，故不以治乱为隔，若贤者去就顺时。若天地闭塞，则贤人便隐高蹈尘外，枕流漱石，天子不得而臣，诸侯不得而友。此谓避世之士也。其次避地，谓中贤也。未能高栖绝世，但择地处，去乱就治，此是避地之士也。此次中之贤也。不能预择治乱，但临时观君之颜色，颜色恶则去，此谓避色之士也。此又次避色之贤者。不能观色斯举矣，唯但听君言之是非，闻恶言则去，此谓避言士也。
●刑昺《论语注疏》：此章言自古隐逸贤者之行也。“贤者辟世”者，天地闭则贤人隐，高蹈尘外，枕流漱石，天子诸侯莫得而臣也。“其次辟地”者，未能高栖绝世，但择地而处，去乱国，适治邦者也。“其次辟色”者，不能豫择治乱，但观君之颜色，若有厌已之色，于斯举而去之也。“其次辟言”者，不能观色斯举矣，有恶言乃去之也。
●陈祥道《论语全解》：伯夷居海，管宁浮海，辟世也；危邦不入，乱邦不居，辟地也；色斯举矣，礼貎衰则去之，辟色也；声音之诡人则去之，辟言也。
●朱熹《论语集注》：天下无道而隐，若伯夷太公是也。其次辟地，去乱国，适治邦。其次辟色，礼貌衰而去。其次辟言，有违言而后去也。程子曰：“四者虽以大小次第言之，然非有优劣也，所遇不同耳。”
●张栻《癸巳论语解》：辟世者，超然远举，不与世事接也，如太公、伯夷居海滨之时；辟地，不居乱邦也；辟色，礼貌衰则去之者也；辟言，言弗行则去之者也。
●清《四书解义》：此一章书是孔子叹世道之衰也。天生贤者，本为世用，而贤者亦无不欲行其道于天下，岂乐于辟哉？无如时不可为，则不得不洁身引去，而以辟全其身矣。大约时之所遇不同，而所以为辟之由各异。有见举世无道，则隐居不仕，终其身辟而不出者；其次，有见此地无道，则辟而适于他邦者；其次，有见其君礼貌既衰，而辟色者；其次，有与其君议论不合，而辟言者。凡此皆因乎时之当然而然者也。夫辟岂贤者之心哉？《易》曰：“天地闭，贤人隐辟。”盖有大不得已者也。孔子之在春秋辙环几遍，而道终不行，宜其海滨老矣。然辟地、辟色、辟言，而卒未尝辟世，盖圣人之于世，固有不忍漠视者耳。
●刘宝楠《论语正义》：贤者所辟有此四者，当由所遇不同。《吕氏春秋·先识览》：“凡国之亡也，有道者必先去，古今一也。”。《管子．宙合篇》：“贤人之处乱世也，知道之不可行，则沉抑以辟罚，静默以侔（móu，等；齐）免，辟之也犹夏之就清，冬之就温焉，可以无及于寒暑之灾矣，非为畏死而不忠也。夫强言以为僇，而功泽不加，进伤为人君严之义，退害为人臣者之生，其为不利弥甚。故退身不舍端，修业不息版，以待清明。”
●钱穆《论语新解》：三言“其次”，固不以优劣论。即如孔子，欲乘桴浮于海，欲居九夷，是欲避世而未能。所谓次者，就避之深浅言。避世，避之尤深者。避地以降，渐不欲避，志益平，心益苦。“我非斯人之徒与而谁与”，固不以能决然避去者之为贤之尤高。
●南怀瑾《论语别裁》：在“邦无道”情形下，宁可退守自清，不愿同流合污，隐士路线就是如此。但是在拨乱反正，能够对国家社会有所贡献的时候，他所采用的原则是“成仁取义”的路线。
★此章记孔子论贤者处世之方也。前章孔子答隐士微生亩曰：“非敢为佞也，疾固也。”知孔子虽栖栖皇皇，仍病世之固陋，欲行道以化之。此言“四辟”者，非“避”也，乃退而守自清，以待时也，所谓天与其时、地与其时、人与其时、时与其时，则大行其道也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲贤者辟世：贤者：贤人。辟：同“避”。《说文》：“避，回也。”《仓颉篇》：“避，去也。”辟世：天下无道，隐居世外。朱子：“天下无道而隐，若伯夷、太公是也。”
▲其次辟地：其次：这之外的。“其次”没有优劣之分，但有深浅之别。辟地：离开乱邦，到安定的地方。朱子：“辟地，去乱国、适治邦也。”
▲辟色：君主的脸色开始有了厌恶，乃至于礼仪衰减，贤人见微知著就离开了，以免受辱。朱子：“辟色，礼貌衰则去也。”
▲辟言：君主有不善的言语，然后离开。朱子：“辟言，有违言则去也。”
■现代翻译：孔子说：“贤人见天下无道，而隐居世外；其次贤者，去乱国，适治邦者；其次贤者，观君之颜色，若有厌已之色礼仪衰减则去；其次贤者，闻恶言则去。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“世主莫得而臣。”马融曰：“去乱国适治邦。”孔安国曰：“色斯举矣（见《论语.乡党》10.27鸟见人颜色不善，或四围色势有异，即举身飞去。比喻人事上的出处进退应合时宜。）。有恶言乃去。”
●皇侃《论语义疏》：圣人磨而不磷（意志坚定的人不会受环境的影响。《论语·阳货》），涅而不缁（品格高尚，不受恶劣环境的影响。《论语·阳货》），无可无不可，故不以治乱为隔，若贤者去就顺时。若天地闭塞，则贤人便隐高蹈尘外，枕流漱石，天子不得而臣，诸侯不得而友。此谓避世之士也。其次避地，谓中贤也。未能高栖绝世，但择地处，去乱就治，此是避地之士也。此次中之贤也。不能预择治乱，但临时观君之颜色，颜色恶则去，此谓避色之士也。此又次避色之贤者。不能观色斯举矣，唯但听君言之是非，闻恶言则去，此谓避言士也。
●刑昺《论语注疏》：此章言自古隐逸贤者之行也。“贤者辟世”者，天地闭则贤人隐，高蹈尘外，枕流漱石，天子诸侯莫得而臣也。“其次辟地”者，未能高栖绝世，但择地而处，去乱国，适治邦者也。“其次辟色”者，不能豫择治乱，但观君之颜色，若有厌已之色，于斯举而去之也。“其次辟言”者，不能观色斯举矣，有恶言乃去之也。
●陈祥道《论语全解》：伯夷居海，管宁浮海，辟世也；危邦不入，乱邦不居，辟地也；色斯举矣，礼貎衰则去之，辟色也；声音之诡人则去之，辟言也。
●朱熹《论语集注》：天下无道而隐，若伯夷太公是也。其次辟地，去乱国，适治邦。其次辟色，礼貌衰而去。其次辟言，有违言而后去也。程子曰：“四者虽以大小次第言之，然非有优劣也，所遇不同耳。”
●张栻《癸巳论语解》：辟世者，超然远举，不与世事接也，如太公、伯夷居海滨之时；辟地，不居乱邦也；辟色，礼貌衰则去之者也；辟言，言弗行则去之者也。
●清《四书解义》：此一章书是孔子叹世道之衰也。天生贤者，本为世用，而贤者亦无不欲行其道于天下，岂乐于辟哉？无如时不可为，则不得不洁身引去，而以辟全其身矣。大约时之所遇不同，而所以为辟之由各异。有见举世无道，则隐居不仕，终其身辟而不出者；其次，有见此地无道，则辟而适于他邦者；其次，有见其君礼貌既衰，而辟色者；其次，有与其君议论不合，而辟言者。凡此皆因乎时之当然而然者也。夫辟岂贤者之心哉？《易》曰：“天地闭，贤人隐辟。”盖有大不得已者也。孔子之在春秋辙环几遍，而道终不行，宜其海滨老矣。然辟地、辟色、辟言，而卒未尝辟世，盖圣人之于世，固有不忍漠视者耳。
●刘宝楠《论语正义》：贤者所辟有此四者，当由所遇不同。《吕氏春秋·先识览》：“凡国之亡也，有道者必先去，古今一也。”。《管子．宙合篇》：“贤人之处乱世也，知道之不可行，则沉抑以辟罚，静默以侔（móu，等；齐）免，辟之也犹夏之就清，冬之就温焉，可以无及于寒暑之灾矣，非为畏死而不忠也。夫强言以为僇，而功泽不加，进伤为人君严之义，退害为人臣者之生，其为不利弥甚。故退身不舍端，修业不息版，以待清明。”
●钱穆《论语新解》：三言“其次”，固不以优劣论。即如孔子，欲乘桴浮于海，欲居九夷，是欲避世而未能。所谓次者，就避之深浅言。避世，避之尤深者。避地以降，渐不欲避，志益平，心益苦。“我非斯人之徒与而谁与”，固不以能决然避去者之为贤之尤高。
●南怀瑾《论语别裁》：在“邦无道”情形下，宁可退守自清，不愿同流合污，隐士路线就是如此。但是在拨乱反正，能够对国家社会有所贡献的时候，他所采用的原则是“成仁取义”的路线。
★此章记孔子论贤者处世之方也。前章孔子答隐士微生亩曰：“非敢为佞也，疾固也。”知孔子虽栖栖皇皇，仍病世之固陋，欲行道以化之。此言“四辟”者，非“避”也，乃退而守自清，以待时也，所谓天与其时、地与其时、人与其时、时与其时，则大行其道也。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.子路》13.15 定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是。其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
▲若是：像这样。
▲其几也：几：jī，近、接近。《义疏》：“一言虽不可即使兴，而有可近于兴邦者，故云其几也。”
▲不几乎：不就接近。唐文治：“知为君之所以难，无一事之敢忽，则一言兴邦，庶可期矣。”
▲唯其言而莫予违：违，背也。指臣下不从君，有所违背也。钱穆：“为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。”
■现代翻译：定公问到：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的吗？”孔子回答说：“一言只是大要，不能正兴国。一言虽不可即使兴，而有可近于兴邦者：有人说‘做君难，做臣不易’，如果知道做君难，而无一事之敢忽，不就接近一句话就使国家兴盛了吗？”定公又问：“一句话就使国家丧亡，有这样的吗？”孔子回答说：“一言得失，何遽至于丧，然有近之者：有人说‘我无乐乎为君，所乐者是没有人敢违背我说的话’，如果说得好而没有被违背，不也很好吗？如果说得不好却没有被违背，不就接近一句话就使国家丧亡了吗？”
●何晏等《论语集解》：王肃曰：“以其大要，一言不能正兴国。几，近也。有近一言可以兴国。”孔安国曰：“事不可以一言而成。如知此，则可近也。言无乐乎为君。所乐者，唯乐其言而不见违。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而丧国。”
●皇侃《论语义疏》：定公鲁君也。问孔子有出一言而能兴邦者不乎？对曰：言不可以若是，岂有出一言而兴得邦国乎？言不可得顿如此也，而有可近于兴邦者。若知为君难而云不敢作，此言则岂不近一言兴国乎。不云为臣不易者，从可知也。且君道尊贵，为人所贪，故特举君也。又问有一言而令邦国即丧者不乎？ 对曰：言不可以若是，亦有言近之者也。设有人言，我本无乐为人之君上，所以乐为君者，正言我有言语而人异我，无敢违拒我者。为此故所以乐为君耳。此若为君而出言必善，而民不违，如此者乃可为善耳；若为君而言不善，使民不违，则此言不近一言而丧邦乎？
●刑昺《论语注疏》：此章言为君之道也。鲁君定公问于孔子，为君之道，有一言善而可以兴其国，有之乎？孔子以其大要，一言不能正兴国，故云言不可以若是。有近一言可以兴国者，故云其几也。事不可以一言而成，如人君知此为君难，此则可近也。定公又问曰：人君一言不善而致亡国，有之乎？孔子对曰：有近一言可以亡国也。言我无乐于为君，所乐者，唯乐其言而不见违也。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而亡国也。
●陈祥道《论语全解》：邦之兴丧在事不在言，故言不可以若是，几之而已。《书》曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，而继之以政乃乂（君主能重视做君主的道理，臣下能够重视做臣下的职务，政事就能治理了）。”知为君难之，言可几于兴邦也。《易》曰：“言善，则千里应之；言不善，则千里违之。”而继之以乱之所生，则言语以为阶，是不善莫违之，一言可几于丧邦也。邳彤对光武以入关之非，而史以为“一言可以兴邦”；李勣导高宗之立武后，而史以为“一言可以丧邦”。岂特“为君难”与“莫予违”而已哉？孔子之言止于是者，对定公故也。孙叔敖以一言复郢市，晏子以一言省齐刑，申叔时以一言复陈国，其利虽未至于兴邦，是亦重言者欤？
●朱熹《论语集注》：几，期也。诗曰：“如几如式。”言一言之间，未可以如此而必期其效。人之言曰：“为君难，为臣不易。”当时有此言也。知为君之难，则必战战兢兢，临深履薄，而无一事之敢忽。然则此言也，岂不可以必期于兴邦乎？为定公言，故不及臣也。人之言曰：“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”言他无所乐，惟乐此耳。范氏曰：“言不善而莫之违，则忠言不至于耳。君日骄而臣日谄，未有不丧邦者也。”谢氏曰：“知为君之难，则必敬谨以持之。惟其言而莫予违，则谗谄面谀之人至矣。邦未必遽兴丧也，而兴丧之源分于此。然此非识微之君子，何足以知之？”
●张栻《癸巳论语解》：此二言者兴丧之端实分焉。盖知夫为君之难，则必思所以自勉者，而其易将至矣。惟乐其从而不察其不善，则谗谄面谀之人至，与之俱沦亡，而后止矣。圣人之言含蓄而无弊，故问一言可以兴丧则以为言不可以若是，而举其几者焉几近也。
●清《四书解义》：此一章书见国之兴亡由于君心之敬肆也。夫邦之兴也，取必于心之难；邦之丧也，在恃其心之乐。敬肆之间兴亡之介也，人君审其所以兴，鉴其所以亡，则可以永保天命而长守无疆之业矣！
●刘宝楠《论语正义》：《传》曰：“天子南面受于帝位，以治为忧，未以位为乐也。”诗曰：“天难谌斯，不易惟王。”“其几也”三字，自为一句。一言得失，何遽至于兴丧？然有近之者。黄氏式三后案：“言莫予违，则谗谄所蔽，祸患所伏，而人莫之告。自古丧国之祸，多由于此。陆敬舆所谓‘天下大虑，在于下情不通’，所谓‘忽于戒备，逸于居安，惮忠鲠之怫心，甘谀诈之从欲，不闻其失，以致大失’也。”
●钱穆《论语新解》：几，期望。与下“不几乎”，两“几”字义别。“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也”，言为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。本章孔子专指在上者之居心言。后儒承之，以正心诚意为治国平天下之本，言虽近而指则远，亦古今通义。
★此章记孔子论君道也。言一言兴丧，实则一言之发不可若此，引“人言”而告之，“知难”，敬也慎也；“莫予违”，肆也欲也。此则为为人为政指导思想也，一念起，而兴丧因之。 https://t.cn/RxRVHIh
▲若是：像这样。
▲其几也：几：jī，近、接近。《义疏》：“一言虽不可即使兴，而有可近于兴邦者，故云其几也。”
▲不几乎：不就接近。唐文治：“知为君之所以难，无一事之敢忽，则一言兴邦，庶可期矣。”
▲唯其言而莫予违：违，背也。指臣下不从君，有所违背也。钱穆：“为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。”
■现代翻译：定公问到：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的吗？”孔子回答说：“一言只是大要，不能正兴国。一言虽不可即使兴，而有可近于兴邦者：有人说‘做君难，做臣不易’，如果知道做君难，而无一事之敢忽，不就接近一句话就使国家兴盛了吗？”定公又问：“一句话就使国家丧亡，有这样的吗？”孔子回答说：“一言得失，何遽至于丧，然有近之者：有人说‘我无乐乎为君，所乐者是没有人敢违背我说的话’，如果说得好而没有被违背，不也很好吗？如果说得不好却没有被违背，不就接近一句话就使国家丧亡了吗？”
●何晏等《论语集解》：王肃曰：“以其大要，一言不能正兴国。几，近也。有近一言可以兴国。”孔安国曰：“事不可以一言而成。如知此，则可近也。言无乐乎为君。所乐者，唯乐其言而不见违。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而丧国。”
●皇侃《论语义疏》：定公鲁君也。问孔子有出一言而能兴邦者不乎？对曰：言不可以若是，岂有出一言而兴得邦国乎？言不可得顿如此也，而有可近于兴邦者。若知为君难而云不敢作，此言则岂不近一言兴国乎。不云为臣不易者，从可知也。且君道尊贵，为人所贪，故特举君也。又问有一言而令邦国即丧者不乎？ 对曰：言不可以若是，亦有言近之者也。设有人言，我本无乐为人之君上，所以乐为君者，正言我有言语而人异我，无敢违拒我者。为此故所以乐为君耳。此若为君而出言必善，而民不违，如此者乃可为善耳；若为君而言不善，使民不违，则此言不近一言而丧邦乎？
●刑昺《论语注疏》：此章言为君之道也。鲁君定公问于孔子，为君之道，有一言善而可以兴其国，有之乎？孔子以其大要，一言不能正兴国，故云言不可以若是。有近一言可以兴国者，故云其几也。事不可以一言而成，如人君知此为君难，此则可近也。定公又问曰：人君一言不善而致亡国，有之乎？孔子对曰：有近一言可以亡国也。言我无乐于为君，所乐者，唯乐其言而不见违也。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而亡国也。
●陈祥道《论语全解》：邦之兴丧在事不在言，故言不可以若是，几之而已。《书》曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，而继之以政乃乂（君主能重视做君主的道理，臣下能够重视做臣下的职务，政事就能治理了）。”知为君难之，言可几于兴邦也。《易》曰：“言善，则千里应之；言不善，则千里违之。”而继之以乱之所生，则言语以为阶，是不善莫违之，一言可几于丧邦也。邳彤对光武以入关之非，而史以为“一言可以兴邦”；李勣导高宗之立武后，而史以为“一言可以丧邦”。岂特“为君难”与“莫予违”而已哉？孔子之言止于是者，对定公故也。孙叔敖以一言复郢市，晏子以一言省齐刑，申叔时以一言复陈国，其利虽未至于兴邦，是亦重言者欤？
●朱熹《论语集注》：几，期也。诗曰：“如几如式。”言一言之间，未可以如此而必期其效。人之言曰：“为君难，为臣不易。”当时有此言也。知为君之难，则必战战兢兢，临深履薄，而无一事之敢忽。然则此言也，岂不可以必期于兴邦乎？为定公言，故不及臣也。人之言曰：“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”言他无所乐，惟乐此耳。范氏曰：“言不善而莫之违，则忠言不至于耳。君日骄而臣日谄，未有不丧邦者也。”谢氏曰：“知为君之难，则必敬谨以持之。惟其言而莫予违，则谗谄面谀之人至矣。邦未必遽兴丧也，而兴丧之源分于此。然此非识微之君子，何足以知之？”
●张栻《癸巳论语解》：此二言者兴丧之端实分焉。盖知夫为君之难，则必思所以自勉者，而其易将至矣。惟乐其从而不察其不善，则谗谄面谀之人至，与之俱沦亡，而后止矣。圣人之言含蓄而无弊，故问一言可以兴丧则以为言不可以若是，而举其几者焉几近也。
●清《四书解义》：此一章书见国之兴亡由于君心之敬肆也。夫邦之兴也，取必于心之难；邦之丧也，在恃其心之乐。敬肆之间兴亡之介也，人君审其所以兴，鉴其所以亡，则可以永保天命而长守无疆之业矣！
●刘宝楠《论语正义》：《传》曰：“天子南面受于帝位，以治为忧，未以位为乐也。”诗曰：“天难谌斯，不易惟王。”“其几也”三字，自为一句。一言得失，何遽至于兴丧？然有近之者。黄氏式三后案：“言莫予违，则谗谄所蔽，祸患所伏，而人莫之告。自古丧国之祸，多由于此。陆敬舆所谓‘天下大虑，在于下情不通’，所谓‘忽于戒备，逸于居安，惮忠鲠之怫心，甘谀诈之从欲，不闻其失，以致大失’也。”
●钱穆《论语新解》：几，期望。与下“不几乎”，两“几”字义别。“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也”，言为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。本章孔子专指在上者之居心言。后儒承之，以正心诚意为治国平天下之本，言虽近而指则远，亦古今通义。
★此章记孔子论君道也。言一言兴丧，实则一言之发不可若此，引“人言”而告之，“知难”，敬也慎也；“莫予违”，肆也欲也。此则为为人为政指导思想也，一念起，而兴丧因之。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.子罕》9.24 子曰：“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。”
▲法语之言：法语，用正道之言来相告。法，合乎礼法原则。语，yù，告诉。
《正义》：“法为正道也。用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。”（明义而正告之）
▲巽与之言：巽（xùn)，恭顺。与，赞许。钱穆：“谓人以恭顺许与之辞婉言相劝。”或恭顺谦敬之言，即温和委婉的表扬话。
▲说：同“悦”，喜悦。《正义》：“人有过，我以恭逊谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。”
▲绎：寻绎、寻思，抽出事物的条理，加以分析鉴别。朱子：“寻其绪。”钱穆：“我虽悦其言，贵能寻绎其言之微意所在。”《正义》：“既寻绎之，则能行之可知。”广雅释诂：“怿，改更也。”绎、怿，古多通用。
▲末如之何：无如之何，即对他无可奈何。末，无也。
■现代翻译：孔子说：“合乎礼法原则的话，能够不听从吗？但只有按它来改正错误才是可贵的。恭顺赞许的话，听了能够不高兴吗？但只有分析鉴别以后才是可贵的。只顾高兴而不加以分析，表面听从而不加以改正，我也没有什么办法来对付这种人了。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：人有过，以正道告之，口无所不顺从之，能必自改，乃为贵也。马融曰：巽，恭也。谓恭孙谨敬之言，闻之无不悦者，能寻绎行之，乃为贵也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：言彼人有过失，若我以法则语之，彼人闻法，当时无不口从而云止当不敢复为者，故云能无从乎。但若口虽从而身为失不止者，则此口从不足为贵也，我所贵者在于口从而行亦改者耳，故云改之为贵也。有彼人不逊而我谦逊与彼恭言，故云巽与之言也。彼不逊者，得我逊言逊彼，彼必亦特逊为悦，故云能无悦乎？然虽悦人逊己，而已不能寻绎，行此逊事，是虽悦，不足为贵也。我所贵者，在寻绎行逊耳，故云绎之为贵也。不绎不改，圣所不教，故孔子曰末如之何也。孙绰曰：疾夫形服心不化也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵行也。谓人有过，以礼法正道之言告语之，当时口无不顺从之者。口虽服从，未足可贵，能必自改之，乃为贵耳。以恭孙谨敬之言教与之，当时闻之，无不喜说者。虽闻之喜说，未足可贵，必能寻绎其言行之，乃为贵也。口虽说从，而行不寻绎追改，疾夫形服而心不化，故云末如之何，犹言不可奈何也。
●宋陈祥道《论语全解》：人之性莫不秉彝（常规、法理）而好德，人之情莫不好顺而恶逆。以其秉彝而好德，故法语之言不能无从；然物或害之，患不能改，故改之为美。以其好顺而恶逆，故巽与之言不能不悦；然不以道，患不能绎，故绎之为贵。昔惠王于孟子之言亦曰“仁义而已”，是法语之言不能无从，而不改；幽王于听言则对，诵言如醉，是巽与之言，不能无悦也，然而不绎。此惠王所以终于不仁，幽王所以终于无道也。孔子所谓“训格之言”，法语之言也；伊尹所谓“有言逊于女志”，巽与之言也。
●宋朱熹《论语集注》：法言人所敬惮，故必从；然不改，则面从而已。巽言无所乖忤（逆），故必说；然不绎，则又不足以知其微意之所在也。
●宋张栻《癸巳论语解》：自非肆于恶而无所忌惮者，其闻法语之言也，能无面从乎？其闻巽与之言也，能无说于心乎？然而闻善者，将以善其身也。于法言则当佩服恭行，而改其未合者；于巽言则当䌷绎思虑，而究其所以然者。若是，斯有以善其身矣。
●清刘宝楠《论语正义》：“法语之言、巽与之言”，言者只此二术，故“说而不绎，从而不改”，虽圣人亦无如之何矣。淮南子原道训：“故听善言便计，虽愚者知说之。称至德高行，虽不肖知慕之。说之者众，而用之者鲜；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反诸性也。”用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。人有过，我以恭逊谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。
●南怀瑾《论语别裁》：法语，就是历代的格言、古人的名言，古时也称“法言”，有哲理。能够说不信从吗？仅仅欣赏也没有用，要把它当成一面镜子一样，照照自己，反省反省，发现自己的毛病，然后彻底改正，这样才是学以致用。“巽与之言”就是顺从的话，顺着你的意思的话。顺耳的话，听了难道会不高兴吗？绎就是演绎，要反省、研究、推敲、分析。光喜欢好听的话，自己不加反省、推敲；对于好的格言，只是欣赏，而不依格言去改自己的毛病。孔子说对于这种人，我也实在拿他没有办法了。
★“本章是见教在人，而学在己。人纵善教，己不善学，则教者亦无如之何。（钱穆）”知易行难，口知而心不至，形服而心不化，是“从而不改，犹不从也，而甚于不从；说而不绎，犹不说也，而甚于不说（湛若水）”；非知也。“凡听言纳谏，虚己以受，务求实用，勿事虚文，则讲学修德，治国平天下，均有裨益矣。（《四书解义》）”心悦而诚服，改之为美，为真知也。劝人改过是一门艺术。直来直去，直陈弊失，人不易接受，法语之言，明义而正告之，谓“晓之以理”；巽与之言，以恭顺之辞婉言相劝，谓“动之以情”，此为与人为善之道，而改在彼。听人劝言是一项技术。君子之为，听人言，必当虚己以受，求其实益。若正直规谏之论日陈于前，务以敬惮，故必从，从而能改；若委曲开导之词日闻于耳，能寻绎其言之微意所在，故必悦，悦而能改；则足以醒其昏惰，救其过失。改，贵在持之以恒，积德累进，“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。” https://t.cn/RxRVHIh
▲法语之言：法语，用正道之言来相告。法，合乎礼法原则。语，yù，告诉。
《正义》：“法为正道也。用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。”（明义而正告之）
▲巽与之言：巽（xùn)，恭顺。与，赞许。钱穆：“谓人以恭顺许与之辞婉言相劝。”或恭顺谦敬之言，即温和委婉的表扬话。
▲说：同“悦”，喜悦。《正义》：“人有过，我以恭逊谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。”
▲绎：寻绎、寻思，抽出事物的条理，加以分析鉴别。朱子：“寻其绪。”钱穆：“我虽悦其言，贵能寻绎其言之微意所在。”《正义》：“既寻绎之，则能行之可知。”广雅释诂：“怿，改更也。”绎、怿，古多通用。
▲末如之何：无如之何，即对他无可奈何。末，无也。
■现代翻译：孔子说：“合乎礼法原则的话，能够不听从吗？但只有按它来改正错误才是可贵的。恭顺赞许的话，听了能够不高兴吗？但只有分析鉴别以后才是可贵的。只顾高兴而不加以分析，表面听从而不加以改正，我也没有什么办法来对付这种人了。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：人有过，以正道告之，口无所不顺从之，能必自改，乃为贵也。马融曰：巽，恭也。谓恭孙谨敬之言，闻之无不悦者，能寻绎行之，乃为贵也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：言彼人有过失，若我以法则语之，彼人闻法，当时无不口从而云止当不敢复为者，故云能无从乎。但若口虽从而身为失不止者，则此口从不足为贵也，我所贵者在于口从而行亦改者耳，故云改之为贵也。有彼人不逊而我谦逊与彼恭言，故云巽与之言也。彼不逊者，得我逊言逊彼，彼必亦特逊为悦，故云能无悦乎？然虽悦人逊己，而已不能寻绎，行此逊事，是虽悦，不足为贵也。我所贵者，在寻绎行逊耳，故云绎之为贵也。不绎不改，圣所不教，故孔子曰末如之何也。孙绰曰：疾夫形服心不化也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵行也。谓人有过，以礼法正道之言告语之，当时口无不顺从之者。口虽服从，未足可贵，能必自改之，乃为贵耳。以恭孙谨敬之言教与之，当时闻之，无不喜说者。虽闻之喜说，未足可贵，必能寻绎其言行之，乃为贵也。口虽说从，而行不寻绎追改，疾夫形服而心不化，故云末如之何，犹言不可奈何也。
●宋陈祥道《论语全解》：人之性莫不秉彝（常规、法理）而好德，人之情莫不好顺而恶逆。以其秉彝而好德，故法语之言不能无从；然物或害之，患不能改，故改之为美。以其好顺而恶逆，故巽与之言不能不悦；然不以道，患不能绎，故绎之为贵。昔惠王于孟子之言亦曰“仁义而已”，是法语之言不能无从，而不改；幽王于听言则对，诵言如醉，是巽与之言，不能无悦也，然而不绎。此惠王所以终于不仁，幽王所以终于无道也。孔子所谓“训格之言”，法语之言也；伊尹所谓“有言逊于女志”，巽与之言也。
●宋朱熹《论语集注》：法言人所敬惮，故必从；然不改，则面从而已。巽言无所乖忤（逆），故必说；然不绎，则又不足以知其微意之所在也。
●宋张栻《癸巳论语解》：自非肆于恶而无所忌惮者，其闻法语之言也，能无面从乎？其闻巽与之言也，能无说于心乎？然而闻善者，将以善其身也。于法言则当佩服恭行，而改其未合者；于巽言则当䌷绎思虑，而究其所以然者。若是，斯有以善其身矣。
●清刘宝楠《论语正义》：“法语之言、巽与之言”，言者只此二术，故“说而不绎，从而不改”，虽圣人亦无如之何矣。淮南子原道训：“故听善言便计，虽愚者知说之。称至德高行，虽不肖知慕之。说之者众，而用之者鲜；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反诸性也。”用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。人有过，我以恭逊谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。
●南怀瑾《论语别裁》：法语，就是历代的格言、古人的名言，古时也称“法言”，有哲理。能够说不信从吗？仅仅欣赏也没有用，要把它当成一面镜子一样，照照自己，反省反省，发现自己的毛病，然后彻底改正，这样才是学以致用。“巽与之言”就是顺从的话，顺着你的意思的话。顺耳的话，听了难道会不高兴吗？绎就是演绎，要反省、研究、推敲、分析。光喜欢好听的话，自己不加反省、推敲；对于好的格言，只是欣赏，而不依格言去改自己的毛病。孔子说对于这种人，我也实在拿他没有办法了。
★“本章是见教在人，而学在己。人纵善教，己不善学，则教者亦无如之何。（钱穆）”知易行难，口知而心不至，形服而心不化，是“从而不改，犹不从也，而甚于不从；说而不绎，犹不说也，而甚于不说（湛若水）”；非知也。“凡听言纳谏，虚己以受，务求实用，勿事虚文，则讲学修德，治国平天下，均有裨益矣。（《四书解义》）”心悦而诚服，改之为美，为真知也。劝人改过是一门艺术。直来直去，直陈弊失，人不易接受，法语之言，明义而正告之，谓“晓之以理”；巽与之言，以恭顺之辞婉言相劝，谓“动之以情”，此为与人为善之道，而改在彼。听人劝言是一项技术。君子之为，听人言，必当虚己以受，求其实益。若正直规谏之论日陈于前，务以敬惮，故必从，从而能改；若委曲开导之词日闻于耳，能寻绎其言之微意所在，故必悦，悦而能改；则足以醒其昏惰，救其过失。改，贵在持之以恒，积德累进，“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。” https://t.cn/RxRVHIh
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