《道德经》有一句话说:
“知足不辱,知止不殆,可以长久。”
意思就是说:如果人生知道满足就不会受到耻辱,知道适可而止,就不会有危害,因此才能够长久生存。
人生如果是一个客观存在的环境,那么我们的主观意识往往就是将这个客观环境推向于极端的“主谋”,我们会在自己的主观情绪、欲望的蛊惑下,使事物走向偏颇,就好像欲望对自身产生的作用一样。
如果人生能够做到一切适可而止,让自身的状态符合事物自然的规则,顺其自然的发展和循环,那么不管身处何种环境,都能简单而平顺。
但是当一个人过分贪图名利富贵的时候,就会因贪欲迷失自我,将事物逐渐推向偏颇的地步,一旦人生的事物继续发展,就会朝着对自己不利的对立面转化,也就是我们所说的物极必反。
而这一切都源自于自己内心无止境的贪欲,所以才有这样一句话说“知足不辱”,当一个人知道适可而止,知道满足的时候,自然能够因为自己恰当的德行、言行,而使自己避开祸患。
“知足不辱,知止不殆,可以长久。”
意思就是说:如果人生知道满足就不会受到耻辱,知道适可而止,就不会有危害,因此才能够长久生存。
人生如果是一个客观存在的环境,那么我们的主观意识往往就是将这个客观环境推向于极端的“主谋”,我们会在自己的主观情绪、欲望的蛊惑下,使事物走向偏颇,就好像欲望对自身产生的作用一样。
如果人生能够做到一切适可而止,让自身的状态符合事物自然的规则,顺其自然的发展和循环,那么不管身处何种环境,都能简单而平顺。
但是当一个人过分贪图名利富贵的时候,就会因贪欲迷失自我,将事物逐渐推向偏颇的地步,一旦人生的事物继续发展,就会朝着对自己不利的对立面转化,也就是我们所说的物极必反。
而这一切都源自于自己内心无止境的贪欲,所以才有这样一句话说“知足不辱”,当一个人知道适可而止,知道满足的时候,自然能够因为自己恰当的德行、言行,而使自己避开祸患。
【早读】名与身孰亲?身与货孰多?德于亡孰病,甚爱必大费,多藏必厚亡,故知足不辱,知止不殆,可以长久。
知足使人平静安详,达观,超脱。不知足使人骚动,搏击,进取,奋斗。知足智在知不可行#hi九月# 而不行,不知足慧在可行而必行之。若知不行而勉为其难,势必劳而无功;若知可行而不行这就是堕落和懈怠,这两者之间实际是一个度的问题,度就是分寸,是智慧更是水平。在知足与不知足之间,更多的倾向于知足会让我们心地坦然无所取,无所需就不会有太多的思想负荷。老子说我。祸莫大于不知足,咎莫大于欲得故知足之足,常足矣。知足是一种境界,知足的人总是微笑着面对生活,在知足人的眼里世界上没有解决不了的问题,没有趟不过去的河,他们会为自己寻找合适的台阶,而绝不会庸人自扰。
知足使人平静安详,达观,超脱。不知足使人骚动,搏击,进取,奋斗。知足智在知不可行#hi九月# 而不行,不知足慧在可行而必行之。若知不行而勉为其难,势必劳而无功;若知可行而不行这就是堕落和懈怠,这两者之间实际是一个度的问题,度就是分寸,是智慧更是水平。在知足与不知足之间,更多的倾向于知足会让我们心地坦然无所取,无所需就不会有太多的思想负荷。老子说我。祸莫大于不知足,咎莫大于欲得故知足之足,常足矣。知足是一种境界,知足的人总是微笑着面对生活,在知足人的眼里世界上没有解决不了的问题,没有趟不过去的河,他们会为自己寻找合适的台阶,而绝不会庸人自扰。
名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。-《老子·德经·第四十四章》
解释:声名和生命相比哪一样更为亲切?生命和货利比起来哪一样更为贵重?获取和丢失相比,哪一个更有害?过分的爱名利就必定要付出更多的代价;过于积敛财富,必定会遭致更为惨重的损失。所以说,懂得满足,就不会受到屈辱;懂得适可而止,就不会遇见危险;这样才可以保持住长久的平安。
当世之人,或功利,或浮躁,舍本逐末,忘记了什么才是最珍贵的东西。我们讲不忘初心,也就是这个道理。只有明白满足,适可而止,才能有长久的平安。
解释:声名和生命相比哪一样更为亲切?生命和货利比起来哪一样更为贵重?获取和丢失相比,哪一个更有害?过分的爱名利就必定要付出更多的代价;过于积敛财富,必定会遭致更为惨重的损失。所以说,懂得满足,就不会受到屈辱;懂得适可而止,就不会遇见危险;这样才可以保持住长久的平安。
当世之人,或功利,或浮躁,舍本逐末,忘记了什么才是最珍贵的东西。我们讲不忘初心,也就是这个道理。只有明白满足,适可而止,才能有长久的平安。
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