解读丨庄子人生哲学中的“命”与“天”#传统文化##国学知识# 庄子的人生哲学是以其天道观和认识论为基础的。安之若命和与天为一是庄子人生哲学的核心。庄子认为人无力胜天，亦不能违命。荀子在《解蔽》篇批评庄子说：“庄子蔽于天而不知人，由天谓之道，尽因矣。”荀子对庄子的批判是公允而且切中要害的。“命”与“天”是理解庄子人生哲学的关键。
01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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#玉册小札# 白云观 王昆阳大律师讲解《玉枢宝经》开示
若持戒不精密，则不能泰定。不能泰定，则智慧不生。智慧不生，则光明不现。《玉枢宝经》一卷，单提本性，直指人心，性谛显明，天机尽露，使众生转经悟道。怎奈迷者多，悟者少。口徒诵而心不能持，心虽诚而力不能转。可惜辜负圣心，空指法宝。我今不得不代经宣妙，指转真机，使诸子们涣然入悟。尔等各各恭敬，志心谛听。
经云：“吾昔于千五劫之先，心逢此道，遂位上真；意酿此功，遂权大化。”又云：“以清静心发广大愿，以智慧力而伏诸魔。”又云：“尔诸天人，欲闻至道。至道深杳，不在其它。尔既欲闻，无闻者是。无闻无见，即是真道。闻见亦泯，惟尔而已。尔尚非有，何况于道。不闻而闻，何道可谈。”又云：“道者，以诚而入，以默而守，以柔而用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰定安。泰定安则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一。是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘，无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知，有情无情，惟一无二。”又云：“得悟之者，俾跻仙阼。”又云：“愚可以智，浊可以清，唯命俾之。愚昏昏，浊冥冥，亦风土禀受之移之。天地神其机，使人不知，则曰自然。使知其不知，则亦曰自然。自然之妙，虽妙于知，而所以妙，则自乎不知。然于道，则未始有愚之浊之。”又云：“所曾宣说，至士受经，皆当刨金置币，盟天以传。”
诸子，这便是《玉枢经》中真玄秘密，无上不可思议，乃清静解脱上品微妙之法宝也。你们只知道终日诵经，并不曾明白经中妙旨。若你们诵奉之时，了悟经中秘诀，则为圣智全而慧光生也。所说至道深奥，不可见闻。若非天尊千五百劫之先，开清静之心，发广大之愿，要度一切众生，俱证妙极。再说道本虚无，无声可闻，无色可见。既无音声可闻，则当忘其耳；既无形色可见，则当忘其目。耳目既忘，则闻见亦泯可矣。故耳目有形有色，为六根之首领；闻见着相着念，实六根之源头。岂能合道？若能清静六相，扫除六识，则不听之耳，而听之以心，不视之以目，而视之以神。便不听而闻，不视而见。无闻无见，即合道也。
又说:
夫欲入道者，唯当受戒入定，密密修持智慧，复迷以明，而不闻不见而闻而见矣。故入道者，知止，此即持戒止念的功夫；知谨，此即是慎独精进的功夫；知微，此即是绝圣去智的功夫。止念，非戒不能；慎独，非定不能；知微，非智慧不能。诚能持戒入定修慧，即身心泰定，圣智纯全，慧光普照。慧光照透，则与道为一，乃唤作真忘。这真忘，不是静坐打顽空的真忘，乃真空也。这真空之内，中有紫金妙相，即空中不空之妙果。能不落顽空，空中不空，则妙要自然发现。惟其忘无所忘而所忘者，即至真妙道也。
又有云：愚智不同，则清浊各异，虽系风土禀受不齐，皆系造化之机，神运自然，气数之理，在命已定。然而愚者自愚，智者自智，则天地何偿愚之智之。唯是能发清静心，立广大愿。愿出世以度人，必闻道而自度。自度者，皈依三宝，受戒入定，修智慧以放光明，则愚者可智，而浊者可清。若不能持戒入定，智慧不通，无光可照，则清可浊而智可愚矣。《金刚经》云：我所说法，原无定法。此之谓也。 所讲智慧光明，晃朗太玄，照烛法界，岂能出《玉枢宝经》之外哉。玉枢即真机。欲转经者，先转真机，密修福慧。只恐光明藏，不能开不能见也。安能察鬼神之形状，握造化之枢机，参天地之化育，斡日月之运行，摄法界于黍米之中，定事物于未明之始，称妙道之师，进天仙之境也哉！正是：见得光明藏，能闻至道根。若非修戒定，安得智光深。着相非真相，忘闻始可闻。闻思修入妙，自在海潮音。
——《龙门心法》第十八章
若持戒不精密，则不能泰定。不能泰定，则智慧不生。智慧不生，则光明不现。《玉枢宝经》一卷，单提本性，直指人心，性谛显明，天机尽露，使众生转经悟道。怎奈迷者多，悟者少。口徒诵而心不能持，心虽诚而力不能转。可惜辜负圣心，空指法宝。我今不得不代经宣妙，指转真机，使诸子们涣然入悟。尔等各各恭敬，志心谛听。
经云：“吾昔于千五劫之先，心逢此道，遂位上真；意酿此功，遂权大化。”又云：“以清静心发广大愿，以智慧力而伏诸魔。”又云：“尔诸天人，欲闻至道。至道深杳，不在其它。尔既欲闻，无闻者是。无闻无见，即是真道。闻见亦泯，惟尔而已。尔尚非有，何况于道。不闻而闻，何道可谈。”又云：“道者，以诚而入，以默而守，以柔而用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰定安。泰定安则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一。是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘，无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知，有情无情，惟一无二。”又云：“得悟之者，俾跻仙阼。”又云：“愚可以智，浊可以清，唯命俾之。愚昏昏，浊冥冥，亦风土禀受之移之。天地神其机，使人不知，则曰自然。使知其不知，则亦曰自然。自然之妙，虽妙于知，而所以妙，则自乎不知。然于道，则未始有愚之浊之。”又云：“所曾宣说，至士受经，皆当刨金置币，盟天以传。”
诸子，这便是《玉枢经》中真玄秘密，无上不可思议，乃清静解脱上品微妙之法宝也。你们只知道终日诵经，并不曾明白经中妙旨。若你们诵奉之时，了悟经中秘诀，则为圣智全而慧光生也。所说至道深奥，不可见闻。若非天尊千五百劫之先，开清静之心，发广大之愿，要度一切众生，俱证妙极。再说道本虚无，无声可闻，无色可见。既无音声可闻，则当忘其耳；既无形色可见，则当忘其目。耳目既忘，则闻见亦泯可矣。故耳目有形有色，为六根之首领；闻见着相着念，实六根之源头。岂能合道？若能清静六相，扫除六识，则不听之耳，而听之以心，不视之以目，而视之以神。便不听而闻，不视而见。无闻无见，即合道也。
又说:
夫欲入道者，唯当受戒入定，密密修持智慧，复迷以明，而不闻不见而闻而见矣。故入道者，知止，此即持戒止念的功夫；知谨，此即是慎独精进的功夫；知微，此即是绝圣去智的功夫。止念，非戒不能；慎独，非定不能；知微，非智慧不能。诚能持戒入定修慧，即身心泰定，圣智纯全，慧光普照。慧光照透，则与道为一，乃唤作真忘。这真忘，不是静坐打顽空的真忘，乃真空也。这真空之内，中有紫金妙相，即空中不空之妙果。能不落顽空，空中不空，则妙要自然发现。惟其忘无所忘而所忘者，即至真妙道也。
又有云：愚智不同，则清浊各异，虽系风土禀受不齐，皆系造化之机，神运自然，气数之理，在命已定。然而愚者自愚，智者自智，则天地何偿愚之智之。唯是能发清静心，立广大愿。愿出世以度人，必闻道而自度。自度者，皈依三宝，受戒入定，修智慧以放光明，则愚者可智，而浊者可清。若不能持戒入定，智慧不通，无光可照，则清可浊而智可愚矣。《金刚经》云：我所说法，原无定法。此之谓也。 所讲智慧光明，晃朗太玄，照烛法界，岂能出《玉枢宝经》之外哉。玉枢即真机。欲转经者，先转真机，密修福慧。只恐光明藏，不能开不能见也。安能察鬼神之形状，握造化之枢机，参天地之化育，斡日月之运行，摄法界于黍米之中，定事物于未明之始，称妙道之师，进天仙之境也哉！正是：见得光明藏，能闻至道根。若非修戒定，安得智光深。着相非真相，忘闻始可闻。闻思修入妙，自在海潮音。
——《龙门心法》第十八章
宣化上人：地藏王菩薩開示稱念十九佛名號的功德利益
地藏王菩薩開示的十九佛名號：
南無無邊身如來 南無寶性如來
南無波頭摩勝如來 南無師子吼如來
南無拘留孫佛 南無毗婆屍佛
南無寶勝如來 南無寶相如來
南無袈裟幢如來 南無大通山王如來
南無淨月佛 南無山王佛
南無智勝佛 南無淨名王佛
南無智成就佛 南無無上佛
南無妙聲佛 南無滿月佛
南無月面佛
在那個時候，講完了前面第八品，在第九品剛剛開始的時候，這位地藏菩薩大菩薩對佛說：“世尊！我現在為未來世一切眾生，演說利益眾生的事情，在他們的生死之中，都可以得到很大的利益，唯願世尊聽我詳細說明。”
佛告地藏菩薩說：“你現在要興起大慈大悲心，為救拔一切罪苦六道裡的眾生，演說不可思議的法門，而今正是最適合的時機，應該趕快說呀！不然我就將要入涅槃了。我欲助你快點圓滿你的願力，這樣我也沒有憂慮，不必再去掛念現在未來一切眾生了。”
地藏菩薩對佛說道：“世尊！在過去無量的阿僧祇劫，有一位佛出世，名號叫無邊身如來。若有善男子善女子，聽了這佛的名號，暫時能生出恭敬的心來，就能得到超過四十劫生死的重罪。何況更能用金銀等塑畫其形像，供養及贊歎呢？這人所獲的福德，是無量無邊的。”
“又在過去恆河沙數的劫中，有一位佛出世，他的名號叫寶性如來。寶是珍寶，性是本性，意思是說諸佛如來和我們眾生的本性一樣。若有男子女人聽了這佛名字，在一彈指的時間，發菩提心歸依這佛，這人對於無上的佛道，就可以永不退轉。”
“又在過去有佛出世，他的佛號叫波頭摩勝如來（華譯為紅蓮花佛。蓮花有好多種顏色，紅色最佳，所以名勝義。蓮葉千瓣，比喻千返。六欲不淨，佛法和蓮花一樣，可以出污泥而不染的意思），若有善男子善女人一聽這佛的名字，經過其耳根，這人當得千次的往返投生在六欲天中，何況他能志心去稱念佛號，那更不會墮落了。”
“又在過去不可說不可說的阿僧祇劫，有位佛出世，名叫師子吼如來，意思是修證了正等正覺，在廣大眾前演妙法音喚醒群迷，好像獅子吼。假使有男子女人聽了這佛的名字，起了一念要去歸依他，這個人就能得到無量數的諸佛來摩他的頂，給他授記。”
“又在過去有一位佛出現於世，他的名字叫拘留孫佛（華譯‘應斷’），假使有男子或女人，一聽這位佛的名號，以專誠的心意來瞻仰禮拜，或是再贊歎這位佛，這人在賢劫千佛裡，則做大梵王，還能得授無上的菩提記。”
“又在過去，有位佛出世，這佛的名字叫毗婆屍佛（華譯為‘維衛’，也叫‘勝觀’），假使有男子女人，聽見這位佛的名字，永遠不會墮落到惡道裡，而常常生在人間或天上，享受最殊勝的妙樂。”
“又在過去無量數恆河沙劫的時候，有一位佛出世，名號叫寶勝如來。‘寶’有世間的寶，和出世間的寶，世間寶即世間萬物最尊貴的東西。但出世間的寶則是念佛，因為能了脫生死，所以佛寶是勝過世間寶。這位如來誓願拔濟眾生之苦，若能一聞佛號，就不墮惡道。倘若時時稱念，當然能證到殊勝的妙道。”
“又在過去有一位佛出世，他的名號叫寶相如來。寶相就是佛的無去無來的法性實相，叫做寶相。假使有男子女人聽到了這位佛的名號，而生出恭敬心，這人不久之後，就能得到阿羅漢果。”
“又在過去無量阿僧祇劫，有一位佛出世，名號叫袈裟幢如來。袈裟幢就是如來寶幢的形相，是表佛的莊嚴。假使有男子女人，聽到這位佛的名號，則可以超過一百大劫的生死大罪。”
“又在過去世時，有位佛出世，名叫大通山王如來，大通山王就是以妙高峰形容這位佛的高大。這山中之王，高達八萬四千由旬，全是用金、銀、銅、鐵四寶所合成。又因此佛能映照明徹，故叫通，這是譬喻佛的報身，能通法身及應身的理用，不只一佛如此，而是每位佛都如此。假使有男子女人，一聽到這位佛的名號，這個人即可遇到如恆河沙數的佛，廣泛地給他說法，將來必定能證到菩提的果位。”
“又在過去，有淨月佛，一塵不染日淨，隨機應現，像水中月，故名淨月佛。
“山王佛是佛修成的報身，高大如山王。
“智勝佛，這位佛的智慧勝過一切。
“淨名王佛，因為一切業障斷盡，清淨自然，故名。
“智成就佛是功德的修成，皆因智力的成就。
“無上佛是極尊的名稱，佛法即是無上法，若人起信誠敬勤修，即可得到無上果位。
“妙聲佛，是能應機說法，圓妙音聲，遍滿十方，婉轉悅耳。
“滿月佛，譬如月的圓滿具足。
“月面佛，是說佛的臉清秀圓滿，令人一瞻仰，能生起無限歡喜恭敬。還有很多像這樣說不盡的諸佛。”
我們聽地藏菩薩說出過去久遠劫以來這麼多的佛出世，由此可知，他經歷多生多劫，還是在發心救度眾生，並且也曾受過以往諸佛一一的咐囑，迄至於今仍在忉利天宮受釋迦牟尼佛的咐囑。
地藏菩薩又對佛說：“世尊！現在和未來的一切眾生，無論是天上或人間，無論是男的是女的，只要能稱念一位佛的名號，其功德就無量無邊了，何況念多佛名號呢？這些眾生，在其生的時候或是死的時候，自然能得到很大的利益，終究不會墮在惡道裡去。”
“假使有面臨死亡的人，其家中的眷屬，即使只有一人，能為這病人，高聲念一佛名號，這病危的人，除了犯五無間的大罪業外，其余的業報等，都能完全消滅。這五無間罪，雖是犯得極重，動經無量百千萬億的大劫數，還不得出離，但因為承蒙在病危臨死的時候，其眷屬替他稱念佛名，於這樣的罪中，也可漸漸消滅。何況這眾生，他自己能夠稱名念佛呢？他所獲得的福德是無量的，還可消滅無量的罪業。
地藏王菩薩開示的十九佛名號：
南無無邊身如來 南無寶性如來
南無波頭摩勝如來 南無師子吼如來
南無拘留孫佛 南無毗婆屍佛
南無寶勝如來 南無寶相如來
南無袈裟幢如來 南無大通山王如來
南無淨月佛 南無山王佛
南無智勝佛 南無淨名王佛
南無智成就佛 南無無上佛
南無妙聲佛 南無滿月佛
南無月面佛
在那個時候，講完了前面第八品，在第九品剛剛開始的時候，這位地藏菩薩大菩薩對佛說：“世尊！我現在為未來世一切眾生，演說利益眾生的事情，在他們的生死之中，都可以得到很大的利益，唯願世尊聽我詳細說明。”
佛告地藏菩薩說：“你現在要興起大慈大悲心，為救拔一切罪苦六道裡的眾生，演說不可思議的法門，而今正是最適合的時機，應該趕快說呀！不然我就將要入涅槃了。我欲助你快點圓滿你的願力，這樣我也沒有憂慮，不必再去掛念現在未來一切眾生了。”
地藏菩薩對佛說道：“世尊！在過去無量的阿僧祇劫，有一位佛出世，名號叫無邊身如來。若有善男子善女子，聽了這佛的名號，暫時能生出恭敬的心來，就能得到超過四十劫生死的重罪。何況更能用金銀等塑畫其形像，供養及贊歎呢？這人所獲的福德，是無量無邊的。”
“又在過去恆河沙數的劫中，有一位佛出世，他的名號叫寶性如來。寶是珍寶，性是本性，意思是說諸佛如來和我們眾生的本性一樣。若有男子女人聽了這佛名字，在一彈指的時間，發菩提心歸依這佛，這人對於無上的佛道，就可以永不退轉。”
“又在過去有佛出世，他的佛號叫波頭摩勝如來（華譯為紅蓮花佛。蓮花有好多種顏色，紅色最佳，所以名勝義。蓮葉千瓣，比喻千返。六欲不淨，佛法和蓮花一樣，可以出污泥而不染的意思），若有善男子善女人一聽這佛的名字，經過其耳根，這人當得千次的往返投生在六欲天中，何況他能志心去稱念佛號，那更不會墮落了。”
“又在過去不可說不可說的阿僧祇劫，有位佛出世，名叫師子吼如來，意思是修證了正等正覺，在廣大眾前演妙法音喚醒群迷，好像獅子吼。假使有男子女人聽了這佛的名字，起了一念要去歸依他，這個人就能得到無量數的諸佛來摩他的頂，給他授記。”
“又在過去有一位佛出現於世，他的名字叫拘留孫佛（華譯‘應斷’），假使有男子或女人，一聽這位佛的名號，以專誠的心意來瞻仰禮拜，或是再贊歎這位佛，這人在賢劫千佛裡，則做大梵王，還能得授無上的菩提記。”
“又在過去，有位佛出世，這佛的名字叫毗婆屍佛（華譯為‘維衛’，也叫‘勝觀’），假使有男子女人，聽見這位佛的名字，永遠不會墮落到惡道裡，而常常生在人間或天上，享受最殊勝的妙樂。”
“又在過去無量數恆河沙劫的時候，有一位佛出世，名號叫寶勝如來。‘寶’有世間的寶，和出世間的寶，世間寶即世間萬物最尊貴的東西。但出世間的寶則是念佛，因為能了脫生死，所以佛寶是勝過世間寶。這位如來誓願拔濟眾生之苦，若能一聞佛號，就不墮惡道。倘若時時稱念，當然能證到殊勝的妙道。”
“又在過去有一位佛出世，他的名號叫寶相如來。寶相就是佛的無去無來的法性實相，叫做寶相。假使有男子女人聽到了這位佛的名號，而生出恭敬心，這人不久之後，就能得到阿羅漢果。”
“又在過去無量阿僧祇劫，有一位佛出世，名號叫袈裟幢如來。袈裟幢就是如來寶幢的形相，是表佛的莊嚴。假使有男子女人，聽到這位佛的名號，則可以超過一百大劫的生死大罪。”
“又在過去世時，有位佛出世，名叫大通山王如來，大通山王就是以妙高峰形容這位佛的高大。這山中之王，高達八萬四千由旬，全是用金、銀、銅、鐵四寶所合成。又因此佛能映照明徹，故叫通，這是譬喻佛的報身，能通法身及應身的理用，不只一佛如此，而是每位佛都如此。假使有男子女人，一聽到這位佛的名號，這個人即可遇到如恆河沙數的佛，廣泛地給他說法，將來必定能證到菩提的果位。”
“又在過去，有淨月佛，一塵不染日淨，隨機應現，像水中月，故名淨月佛。
“山王佛是佛修成的報身，高大如山王。
“智勝佛，這位佛的智慧勝過一切。
“淨名王佛，因為一切業障斷盡，清淨自然，故名。
“智成就佛是功德的修成，皆因智力的成就。
“無上佛是極尊的名稱，佛法即是無上法，若人起信誠敬勤修，即可得到無上果位。
“妙聲佛，是能應機說法，圓妙音聲，遍滿十方，婉轉悅耳。
“滿月佛，譬如月的圓滿具足。
“月面佛，是說佛的臉清秀圓滿，令人一瞻仰，能生起無限歡喜恭敬。還有很多像這樣說不盡的諸佛。”
我們聽地藏菩薩說出過去久遠劫以來這麼多的佛出世，由此可知，他經歷多生多劫，還是在發心救度眾生，並且也曾受過以往諸佛一一的咐囑，迄至於今仍在忉利天宮受釋迦牟尼佛的咐囑。
地藏菩薩又對佛說：“世尊！現在和未來的一切眾生，無論是天上或人間，無論是男的是女的，只要能稱念一位佛的名號，其功德就無量無邊了，何況念多佛名號呢？這些眾生，在其生的時候或是死的時候，自然能得到很大的利益，終究不會墮在惡道裡去。”
“假使有面臨死亡的人，其家中的眷屬，即使只有一人，能為這病人，高聲念一佛名號，這病危的人，除了犯五無間的大罪業外，其余的業報等，都能完全消滅。這五無間罪，雖是犯得極重，動經無量百千萬億的大劫數，還不得出離，但因為承蒙在病危臨死的時候，其眷屬替他稱念佛名，於這樣的罪中，也可漸漸消滅。何況這眾生，他自己能夠稱名念佛呢？他所獲得的福德是無量的，還可消滅無量的罪業。
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