#智慧语录##定西慈诚#
《太上感应篇》里有句话非常经典：福祸无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。这其实讲的就是“因果”，因果是宇宙间最根本的法则。“万法皆空，因果不空”，一个人可以不信佛，但是不可不信因果。人的命运，包括我们今生的福祸吉凶，都是自己前世种下的因与果，世间一切缘法皆不离因果。
佛菩萨的神通也敌不过个人的因果业力，比如一个人做了坏事，跑到佛菩萨面相，祈求保佑，这不是痴人说梦吗？违背因果的事再求佛也无用。所以，不要想当然地将佛教视为自己的“捷径”，菩萨尚且还救苦救难、广种福田，何况我们这些业障深重的凡夫？
所谓“业障”，其实就是我们自己所造下的恶业，恶因结恶果，是妨碍人修行的种种罪业。“一切业障皆由心生”，转恶念、恶心、恶行，修善念、善行、善语，身口意三业清净，自然多福报。一个人业障深重，会有这4大征兆，看看你占几个？一、邪淫心重，心不干净
“佛说一切法，为度一切心”，心若清净，则处处都是极乐净土；但若心术不正、心存邪念，一念起，则恶业来。人的起心动念无不是业，我们但凡心中生起一个恶念，恶果便会不请自来。佛说“一切唯心造”，我们的心就是自身的“风水”，心不净，再好的风水也会逐渐衰弱。
“万恶淫为首”，爱生邪淫的人，没有福报、障深慧浅，不明因果、颠倒愚痴。他们往往心里比较阴暗、面相不好，家庭不和、子孙不孝，而对于他自身而言，更是福报的大肆损耗和流失。佛教将戒“邪淫”作为五大戒律之一，邪淫对于一个修行之人的摧毁力会更大，经曰：淫心不除，尘不可出；若不断淫，必落魔道。其利害程度从中可知。
二、不孝父母，不知感恩
一个不懂得感恩的人，必是小人。佛说众生有四重恩最难报，即父母恩、老师恩、国土恩、众生恩。生而为人，当知“百善孝为先”，孝顺父母就是供养佛，孝顺父母就是对佛菩萨最好的供养，其功德利益胜过一切物质供养。父母就是堂前活菩萨，是我们最亲近的佛菩萨，但是众生无明，本末倒置，到寺院烧功利之香，这是迷信，自欺欺人。
我们要感恩身边一切帮助过我们的人，不求“无缘大慈”，但求善待那些对自己有恩的人，这同样也是在为自己积德谋福。千万不要做“过河拆桥、卸磨杀驴”的小人，人在做、天在看，多行不义必自毙，不信你抬头看，你看苍天饶过谁？
三、杀生造恶业
再一次奉劝众生不要杀生，尽管动物处于低等，但也是佛门中所说的六道轮回里的有情众生，它们的前世或许就与我们有着某种深刻的因缘。若你执意将其化为恶缘，那自然终遇苦果。众生当心怀慈悲，不能为了一己之私而去伤害生命，一定要心怀敬畏，敬畏天道自然、敬畏因果报应，不要一时享乐，来时后悔，那都为时已晚。
“血肉淋漓味足珍，一般苦痛怨难申；舍身处地扪心想，谁肯将刀割自身”，我们不要做一个无知无畏的人，否则终有一天，你要为此付出代价。“善恶到头终有报，从来因果不用忙”，不要待苦果业障现前时临时抱佛脚，你就是抱佛的大腿也无用。不如修好当下，护生放生、广结善缘，为自己的命运增添一道“护身符”。
四、造口业，缺口德
人的嘴也非常影响自身的“风水”，有句话叫“病从口入，祸从口出”，言语不慎，易召感祸患。尤其是那些说话尖酸刻薄的人，哪怕“刀子嘴豆腐心”也不行，“口是伤人斧，言是割心刀”，不论我们内心如何，一定要在言语间利益他人，而不是损害他人。说出去的话是“因”，是福是祸即为“果”，一句难听的话，伤人三分、自损七成，愚蠢行为。
口业主要分为四种，包括妄语、两舌、绮语、恶口。说话要真诚，不要背后说人闲话，言语要干净，使人如沐春风，不要说污秽语，更不要说骂人的脏话、粗口，那是损自己的口德，败坏自己的名声。出言要有尺，戏谑要有度；言谈悦人心，是为最吉祥。说好话，是布施他人，亦是利益自己。人为善，福虽未至、祸已远离；人为恶，祸虽未至、福已远离。希望大家存好心、说好话、做好事，忏悔消业、断恶修善，人生吉祥圆满 。
《太上感应篇》里有句话非常经典：福祸无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。这其实讲的就是“因果”，因果是宇宙间最根本的法则。“万法皆空，因果不空”，一个人可以不信佛，但是不可不信因果。人的命运，包括我们今生的福祸吉凶，都是自己前世种下的因与果，世间一切缘法皆不离因果。
佛菩萨的神通也敌不过个人的因果业力，比如一个人做了坏事，跑到佛菩萨面相，祈求保佑，这不是痴人说梦吗？违背因果的事再求佛也无用。所以，不要想当然地将佛教视为自己的“捷径”，菩萨尚且还救苦救难、广种福田，何况我们这些业障深重的凡夫？
所谓“业障”，其实就是我们自己所造下的恶业，恶因结恶果，是妨碍人修行的种种罪业。“一切业障皆由心生”，转恶念、恶心、恶行，修善念、善行、善语，身口意三业清净，自然多福报。一个人业障深重，会有这4大征兆，看看你占几个？一、邪淫心重，心不干净
“佛说一切法，为度一切心”，心若清净，则处处都是极乐净土；但若心术不正、心存邪念，一念起，则恶业来。人的起心动念无不是业，我们但凡心中生起一个恶念，恶果便会不请自来。佛说“一切唯心造”，我们的心就是自身的“风水”，心不净，再好的风水也会逐渐衰弱。
“万恶淫为首”，爱生邪淫的人，没有福报、障深慧浅，不明因果、颠倒愚痴。他们往往心里比较阴暗、面相不好，家庭不和、子孙不孝，而对于他自身而言，更是福报的大肆损耗和流失。佛教将戒“邪淫”作为五大戒律之一，邪淫对于一个修行之人的摧毁力会更大，经曰：淫心不除，尘不可出；若不断淫，必落魔道。其利害程度从中可知。
二、不孝父母，不知感恩
一个不懂得感恩的人，必是小人。佛说众生有四重恩最难报，即父母恩、老师恩、国土恩、众生恩。生而为人，当知“百善孝为先”，孝顺父母就是供养佛，孝顺父母就是对佛菩萨最好的供养，其功德利益胜过一切物质供养。父母就是堂前活菩萨，是我们最亲近的佛菩萨，但是众生无明，本末倒置，到寺院烧功利之香，这是迷信，自欺欺人。
我们要感恩身边一切帮助过我们的人，不求“无缘大慈”，但求善待那些对自己有恩的人，这同样也是在为自己积德谋福。千万不要做“过河拆桥、卸磨杀驴”的小人，人在做、天在看，多行不义必自毙，不信你抬头看，你看苍天饶过谁？
三、杀生造恶业
再一次奉劝众生不要杀生，尽管动物处于低等，但也是佛门中所说的六道轮回里的有情众生，它们的前世或许就与我们有着某种深刻的因缘。若你执意将其化为恶缘，那自然终遇苦果。众生当心怀慈悲，不能为了一己之私而去伤害生命，一定要心怀敬畏，敬畏天道自然、敬畏因果报应，不要一时享乐，来时后悔，那都为时已晚。
“血肉淋漓味足珍，一般苦痛怨难申；舍身处地扪心想，谁肯将刀割自身”，我们不要做一个无知无畏的人，否则终有一天，你要为此付出代价。“善恶到头终有报，从来因果不用忙”，不要待苦果业障现前时临时抱佛脚，你就是抱佛的大腿也无用。不如修好当下，护生放生、广结善缘，为自己的命运增添一道“护身符”。
四、造口业，缺口德
人的嘴也非常影响自身的“风水”，有句话叫“病从口入，祸从口出”，言语不慎，易召感祸患。尤其是那些说话尖酸刻薄的人，哪怕“刀子嘴豆腐心”也不行，“口是伤人斧，言是割心刀”，不论我们内心如何，一定要在言语间利益他人，而不是损害他人。说出去的话是“因”，是福是祸即为“果”，一句难听的话，伤人三分、自损七成，愚蠢行为。
口业主要分为四种，包括妄语、两舌、绮语、恶口。说话要真诚，不要背后说人闲话，言语要干净，使人如沐春风，不要说污秽语，更不要说骂人的脏话、粗口，那是损自己的口德，败坏自己的名声。出言要有尺，戏谑要有度；言谈悦人心，是为最吉祥。说好话，是布施他人，亦是利益自己。人为善，福虽未至、祸已远离；人为恶，祸虽未至、福已远离。希望大家存好心、说好话、做好事，忏悔消业、断恶修善，人生吉祥圆满 。
《太上感应篇》里有句话非常经典：福祸无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。这其实讲的就是“因果”，因果是宇宙间最根本的法则。“万法皆空，因果不空”，一个人可以不信佛，但是不可不信因果。人的命运，包括我们今生的福祸吉凶，都是自己前世种下的因与果，世间一切缘法皆不离因果。
佛菩萨的神通也敌不过个人的因果业力，比如一个人做了坏事，跑到佛菩萨面相，祈求保佑，这不是痴人说梦吗？违背因果的事再求佛也无用。所以，不要想当然地将佛教视为自己的“捷径”，菩萨尚且还救苦救难、广种福田，何况我们这些业障深重的凡夫？
所谓“业障”，其实就是我们自己所造下的恶业，恶因结恶果，是妨碍人修行的种种罪业。“一切业障皆由心生”，转恶念、恶心、恶行，修善念、善行、善语，身口意三业清净，自然多福报。一个人业障深重，会有这4大征兆，看看你占几个？一、邪淫心重，心不干净
“佛说一切法，为度一切心”，心若清净，则处处都是极乐净土；但若心术不正、心存邪念，一念起，则恶业来。人的起心动念无不是业，我们但凡心中生起一个恶念，恶果便会不请自来。佛说“一切唯心造”，我们的心就是自身的“风水”，心不净，再好的风水也会逐渐衰弱。
“万恶淫为首”，爱生邪淫的人，没有福报、障深慧浅，不明因果、颠倒愚痴。他们往往心里比较阴暗、面相不好，家庭不和、子孙不孝，而对于他自身而言，更是福报的大肆损耗和流失。佛教将戒“邪淫”作为五大戒律之一，邪淫对于一个修行之人的摧毁力会更大，经曰：淫心不除，尘不可出；若不断淫，必落魔道。其利害程度从中可知。
二、不孝父母，不知感恩
一个不懂得感恩的人，必是小人。佛说众生有四重恩最难报，即父母恩、老师恩、国土恩、众生恩。生而为人，当知“百善孝为先”，孝顺父母就是供养佛，孝顺父母就是对佛菩萨最好的供养，其功德利益胜过一切物质供养。父母就是堂前活菩萨，是我们最亲近的佛菩萨，但是众生无明，本末倒置，到寺院烧功利之香，这是迷信，自欺欺人。
我们要感恩身边一切帮助过我们的人，不求“无缘大慈”，但求善待那些对自己有恩的人，这同样也是在为自己积德谋福。千万不要做“过河拆桥、卸磨杀驴”的小人，人在做、天在看，多行不义必自毙，不信你抬头看，你看苍天饶过谁？
三、杀生造恶业
再一次奉劝众生不要杀生，尽管动物处于低等，但也是佛门中所说的六道轮回里的有情众生，它们的前世或许就与我们有着某种深刻的因缘。若你执意将其化为恶缘，那自然终遇苦果。众生当心怀慈悲，不能为了一己之私而去伤害生命，一定要心怀敬畏，敬畏天道自然、敬畏因果报应，不要一时享乐，来时后悔，那都为时已晚。
“血肉淋漓味足珍，一般苦痛怨难申；舍身处地扪心想，谁肯将刀割自身”，我们不要做一个无知无畏的人，否则终有一天，你要为此付出代价。“善恶到头终有报，从来因果不用忙”，不要待苦果业障现前时临时抱佛脚，你就是抱佛的大腿也无用。不如修好当下，护生放生、广结善缘，为自己的命运增添一道“护身符”。
四、造口业，缺口德
人的嘴也非常影响自身的“风水”，有句话叫“病从口入，祸从口出”，言语不慎，易召感祸患。尤其是那些说话尖酸刻薄的人，哪怕“刀子嘴豆腐心”也不行，“口是伤人斧，言是割心刀”，不论我们内心如何，一定要在言语间利益他人，而不是损害他人。说出去的话是“因”，是福是祸即为“果”，一句难听的话，伤人三分、自损七成，愚蠢行为。
口业主要分为四种，包括妄语、两舌、绮语、恶口。说话要真诚，不要背后说人闲话，言语要干净，使人如沐春风，不要说污秽语，更不要说骂人的脏话、粗口，那是损自己的口德，败坏自己的名声。出言要有尺，戏谑要有度；言谈悦人心，是为最吉祥。说好话，是布施他人，亦是利益自己。人为善，福虽未至、祸已远离；人为恶，祸虽未至、福已远离。希望大家存好心、说好话、做好事，忏悔消业、断恶修善，人生吉祥圆满 。#大乘佛教[超话]#
佛菩萨的神通也敌不过个人的因果业力，比如一个人做了坏事，跑到佛菩萨面相，祈求保佑，这不是痴人说梦吗？违背因果的事再求佛也无用。所以，不要想当然地将佛教视为自己的“捷径”，菩萨尚且还救苦救难、广种福田，何况我们这些业障深重的凡夫？
所谓“业障”，其实就是我们自己所造下的恶业，恶因结恶果，是妨碍人修行的种种罪业。“一切业障皆由心生”，转恶念、恶心、恶行，修善念、善行、善语，身口意三业清净，自然多福报。一个人业障深重，会有这4大征兆，看看你占几个？一、邪淫心重，心不干净
“佛说一切法，为度一切心”，心若清净，则处处都是极乐净土；但若心术不正、心存邪念，一念起，则恶业来。人的起心动念无不是业，我们但凡心中生起一个恶念，恶果便会不请自来。佛说“一切唯心造”，我们的心就是自身的“风水”，心不净，再好的风水也会逐渐衰弱。
“万恶淫为首”，爱生邪淫的人，没有福报、障深慧浅，不明因果、颠倒愚痴。他们往往心里比较阴暗、面相不好，家庭不和、子孙不孝，而对于他自身而言，更是福报的大肆损耗和流失。佛教将戒“邪淫”作为五大戒律之一，邪淫对于一个修行之人的摧毁力会更大，经曰：淫心不除，尘不可出；若不断淫，必落魔道。其利害程度从中可知。
二、不孝父母，不知感恩
一个不懂得感恩的人，必是小人。佛说众生有四重恩最难报，即父母恩、老师恩、国土恩、众生恩。生而为人，当知“百善孝为先”，孝顺父母就是供养佛，孝顺父母就是对佛菩萨最好的供养，其功德利益胜过一切物质供养。父母就是堂前活菩萨，是我们最亲近的佛菩萨，但是众生无明，本末倒置，到寺院烧功利之香，这是迷信，自欺欺人。
我们要感恩身边一切帮助过我们的人，不求“无缘大慈”，但求善待那些对自己有恩的人，这同样也是在为自己积德谋福。千万不要做“过河拆桥、卸磨杀驴”的小人，人在做、天在看，多行不义必自毙，不信你抬头看，你看苍天饶过谁？
三、杀生造恶业
再一次奉劝众生不要杀生，尽管动物处于低等，但也是佛门中所说的六道轮回里的有情众生，它们的前世或许就与我们有着某种深刻的因缘。若你执意将其化为恶缘，那自然终遇苦果。众生当心怀慈悲，不能为了一己之私而去伤害生命，一定要心怀敬畏，敬畏天道自然、敬畏因果报应，不要一时享乐，来时后悔，那都为时已晚。
“血肉淋漓味足珍，一般苦痛怨难申；舍身处地扪心想，谁肯将刀割自身”，我们不要做一个无知无畏的人，否则终有一天，你要为此付出代价。“善恶到头终有报，从来因果不用忙”，不要待苦果业障现前时临时抱佛脚，你就是抱佛的大腿也无用。不如修好当下，护生放生、广结善缘，为自己的命运增添一道“护身符”。
四、造口业，缺口德
人的嘴也非常影响自身的“风水”，有句话叫“病从口入，祸从口出”，言语不慎，易召感祸患。尤其是那些说话尖酸刻薄的人，哪怕“刀子嘴豆腐心”也不行，“口是伤人斧，言是割心刀”，不论我们内心如何，一定要在言语间利益他人，而不是损害他人。说出去的话是“因”，是福是祸即为“果”，一句难听的话，伤人三分、自损七成，愚蠢行为。
口业主要分为四种，包括妄语、两舌、绮语、恶口。说话要真诚，不要背后说人闲话，言语要干净，使人如沐春风，不要说污秽语，更不要说骂人的脏话、粗口，那是损自己的口德，败坏自己的名声。出言要有尺，戏谑要有度；言谈悦人心，是为最吉祥。说好话，是布施他人，亦是利益自己。人为善，福虽未至、祸已远离；人为恶，祸虽未至、福已远离。希望大家存好心、说好话、做好事，忏悔消业、断恶修善，人生吉祥圆满 。#大乘佛教[超话]#
对于眼睛而言，事物若太远太近太大太小，眼睛都会看不见，所以眼睛的能力是很微弱的，必须与所观察的事物配合好后，才能看得见。
所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，只相信眼耳鼻舌这些感官所谓眼见为实，是十分荒唐可笑的事情。
随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。
所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到多少东西。
人体潜能，“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。
“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。
我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。
我们的思维其实是很简单的，“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。
无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。
但是，说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。
所说的“放下”、“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。如果修的是不思的观点，那就十分危险。
前面所讲的打破、推翻原有观点从而证悟空性是《中观》的见解，而仅仅不思的观点不是《中观》的见解。这二者从词语语气上不易鉴别。《中观》的观点，是察“有”“无”“生”“住”“灭”等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”“无”等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。
“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸。还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。
“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”“善”的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。
当我们生而为人，有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。
密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它就从来没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。
因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。
同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。
在达摩祖师的悟性论中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别。
心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师的血脉论中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别，永不分离的境界，这就叫成佛。
虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。
总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用。其次，以眼耳鼻舌为根据，而产生的各种念头都要否定，让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。
所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，只相信眼耳鼻舌这些感官所谓眼见为实，是十分荒唐可笑的事情。
随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。
所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到多少东西。
人体潜能，“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。
“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。
我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。
我们的思维其实是很简单的，“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。
无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。
但是，说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。
所说的“放下”、“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。如果修的是不思的观点，那就十分危险。
前面所讲的打破、推翻原有观点从而证悟空性是《中观》的见解，而仅仅不思的观点不是《中观》的见解。这二者从词语语气上不易鉴别。《中观》的观点，是察“有”“无”“生”“住”“灭”等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”“无”等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。
“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸。还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。
“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”“善”的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。
当我们生而为人，有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。
密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它就从来没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。
因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。
同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。
在达摩祖师的悟性论中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别。
心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师的血脉论中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别，永不分离的境界，这就叫成佛。
虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。
总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用。其次，以眼耳鼻舌为根据，而产生的各种念头都要否定，让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。
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