有一种情，见与不见，都在心中
席慕蓉在《与你同行》中说：
我一直想要，和你一起，走上那条美丽的山路。有柔风，有白云，有你在我身旁，倾听我快乐和感激的心。
人都是有感情的，来过心里的，谁都忘不了，陪伴着走过一程山水，这份情谊谁也放不下。
即使山长水远，也阻挡不了浓浓思念；即使相聚实难，依旧把你放在心间。
最动人的情感就是即使不会朝暮相见，依旧能在灵魂深处与你相偎。
《渭城曲》
唐·王维
渭城朝雨浥轻尘，
客舍青青柳色新。
劝君更尽一杯酒，
西出阳关无故人。
有一个人在心里挂念你，无论在海角还是天边，都割不断这份牵连，你的快乐他感同身受，你的难过他格外心疼。
人生最幸运的事情，就是你想念的那个人，也在想念着你，互相牵绊，互相懂得。
有一种情，是无言也温暖的牵挂。
对于远方的朋友，虽无多余言语，情义仍山水可鉴。
折花逢驿使，寄与陇头人。
江南无所有，聊赠一枝春。
——南北朝·陆凯《赠范晔诗》
有一种情，是知道你会来，所以我愿意等。
此水几时休，此恨何时已。
只愿君心似我心，定不负相思意！
——北宋·李之仪《卜算子》
有一种情，是一场灵魂的相遇，精神的共鸣。
换我心，为你心，始知相忆深。
——五代·顾敻《诉衷情》
爱到深处是静水深流，情到深处是细水长流。
愿有一人陪你看细水长流；愿你所有付出都不被辜负；愿你所有深情有人眷顾。
《一剪梅·雨打梨花深闭门》
明·唐寅
雨打梨花深闭门，忘了青春，误了青春。
赏心乐事共谁论？花下销魂，月下销魂。
愁聚眉峰尽日颦，千点啼痕，万点啼痕。
晓看天色暮看云，行也思君，坐也思君。
时间，会沉淀最真的情感；风雨，会考验最暖的陪伴。
那些生命里出现过的美好，就像天边的星星，虽然不一定常常想起，但你知道，他们一直都在。
有一种情能把时间凝固，化作天长地久，一切便永恒如初。
柔情似水，佳期如梦，忍顾鹊桥归路。
两情若是久长时，又岂在朝朝暮暮。
——北宋·秦观《鹊桥仙》
有一种情是没有条件、不求回报的阳光沐浴。
慈母倚门情，游子行路苦。
——元代·王冕《墨萱图》
有一种情更是神秘无边、超越生死的心灵照耀。
问世间，情为何物，直教生死相许？
——元·元好问《摸鱼儿·雁丘词》
真正在意你的人，没有情深义重的表白，只是由衷的期盼你一切都好。
人生何其有幸，能够遇见一心待自己的人，哪怕天涯海角，山高路远也不能将这份情谊减损分毫。
《夜雨寄北》
唐·李商隐
君问归期未有期，巴山夜雨涨秋池。
何当共剪西窗烛，却话巴山夜雨时。
我想，这世间最好的友情大概就是：你在我陪你，你走我念你。
远方的朋友，在思念的时光里，深深地对你说一声想念，无论你知不知道，只盼你眼中有笑。
有一种情，即使天人永隔，却依旧难以忘怀！
十年生死两茫茫。不思量。自难忘。
——宋·苏轼《江城子·乙卯正月二十日夜记梦》
有一种情是无怨无悔，如若相爱便携手到老。
结发为夫妻，恩爱两不疑。
——苏武《结发为夫妻》
有一种情是邂逅相遇，怦然心动。
骏马骄行踏落花，垂鞭直拂五云车。
美人一笑褰珠箔，遥指红楼是妾家。
——唐·李白《陌上赠美人》
“情”，是世间最动人的字眼，温润如玉，暖若春风。
时光因情而暖，人生因情而心动。没有情，世界必将是一片荒芜。
《长安古意》（节选）
唐·卢照邻
借问吹箫向紫烟，曾经学舞度芳年。
得成比目何辞死，愿作鸳鸯不羡仙。
不需要山盟海誓，只盼你能坐在我的身旁，共度风霜雨雪，共赏春暖花开，此生足矣。
只要有你陪在身边，人生亦无所求。
生命中总有一个人，踏千山万水向你走来，只为在你的回忆中留下一份思念，留下一份回忆，然后转身走向更广阔的天地。
一程山水一程梦，一段时光一段缘。
人和人相遇，靠的是一点缘分，人和人相处，靠的是一点诚心。
相信这世界有一种情，即使时光老去，经年久别；即使青春不再，垂垂暮已，也永远烙印在我们的生命中，永远温暖，永不褪色！
席慕蓉在《与你同行》中说：
我一直想要，和你一起，走上那条美丽的山路。有柔风，有白云，有你在我身旁，倾听我快乐和感激的心。
人都是有感情的，来过心里的，谁都忘不了，陪伴着走过一程山水，这份情谊谁也放不下。
即使山长水远，也阻挡不了浓浓思念；即使相聚实难，依旧把你放在心间。
最动人的情感就是即使不会朝暮相见，依旧能在灵魂深处与你相偎。
《渭城曲》
唐·王维
渭城朝雨浥轻尘，
客舍青青柳色新。
劝君更尽一杯酒，
西出阳关无故人。
有一个人在心里挂念你，无论在海角还是天边，都割不断这份牵连，你的快乐他感同身受，你的难过他格外心疼。
人生最幸运的事情，就是你想念的那个人，也在想念着你，互相牵绊，互相懂得。
有一种情，是无言也温暖的牵挂。
对于远方的朋友，虽无多余言语，情义仍山水可鉴。
折花逢驿使，寄与陇头人。
江南无所有，聊赠一枝春。
——南北朝·陆凯《赠范晔诗》
有一种情，是知道你会来，所以我愿意等。
此水几时休，此恨何时已。
只愿君心似我心，定不负相思意！
——北宋·李之仪《卜算子》
有一种情，是一场灵魂的相遇，精神的共鸣。
换我心，为你心，始知相忆深。
——五代·顾敻《诉衷情》
爱到深处是静水深流，情到深处是细水长流。
愿有一人陪你看细水长流；愿你所有付出都不被辜负；愿你所有深情有人眷顾。
《一剪梅·雨打梨花深闭门》
明·唐寅
雨打梨花深闭门，忘了青春，误了青春。
赏心乐事共谁论？花下销魂，月下销魂。
愁聚眉峰尽日颦，千点啼痕，万点啼痕。
晓看天色暮看云，行也思君，坐也思君。
时间，会沉淀最真的情感；风雨，会考验最暖的陪伴。
那些生命里出现过的美好，就像天边的星星，虽然不一定常常想起，但你知道，他们一直都在。
有一种情能把时间凝固，化作天长地久，一切便永恒如初。
柔情似水，佳期如梦，忍顾鹊桥归路。
两情若是久长时，又岂在朝朝暮暮。
——北宋·秦观《鹊桥仙》
有一种情是没有条件、不求回报的阳光沐浴。
慈母倚门情，游子行路苦。
——元代·王冕《墨萱图》
有一种情更是神秘无边、超越生死的心灵照耀。
问世间，情为何物，直教生死相许？
——元·元好问《摸鱼儿·雁丘词》
真正在意你的人，没有情深义重的表白，只是由衷的期盼你一切都好。
人生何其有幸，能够遇见一心待自己的人，哪怕天涯海角，山高路远也不能将这份情谊减损分毫。
《夜雨寄北》
唐·李商隐
君问归期未有期，巴山夜雨涨秋池。
何当共剪西窗烛，却话巴山夜雨时。
我想，这世间最好的友情大概就是：你在我陪你，你走我念你。
远方的朋友，在思念的时光里，深深地对你说一声想念，无论你知不知道，只盼你眼中有笑。
有一种情，即使天人永隔，却依旧难以忘怀！
十年生死两茫茫。不思量。自难忘。
——宋·苏轼《江城子·乙卯正月二十日夜记梦》
有一种情是无怨无悔，如若相爱便携手到老。
结发为夫妻，恩爱两不疑。
——苏武《结发为夫妻》
有一种情是邂逅相遇，怦然心动。
骏马骄行踏落花，垂鞭直拂五云车。
美人一笑褰珠箔，遥指红楼是妾家。
——唐·李白《陌上赠美人》
“情”，是世间最动人的字眼，温润如玉，暖若春风。
时光因情而暖，人生因情而心动。没有情，世界必将是一片荒芜。
《长安古意》（节选）
唐·卢照邻
借问吹箫向紫烟，曾经学舞度芳年。
得成比目何辞死，愿作鸳鸯不羡仙。
不需要山盟海誓，只盼你能坐在我的身旁，共度风霜雨雪，共赏春暖花开，此生足矣。
只要有你陪在身边，人生亦无所求。
生命中总有一个人，踏千山万水向你走来，只为在你的回忆中留下一份思念，留下一份回忆，然后转身走向更广阔的天地。
一程山水一程梦，一段时光一段缘。
人和人相遇，靠的是一点缘分，人和人相处，靠的是一点诚心。
相信这世界有一种情，即使时光老去，经年久别；即使青春不再，垂垂暮已，也永远烙印在我们的生命中，永远温暖，永不褪色！
冬日温情，暖酒暖茶。
人们对冬日的印象，大多是：寒气包裹了一切，喧嚣的大地渐渐归于沉寂，静静的，冷冷的。但诗人笔下的冬日，是有温度的：茶、酒、火炉、阳光......无一不温情满满。冬天，最渴望的就是温暖，让我们跟随诗人，感受冬日里不一样的温暖。
杲杲冬日出，照我屋南隅。负暄闭目坐，和气生肌肤。初似饮醇醪，又如蛰者苏。外融百骸畅，中适一念无。旷然忘所在，心与虚空俱。《负冬日》【唐】白居易
冬天的阳光，是有魔力的，负暄而坐，在沐浴阳光的一刻，便与大自然有了某种情感的互通，一股暖意从心底缓缓升起，日光中迷醉，缓和了焦虑，抚平了褶皱，治愈了心灵。
绿蚁新醅酒，红泥小火炉。晚来天欲雪，能饮一杯无？《问刘十九》【唐】白居易
无酒不成冬，微醺暖人心。于爱酒之人来说，冬日自然喜欢以酒暖身。最好是，三五成群，与朋友共赏月夜清雪，扺掌而谈，把酒言欢。一杯酒入喉，温暖四肢百骸，泛溢出融融暖意，生出共抗寒冬的力量。有朋友陪伴的冬天，便再也不冷了。
寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。《寒夜》【宋】杜耒
茶，从来都与人的生活息息相关。冬夜，有客来访，炭火红彤，壶水沸腾，月下啜茗清谈，焚香赏琴，热乎乎的欢喜。天寒地冻，屋外寒气逼人，屋内温暖如春，拥炉品茶，倚榻读书，饮一杯茶，暖口入心，冲泡冬日里的温暖。
世人个个学长年，不悟常年在目前。我得宛丘平易法，只将食粥得神仙。《粥》【宋】陆游
李时珍认为：“每日起，食粥一大碗。空腹胃虚，谷气便作，所补不细，又极柔腻，与肠胃相得，最为饮食之良。”“五谷为养”，冬季是喝粥养生的好时机。在寒冷的冬日，煮一锅粥：腊八粥、红豆粥、南瓜粥、八宝粥、小米粥、清粥......水汽氤氲，粥香浓郁，扑鼻而来。一碗热粥下肚，暖意通身，熨帖身心，又是元气满满的一天。
风卷江湖雨暗村，四山声作海涛翻。溪柴火软蛮毡暖，我与狸奴不出门。《一月四日风雨大作》【宋】陆游
铃村和成说：“有书，有茶，有猫，足以度过生命中所有的清晨、午后与黑夜。”没有什么是猫治愈不了的：倚在窗前，与猫咪嬉戏玩耍，别提多舒心了。有猫咪陪伴的冬天，每一个瞬间，内心都是愉悦和幸福的！
地炕规玲珑，火穴以通幽。长舒两脚睡，暖律初回邹。门前三尺雪，鼻息方齁齁。《卧炕暖》【金】赵秉文
冬天的被窝，总是诱惑力满满，以至于“床以外的地方都是远方”，若是在休息日，躲在被窝睡个懒觉，再配以些许美食，偷得浮生片刻闲，一个人的时光，休养生息，岁月静好，也不过如此吧！
明朝驿使发，一夜絮征袍。素手抽针冷，那堪把剪刀。裁缝寄远道，几日到临洮。《子夜吴歌·冬歌》【唐】李白
有人说：“有工作的地方没有家，有家的地方却没有工作，他乡容纳不下灵魂，故乡安置不了肉身。”因此，便有了漂泊，有了远方，更有了思念。儿行千里母担忧，寒到身边衣却无，冬日里的暖意，是来自母亲的牵挂。无论多么不舍，多么无奈，也要亲手缝袍，“慈母手中线，游子身上衣”，针针深情，衣暖人心。
玉盘寸断葱芽嫩，鸾刀细割羊肩进。不敢厌腥臊，缘君亲手调。红炉赪素面，醉把貂裘缓。归路有余狂，天街宵踏霜。《菩萨蛮》【近现代】王国维
当炉喝酒，大快朵颐，兴尽晚餐，寒冷的冬日夜晚，踏着京城的街道，由暖到寒，从醉到醒，寒冷与清醒相交织，开心的是，在最需要人陪伴的时候，有人热情招待你，有人在等你，即使再冷的天气，内心也是温暖而愉快的。感恩每一个出现在我们生命中的人，陪我们走过长长短短的路程。
烟霏霏。雪霏霏。雪向梅花枝上堆。春从何处回。醉眼开。睡眼开。疏影横斜安在哉。从教塞管催。《长相思令·烟霏霏》【宋】吴淑姬
冰雪消融，朵朵梅花从睡梦中醒来，绯红醉眼。梅枝于月光下，疏影横斜，暗香浮动，多么令人神往的境界！残冬一过，春天即将来临，渴望的自由，是不是也可以来到了？
烂熳朝眠后，频伸晚起时。暖炉生火早，寒镜裹头迟。融雪煎香茗，调酥煮乳糜。慵馋还自哂，快活亦谁知。酒性温无毒，琴声淡不悲。荣公三乐外，仍弄小男儿。《晚起》【唐】白居易
每个冬天，都有属于它自己的春天，冬天是舒适的，是感受温暖的时候，在冬天去做自己喜欢的事吧，心思明澈，远离繁芜，向着光的方向追逐奔跑。读诗赏雪，暖茶沁心，家人闲坐，灯火可亲，愿这个冬日，紧绷的日子，变得悠然，慢煮生活，心存安暖，岁月可期。
人们对冬日的印象，大多是：寒气包裹了一切，喧嚣的大地渐渐归于沉寂，静静的，冷冷的。但诗人笔下的冬日，是有温度的：茶、酒、火炉、阳光......无一不温情满满。冬天，最渴望的就是温暖，让我们跟随诗人，感受冬日里不一样的温暖。
杲杲冬日出，照我屋南隅。负暄闭目坐，和气生肌肤。初似饮醇醪，又如蛰者苏。外融百骸畅，中适一念无。旷然忘所在，心与虚空俱。《负冬日》【唐】白居易
冬天的阳光，是有魔力的，负暄而坐，在沐浴阳光的一刻，便与大自然有了某种情感的互通，一股暖意从心底缓缓升起，日光中迷醉，缓和了焦虑，抚平了褶皱，治愈了心灵。
绿蚁新醅酒，红泥小火炉。晚来天欲雪，能饮一杯无？《问刘十九》【唐】白居易
无酒不成冬，微醺暖人心。于爱酒之人来说，冬日自然喜欢以酒暖身。最好是，三五成群，与朋友共赏月夜清雪，扺掌而谈，把酒言欢。一杯酒入喉，温暖四肢百骸，泛溢出融融暖意，生出共抗寒冬的力量。有朋友陪伴的冬天，便再也不冷了。
寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。《寒夜》【宋】杜耒
茶，从来都与人的生活息息相关。冬夜，有客来访，炭火红彤，壶水沸腾，月下啜茗清谈，焚香赏琴，热乎乎的欢喜。天寒地冻，屋外寒气逼人，屋内温暖如春，拥炉品茶，倚榻读书，饮一杯茶，暖口入心，冲泡冬日里的温暖。
世人个个学长年，不悟常年在目前。我得宛丘平易法，只将食粥得神仙。《粥》【宋】陆游
李时珍认为：“每日起，食粥一大碗。空腹胃虚，谷气便作，所补不细，又极柔腻，与肠胃相得，最为饮食之良。”“五谷为养”，冬季是喝粥养生的好时机。在寒冷的冬日，煮一锅粥：腊八粥、红豆粥、南瓜粥、八宝粥、小米粥、清粥......水汽氤氲，粥香浓郁，扑鼻而来。一碗热粥下肚，暖意通身，熨帖身心，又是元气满满的一天。
风卷江湖雨暗村，四山声作海涛翻。溪柴火软蛮毡暖，我与狸奴不出门。《一月四日风雨大作》【宋】陆游
铃村和成说：“有书，有茶，有猫，足以度过生命中所有的清晨、午后与黑夜。”没有什么是猫治愈不了的：倚在窗前，与猫咪嬉戏玩耍，别提多舒心了。有猫咪陪伴的冬天，每一个瞬间，内心都是愉悦和幸福的！
地炕规玲珑，火穴以通幽。长舒两脚睡，暖律初回邹。门前三尺雪，鼻息方齁齁。《卧炕暖》【金】赵秉文
冬天的被窝，总是诱惑力满满，以至于“床以外的地方都是远方”，若是在休息日，躲在被窝睡个懒觉，再配以些许美食，偷得浮生片刻闲，一个人的时光，休养生息，岁月静好，也不过如此吧！
明朝驿使发，一夜絮征袍。素手抽针冷，那堪把剪刀。裁缝寄远道，几日到临洮。《子夜吴歌·冬歌》【唐】李白
有人说：“有工作的地方没有家，有家的地方却没有工作，他乡容纳不下灵魂，故乡安置不了肉身。”因此，便有了漂泊，有了远方，更有了思念。儿行千里母担忧，寒到身边衣却无，冬日里的暖意，是来自母亲的牵挂。无论多么不舍，多么无奈，也要亲手缝袍，“慈母手中线，游子身上衣”，针针深情，衣暖人心。
玉盘寸断葱芽嫩，鸾刀细割羊肩进。不敢厌腥臊，缘君亲手调。红炉赪素面，醉把貂裘缓。归路有余狂，天街宵踏霜。《菩萨蛮》【近现代】王国维
当炉喝酒，大快朵颐，兴尽晚餐，寒冷的冬日夜晚，踏着京城的街道，由暖到寒，从醉到醒，寒冷与清醒相交织，开心的是，在最需要人陪伴的时候，有人热情招待你，有人在等你，即使再冷的天气，内心也是温暖而愉快的。感恩每一个出现在我们生命中的人，陪我们走过长长短短的路程。
烟霏霏。雪霏霏。雪向梅花枝上堆。春从何处回。醉眼开。睡眼开。疏影横斜安在哉。从教塞管催。《长相思令·烟霏霏》【宋】吴淑姬
冰雪消融，朵朵梅花从睡梦中醒来，绯红醉眼。梅枝于月光下，疏影横斜，暗香浮动，多么令人神往的境界！残冬一过，春天即将来临，渴望的自由，是不是也可以来到了？
烂熳朝眠后，频伸晚起时。暖炉生火早，寒镜裹头迟。融雪煎香茗，调酥煮乳糜。慵馋还自哂，快活亦谁知。酒性温无毒，琴声淡不悲。荣公三乐外，仍弄小男儿。《晚起》【唐】白居易
每个冬天，都有属于它自己的春天，冬天是舒适的，是感受温暖的时候，在冬天去做自己喜欢的事吧，心思明澈，远离繁芜，向着光的方向追逐奔跑。读诗赏雪，暖茶沁心，家人闲坐，灯火可亲，愿这个冬日，紧绷的日子，变得悠然，慢煮生活，心存安暖，岁月可期。
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
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但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
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我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
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“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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