把它们安稳了在板房的小角落，拿小抹布和纸箱盛装它们，也希望它们的父母能容易近一点接触它们，毕竟它们还未戒奶，怕它们养不大，然后发现它们好像两天没吃东西和喝水了，拿了吸管和杯子装了点粥水试喂，我能做的就只能这些了，毕竟它们是存在于地球的两条无辜的生命，有谁能出个主意现阶段应该怎么照顾它们？？？
《法华经》讲记·序品第一（7）连续
【是时日月灯明佛说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。说是经已，即于大众中结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上，及诸大众，普佛世界，六种震动。
尔时，会中比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王等，是诸大众得未曾有，欢喜合掌一心观佛。
尔时，如来放眉间白毫相光，照东方万八千佛土，靡不周遍，如今所见，是诸佛土。
弥勒当知，尔时会中有二十亿菩萨乐欲听法。是诸菩萨见此光明普照佛土，得未曾有，欲知此光所为因缘。
时有菩萨，名曰妙光，有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起，因妙光菩萨说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。六十小劫，不起于座。时会听者，亦坐一处，六十小劫，身心不动，听佛所说，谓如食顷。是时众中，无有一人，若身若心而生懈倦。】
『妙光』就是文殊菩萨前生。『日月灯明佛』先入于三昧，这里又从三昧而起。我们知道，已证金身的究竟佛，叫「那伽常在定,无有不定时」，他并没有出入三昧之说。佛在这里是表法，示现给众生看。我入定这是什么东西呀？无形无相，谁也看不到，勉强说为一；如果再出定，就是把我刚才这个无形无相的东西讲给大家听。这是表空有不二。不入定,就不能启发佛法的真义；不出定，就不能使这个法随缘而现。佛的一举一动，都是在帮助我们开智慧。
有智慧的人把「入三昧」跟「出三昧」作一个观照，他不需要读多少经，念多少佛，拜多少佛，他当下成就了。好好观照，为什么《法华经》讲『闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者，我皆与授记』？《楞严经》讲：『决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？』像我们讲『如来藏』这样的大法，当这个讲师，跟大家讲：最伟、最殊、最妙，而且最简单。一切的东西都是我们一个念变出来的。你把师父《过五关度六将证菩提》这个光盘，看不了十遍八遍，你就能背诵如流。要变成你自己的语言，跟讲故事一样。而且可能讲得比师父还要好，讲法要「依义不依语」。这不是简单得很？开口之劳啊！
『日月灯明佛从三昧起』，在〈方便品第二〉讲，释迦牟尼佛也是从三昧起。因为他前面已经『入于无量义处三昧』。一出一入，妙义无穷啊！所以祖师大德讲，叫「出定扬德」。「德」,是不是『入于无量义处三昧』那个无形无相的东西啊？看你怎么扬出来。
因妙光菩萨，说大乘经：『妙光菩萨』在这里是作为法会的一个当机众，对『妙光菩萨』说，实际上就是对整个法会大众说。
『名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念』。这三句话不再重复。
『六十小劫，不起于座。时会听者，亦坐一处，六十小劫，身心不动，听佛所说，谓如食顷』。这里又是个妙法，我们前面在讲『一时』的时候已经作了解释。
六十小劫：「一个小劫」是怎么算的呢？按照娑婆世界的众生来看，人均寿命最低是十岁，最高是八万四千岁。人寿自八万四千岁，每百年减一岁而至十岁，后自十岁每百年增一岁而至八万四千岁，一增一减为一小劫。二十个小劫为一个中劫；四个中劫也就是八十个小劫，为一个大劫。这个大劫的时间来讲，说法不一。有的说为几十亿年；有的说为百亿、千亿、万亿年。所以这个『六十小劫』我们可以笼统把它说为万万亿亿年。后面在〈见宝塔品〉也出现这种情况，一讲法就是万万亿亿年，佛也不离座，听经的人也不离座。
身心不动：这是表道交感应，佛、法、僧圆融为一体。感觉呢？『谓如食顷』，『食顷』是说一餐饭的功夫而已。不可思议啊！我们前面讲了，对于白天黑夜的感受都是一种错觉；那么对于一年、十年、百年这种感觉，还是错觉。时间是我们的妄想，在佛法里叫「同分妄见」。另外呢，当年本师释迦牟尼佛在灵山会说法，也是一坐几亿年，大家感觉一个时辰而已；佛把法华会开完以后，这个地球已经过了百千万亿年，当我们地球人醒来的时候，以为只过了昨天一个晚上。因为大家都在同分妄见中。你们能不能听得懂这个法呀？这是真的。
诸佛之所以是诸佛，诸佛活在一念；凡夫之所以是凡夫，凡夫活在过去现在未来，活在大小多少、皮肉筋骨、名闻利养当中。所以从这个『六十小劫』与『谓如食顷』，我们作如是的观照，由时间到空间，由时间、空间到万法，都是我们的心在执著而已。我们这个心很奇妙，你执著什么，它就是什么。
是时众中，无有一人，若身若心，而生懈惓：这就是整个法会磁场的力量加持，很重要。我经常跟一些同修讲，你看光盘比不看要强，但是你看十遍光盘不如现场听一堂课。因为我们看光盘的时候容易走神，这个开门拿东西，那个跟你讲讲话，喝杯茶，还嗑嗑瓜子……往往在关键的时候,一念分岔，你得不到真实受用。有些同修讲：「师父啊，我喜欢听你讲经，我本来是尿频呐，现在都没有了！憋得难受也不知道了」。为什么？他契入了境界。
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【是时日月灯明佛说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。说是经已，即于大众中结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上，及诸大众，普佛世界，六种震动。
尔时，会中比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王等，是诸大众得未曾有，欢喜合掌一心观佛。
尔时，如来放眉间白毫相光，照东方万八千佛土，靡不周遍，如今所见，是诸佛土。
弥勒当知，尔时会中有二十亿菩萨乐欲听法。是诸菩萨见此光明普照佛土，得未曾有，欲知此光所为因缘。
时有菩萨，名曰妙光，有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起，因妙光菩萨说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。六十小劫，不起于座。时会听者，亦坐一处，六十小劫，身心不动，听佛所说，谓如食顷。是时众中，无有一人，若身若心而生懈倦。】
『妙光』就是文殊菩萨前生。『日月灯明佛』先入于三昧，这里又从三昧而起。我们知道，已证金身的究竟佛，叫「那伽常在定,无有不定时」，他并没有出入三昧之说。佛在这里是表法，示现给众生看。我入定这是什么东西呀？无形无相，谁也看不到，勉强说为一；如果再出定，就是把我刚才这个无形无相的东西讲给大家听。这是表空有不二。不入定,就不能启发佛法的真义；不出定，就不能使这个法随缘而现。佛的一举一动，都是在帮助我们开智慧。
有智慧的人把「入三昧」跟「出三昧」作一个观照，他不需要读多少经，念多少佛，拜多少佛，他当下成就了。好好观照，为什么《法华经》讲『闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者，我皆与授记』？《楞严经》讲：『决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？』像我们讲『如来藏』这样的大法，当这个讲师，跟大家讲：最伟、最殊、最妙，而且最简单。一切的东西都是我们一个念变出来的。你把师父《过五关度六将证菩提》这个光盘，看不了十遍八遍，你就能背诵如流。要变成你自己的语言，跟讲故事一样。而且可能讲得比师父还要好，讲法要「依义不依语」。这不是简单得很？开口之劳啊！
『日月灯明佛从三昧起』，在〈方便品第二〉讲，释迦牟尼佛也是从三昧起。因为他前面已经『入于无量义处三昧』。一出一入，妙义无穷啊！所以祖师大德讲，叫「出定扬德」。「德」,是不是『入于无量义处三昧』那个无形无相的东西啊？看你怎么扬出来。
因妙光菩萨，说大乘经：『妙光菩萨』在这里是作为法会的一个当机众，对『妙光菩萨』说，实际上就是对整个法会大众说。
『名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念』。这三句话不再重复。
『六十小劫，不起于座。时会听者，亦坐一处，六十小劫，身心不动，听佛所说，谓如食顷』。这里又是个妙法，我们前面在讲『一时』的时候已经作了解释。
六十小劫：「一个小劫」是怎么算的呢？按照娑婆世界的众生来看，人均寿命最低是十岁，最高是八万四千岁。人寿自八万四千岁，每百年减一岁而至十岁，后自十岁每百年增一岁而至八万四千岁，一增一减为一小劫。二十个小劫为一个中劫；四个中劫也就是八十个小劫，为一个大劫。这个大劫的时间来讲，说法不一。有的说为几十亿年；有的说为百亿、千亿、万亿年。所以这个『六十小劫』我们可以笼统把它说为万万亿亿年。后面在〈见宝塔品〉也出现这种情况，一讲法就是万万亿亿年，佛也不离座，听经的人也不离座。
身心不动：这是表道交感应，佛、法、僧圆融为一体。感觉呢？『谓如食顷』，『食顷』是说一餐饭的功夫而已。不可思议啊！我们前面讲了，对于白天黑夜的感受都是一种错觉；那么对于一年、十年、百年这种感觉，还是错觉。时间是我们的妄想，在佛法里叫「同分妄见」。另外呢，当年本师释迦牟尼佛在灵山会说法，也是一坐几亿年，大家感觉一个时辰而已；佛把法华会开完以后，这个地球已经过了百千万亿年，当我们地球人醒来的时候，以为只过了昨天一个晚上。因为大家都在同分妄见中。你们能不能听得懂这个法呀？这是真的。
诸佛之所以是诸佛，诸佛活在一念；凡夫之所以是凡夫，凡夫活在过去现在未来，活在大小多少、皮肉筋骨、名闻利养当中。所以从这个『六十小劫』与『谓如食顷』，我们作如是的观照，由时间到空间，由时间、空间到万法，都是我们的心在执著而已。我们这个心很奇妙，你执著什么，它就是什么。
是时众中，无有一人，若身若心，而生懈惓：这就是整个法会磁场的力量加持，很重要。我经常跟一些同修讲，你看光盘比不看要强，但是你看十遍光盘不如现场听一堂课。因为我们看光盘的时候容易走神，这个开门拿东西，那个跟你讲讲话，喝杯茶，还嗑嗑瓜子……往往在关键的时候,一念分岔，你得不到真实受用。有些同修讲：「师父啊，我喜欢听你讲经，我本来是尿频呐，现在都没有了！憋得难受也不知道了」。为什么？他契入了境界。
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实修缘起性空（二）
只要没有我就解脱。
无常是契入空性，开悟无我空性的方便。不了解无常，不会有出离心，没有出离心，怎么能放下？放下对自我的执着就能解脱，一刹那就能开悟。离开无常观没有修行。
佛的教法里，最开始讲的是无常。三法印讲的就是诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。
怎么能认识到无我？从无常开始。你认识到无常，就知道无我了。
那个我是单一、独存、不变的意思，是实有的意思，是能够主宰的意思。
一切法都是无常的，都是因缘所生，是生灭的，不是单一、独存、不变的。一切都是因缘在主宰，缘聚则生，缘散则灭，没有一个成实不变的“我”在主宰。
那个人能不能成佛，你能不能管得了他？那是因缘在起作用，你没办法主宰他，没办法控制他，因为你不是他全部的因缘。
包括每个人起的一念心，都是缘起法。它不是自己就出来的，不是无因的，得有因，得有缘，才产生这一个念头的结果。
佛能主宰谁的心？咱们能主宰谁的心？你自己的念头怎么出来的，谁能主宰？谁是主宰者？一切法因缘生。缘起即无我。
因为无常，所以无我；因为无常，所以痛苦；因为痛苦，所以无我（在这里“无我”就是无法主宰的意思，因为能主宰就不会苦了。）。
我是单一、独存、永恒不变的意思。如果有所谓的“我”的话，就可以主宰一切了。因为有我，就没有无常、生灭、痛苦了。
业力就是因缘，有因有果。业力现前时，你没办法，你逃不掉，你主宰不了，你控制不了。既然主宰不了控制不了，就是没有我。
这个我就是主宰的意思，你没办法主宰，所以说无我。
这个我还有什么意思呢？单一，独存，它自己就有，不靠因缘。
我们有时候就产生这种错觉，那个杯子在那儿，认为它是自己就有的，它自己就存在的。但你一用智慧观察，发现这杯子是好多因缘组合而成的，它不是原来就有——从自己那边就有、不需要因缘就存在的。
你去找一找，宇宙里的任何一法都不是本来就有的。它不是从它本身那边就有的；它不是单一、独存的；它不是自己就存在的；它不是不需要因缘就有的；它不是不变的——它是刹那刹那都在变化的——你肉眼见不到它刹那刹那一直在变，但有一天它一定会消失的。
地球有一天也会毁灭，整个宇宙有一天也会爆炸消失。明白这个道理，哪有我呀？无我。
这个世界唯一不变的，就是它永远都在变。一切都是因缘，因缘不停地在变。缘聚就有，缘散就没有。缘聚了，你认为有的同时，它当体即空，没有自性。它只是一个幻象。
你眼前看到这个杯子，你认为它是一个杯子，这是你一厢情愿的想法。杯子自己不会说我是杯子，它是你执着出来的，是你妄想出来的，是你分别出来的。
我们没有明心见性，见不到它的空性，但是你通过观察，思维，分析，就知道这杯子不是实有的，是因缘所生的。
除掉这个杯子的杯盖儿，除掉这个杯子的把手，除掉这个杯子的杯壁，没有一个单一、独存、不变的、实有的杯子存在。
这个杯子盖儿，杯子壁，杯子底，还有把手，都不是杯子，每一个支分都不叫杯子，但是合在一起你就认为它是杯子。所以这个杯子是你执着出来的，是你强加给它的标签儿，它本来啥也不是，只是因缘集起的一个幻象，根本没有一个成实不变的自性。
所以，既然每个支分都不是杯子，合在一起你也不能叫它杯子；但是你就叫它杯子，因为你执着妄想分别才会这样。
所以从这个角度来讲，你认为是的，它其实不是，你认为有的，它其实并不真实存在。这就是执着妄想分别。你一直抓住一个东西不放，就会出生烦恼，就会造业受苦，相续不断。轮回就是这么来的。
明白这个道理，你就放松下来，不抓住它不放，你就不苦了。
既然一切法都是缘起而有的，缘起而有的同时，缘起而有的当体，就是空。空不是啥都没有，是它的自性空，还有缘起如幻的显现。真的没有一个实有的东西组成了这个杯子。从物理学上讲，找不到一个最小的、不能再分割的粒子构成这个杯子。在微观世界，你分割这个杯子，把它分割成分子、原子、夸克，越分越小，你能无限地分下去吗？
一粒微尘，如果能无限地分割下去，就证明这粒微尘无穷大，这可能吗？这只是一个幻象，不可能无穷地分下去。幻象是没有实质的。
所谓的大，所谓的小，都是缘起法，都是错觉，别相信。
通过这种观察、思维、分析的方式，你了解到一切法都是缘起而有的，缘起而有的意思就是自性空。因为自性空，所以一切的因缘交织到一起的时候，才有了这个法的出生。
这就是缘起性空、性空缘起。
上面我讲了，所谓的我是主宰的意思，是单一、独存、不变的意思，或者叫实有的意思。一切法都没有主宰性，都没有实有性。
明白这个道理你就投降了，不要抓着什么不放了，好苦啊！凡是因缘所生法都是无常的，你主宰不了。你如果想主宰的话，必须得有一个实有的东西，但是真的没有啊！
所以说无常，苦，空，无我。佛讲的所有的法就是这些了。这就是实相，这就是真理。
一切的显现法都是这样的，都是无常的，都是苦的。
因为无常，你抓不住，无法主宰，所以就是苦。因为一切法都是无常的，生灭变化的，因为心是不断地刹那刹那地变化的，佛说这种变化性本身就是苦，也叫行苦。
如果你的心就像虚空一样，永远不生不灭，就没有苦了。
咱们活在心界的苦海，活在身界的地狱，执着眼前的一切相，执着名色财食睡、世间八法，认为它们是实有的真实存在的，放不下就为它们生烦恼造恶业，所以就会受苦啊！多苦啊！如果你不执着因缘所生法，不执着一切无常生灭法呢？那不就不苦了吗？
如果你不取不舍，不散不收，不紧不松，心清清净净的，听我讲法的当下，你就感受到了：当下的心原来是清净光明的，是不生不灭，是无我唯觉的。这才是心的实相啊！
所谓的念头只是个假象，它有生有灭，但是还有一个不生不灭的，一颗不生不灭的心，它就叫自性真心。它不是缘起法，却能照见一切法是缘起如幻的。
如果能让你的自性真心抬头，让它现前，让它主宰一切，你就解脱了。这就叫涅槃。
你解脱了，无我唯觉了，就会照见轮回里的一切只是个虚幻的假象。你活在现象界，却不离本体界。
眼前的一切都是现象界，都是无常的，都是苦的，都是空无自性的，你不执着它，就能照见它如梦如幻、了不可得的本质，同时你也知道它是无我无主宰的。
从自己的角度，从身心的角度来讲，这叫人无我——不存在一个人的我；从外境一切法的角度讲，一切法也没有我。我就是主宰的意思，就是单一、独存、不变的意思。没有这样的法，一切法都是因缘生的，没有实在性。
因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦为中道义。
未曾有一法，不从因缘生。是故一切法，无不是空者。
凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这个虚妄就是缘起无我的意思。一切法缘起无自性，不执着它，心净无我，无我唯觉，就会照见：凡所有相，皆是虚妄。
若见诸相非相，即见如来。见到一切相的时候，不取不舍，不散不收，不紧不松，当下的心清清净净的，用心感受当下的心，就能感受到当下的心是空性的。再以这样的心态，用眼睛看任何东西，用耳朵听任何声音，都是如梦如幻、了不可得的。可以了，这个时候你的心就是如来了。
为啥空啊？因为一切法都是唯心所现的，心的本质就是空啊。一切法都是自性真心所照显的，所以一切法都是空性，都是了不可得的幻相。
修行的目标，修行的根本就是心。心由两部分组成，有一部分是明明清清的，你当下能感受到的；还有一部分是起心动念的。念头升起，念头灭掉，明明清清的心能照见它的空性。因为一念不生、那个明明清清的心的当体就是空性的。心就是由这两部分组成的，二者不一不异。
想开悟明心见性，就不能执着这个念头，不执着外境的一切相，不取不舍，不散不收，用心感受当下的心明明清清的，明明清清的同时它空空的，这就是自性真心。
它一直都在，它不生不灭，它永远都不死。这才是佛法要讲的真实义。
修行佛法有方便，方便就是无常，就是因果。因果就是缘起，无常就是缘起。在缘起法上放下自我的执着，才能显发心的本体空性。因为一切法本来就是空性的，只要你不执着，不妄想，不分别，心净无我，无我唯觉，当下就能照见。
心净无我，无我唯觉，觉性光明，自性本空。
心净了，不执着，不妄想，不分别，用心感受心本身，不能有能所的对立，心净无我，无我唯觉，心的空性就显出来了。
心的空性显出来了，一切法的空性就显出来了。
佛的法身无处不在，遍一切时，遍一切处，法身就是这个空——空的当下，心还是明明白白清清楚楚的，没有死，这叫觉。觉，觉性，它像镜子一样能够照见一切法如梦如幻、了不可得。是这样的。
所以无论怎么修，都离不开修清净心。心清净了，才能开悟明心见性。
具体怎么开悟明心见性呢？信心清净，则生实相。这离不开对上师三宝清净的信心。当你的清净心修出来了，你就护持住它，时刻保持内心明清的觉知，你要放下自我的执着，你要放松、放舍你的身心，当下让心不取不舍，不散不收，就在前一个念头刚灭，后一个念头未起，在中间那个空档，你的心不想过去，不思未来，也不执着于现在——就在当下，在上师三宝的不共加持下，那个明而空的觉性，它自己就显发出来了。
认识到它了，保持住它，让它在就行，这就是修行。这就是最简单的修行方式，这就是最高的修法。
这个就是真正的上师，自己是自己的上师——自性上师；这就是真正的皈依——皈依自性三宝，六祖说这叫自皈依。
只要没有我就解脱。
无常是契入空性，开悟无我空性的方便。不了解无常，不会有出离心，没有出离心，怎么能放下？放下对自我的执着就能解脱，一刹那就能开悟。离开无常观没有修行。
佛的教法里，最开始讲的是无常。三法印讲的就是诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。
怎么能认识到无我？从无常开始。你认识到无常，就知道无我了。
那个我是单一、独存、不变的意思，是实有的意思，是能够主宰的意思。
一切法都是无常的，都是因缘所生，是生灭的，不是单一、独存、不变的。一切都是因缘在主宰，缘聚则生，缘散则灭，没有一个成实不变的“我”在主宰。
那个人能不能成佛，你能不能管得了他？那是因缘在起作用，你没办法主宰他，没办法控制他，因为你不是他全部的因缘。
包括每个人起的一念心，都是缘起法。它不是自己就出来的，不是无因的，得有因，得有缘，才产生这一个念头的结果。
佛能主宰谁的心？咱们能主宰谁的心？你自己的念头怎么出来的，谁能主宰？谁是主宰者？一切法因缘生。缘起即无我。
因为无常，所以无我；因为无常，所以痛苦；因为痛苦，所以无我（在这里“无我”就是无法主宰的意思，因为能主宰就不会苦了。）。
我是单一、独存、永恒不变的意思。如果有所谓的“我”的话，就可以主宰一切了。因为有我，就没有无常、生灭、痛苦了。
业力就是因缘，有因有果。业力现前时，你没办法，你逃不掉，你主宰不了，你控制不了。既然主宰不了控制不了，就是没有我。
这个我就是主宰的意思，你没办法主宰，所以说无我。
这个我还有什么意思呢？单一，独存，它自己就有，不靠因缘。
我们有时候就产生这种错觉，那个杯子在那儿，认为它是自己就有的，它自己就存在的。但你一用智慧观察，发现这杯子是好多因缘组合而成的，它不是原来就有——从自己那边就有、不需要因缘就存在的。
你去找一找，宇宙里的任何一法都不是本来就有的。它不是从它本身那边就有的；它不是单一、独存的；它不是自己就存在的；它不是不需要因缘就有的；它不是不变的——它是刹那刹那都在变化的——你肉眼见不到它刹那刹那一直在变，但有一天它一定会消失的。
地球有一天也会毁灭，整个宇宙有一天也会爆炸消失。明白这个道理，哪有我呀？无我。
这个世界唯一不变的，就是它永远都在变。一切都是因缘，因缘不停地在变。缘聚就有，缘散就没有。缘聚了，你认为有的同时，它当体即空，没有自性。它只是一个幻象。
你眼前看到这个杯子，你认为它是一个杯子，这是你一厢情愿的想法。杯子自己不会说我是杯子，它是你执着出来的，是你妄想出来的，是你分别出来的。
我们没有明心见性，见不到它的空性，但是你通过观察，思维，分析，就知道这杯子不是实有的，是因缘所生的。
除掉这个杯子的杯盖儿，除掉这个杯子的把手，除掉这个杯子的杯壁，没有一个单一、独存、不变的、实有的杯子存在。
这个杯子盖儿，杯子壁，杯子底，还有把手，都不是杯子，每一个支分都不叫杯子，但是合在一起你就认为它是杯子。所以这个杯子是你执着出来的，是你强加给它的标签儿，它本来啥也不是，只是因缘集起的一个幻象，根本没有一个成实不变的自性。
所以，既然每个支分都不是杯子，合在一起你也不能叫它杯子；但是你就叫它杯子，因为你执着妄想分别才会这样。
所以从这个角度来讲，你认为是的，它其实不是，你认为有的，它其实并不真实存在。这就是执着妄想分别。你一直抓住一个东西不放，就会出生烦恼，就会造业受苦，相续不断。轮回就是这么来的。
明白这个道理，你就放松下来，不抓住它不放，你就不苦了。
既然一切法都是缘起而有的，缘起而有的同时，缘起而有的当体，就是空。空不是啥都没有，是它的自性空，还有缘起如幻的显现。真的没有一个实有的东西组成了这个杯子。从物理学上讲，找不到一个最小的、不能再分割的粒子构成这个杯子。在微观世界，你分割这个杯子，把它分割成分子、原子、夸克，越分越小，你能无限地分下去吗？
一粒微尘，如果能无限地分割下去，就证明这粒微尘无穷大，这可能吗？这只是一个幻象，不可能无穷地分下去。幻象是没有实质的。
所谓的大，所谓的小，都是缘起法，都是错觉，别相信。
通过这种观察、思维、分析的方式，你了解到一切法都是缘起而有的，缘起而有的意思就是自性空。因为自性空，所以一切的因缘交织到一起的时候，才有了这个法的出生。
这就是缘起性空、性空缘起。
上面我讲了，所谓的我是主宰的意思，是单一、独存、不变的意思，或者叫实有的意思。一切法都没有主宰性，都没有实有性。
明白这个道理你就投降了，不要抓着什么不放了，好苦啊！凡是因缘所生法都是无常的，你主宰不了。你如果想主宰的话，必须得有一个实有的东西，但是真的没有啊！
所以说无常，苦，空，无我。佛讲的所有的法就是这些了。这就是实相，这就是真理。
一切的显现法都是这样的，都是无常的，都是苦的。
因为无常，你抓不住，无法主宰，所以就是苦。因为一切法都是无常的，生灭变化的，因为心是不断地刹那刹那地变化的，佛说这种变化性本身就是苦，也叫行苦。
如果你的心就像虚空一样，永远不生不灭，就没有苦了。
咱们活在心界的苦海，活在身界的地狱，执着眼前的一切相，执着名色财食睡、世间八法，认为它们是实有的真实存在的，放不下就为它们生烦恼造恶业，所以就会受苦啊！多苦啊！如果你不执着因缘所生法，不执着一切无常生灭法呢？那不就不苦了吗？
如果你不取不舍，不散不收，不紧不松，心清清净净的，听我讲法的当下，你就感受到了：当下的心原来是清净光明的，是不生不灭，是无我唯觉的。这才是心的实相啊！
所谓的念头只是个假象，它有生有灭，但是还有一个不生不灭的，一颗不生不灭的心，它就叫自性真心。它不是缘起法，却能照见一切法是缘起如幻的。
如果能让你的自性真心抬头，让它现前，让它主宰一切，你就解脱了。这就叫涅槃。
你解脱了，无我唯觉了，就会照见轮回里的一切只是个虚幻的假象。你活在现象界，却不离本体界。
眼前的一切都是现象界，都是无常的，都是苦的，都是空无自性的，你不执着它，就能照见它如梦如幻、了不可得的本质，同时你也知道它是无我无主宰的。
从自己的角度，从身心的角度来讲，这叫人无我——不存在一个人的我；从外境一切法的角度讲，一切法也没有我。我就是主宰的意思，就是单一、独存、不变的意思。没有这样的法，一切法都是因缘生的，没有实在性。
因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦为中道义。
未曾有一法，不从因缘生。是故一切法，无不是空者。
凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这个虚妄就是缘起无我的意思。一切法缘起无自性，不执着它，心净无我，无我唯觉，就会照见：凡所有相，皆是虚妄。
若见诸相非相，即见如来。见到一切相的时候，不取不舍，不散不收，不紧不松，当下的心清清净净的，用心感受当下的心，就能感受到当下的心是空性的。再以这样的心态，用眼睛看任何东西，用耳朵听任何声音，都是如梦如幻、了不可得的。可以了，这个时候你的心就是如来了。
为啥空啊？因为一切法都是唯心所现的，心的本质就是空啊。一切法都是自性真心所照显的，所以一切法都是空性，都是了不可得的幻相。
修行的目标，修行的根本就是心。心由两部分组成，有一部分是明明清清的，你当下能感受到的；还有一部分是起心动念的。念头升起，念头灭掉，明明清清的心能照见它的空性。因为一念不生、那个明明清清的心的当体就是空性的。心就是由这两部分组成的，二者不一不异。
想开悟明心见性，就不能执着这个念头，不执着外境的一切相，不取不舍，不散不收，用心感受当下的心明明清清的，明明清清的同时它空空的，这就是自性真心。
它一直都在，它不生不灭，它永远都不死。这才是佛法要讲的真实义。
修行佛法有方便，方便就是无常，就是因果。因果就是缘起，无常就是缘起。在缘起法上放下自我的执着，才能显发心的本体空性。因为一切法本来就是空性的，只要你不执着，不妄想，不分别，心净无我，无我唯觉，当下就能照见。
心净无我，无我唯觉，觉性光明，自性本空。
心净了，不执着，不妄想，不分别，用心感受心本身，不能有能所的对立，心净无我，无我唯觉，心的空性就显出来了。
心的空性显出来了，一切法的空性就显出来了。
佛的法身无处不在，遍一切时，遍一切处，法身就是这个空——空的当下，心还是明明白白清清楚楚的，没有死，这叫觉。觉，觉性，它像镜子一样能够照见一切法如梦如幻、了不可得。是这样的。
所以无论怎么修，都离不开修清净心。心清净了，才能开悟明心见性。
具体怎么开悟明心见性呢？信心清净，则生实相。这离不开对上师三宝清净的信心。当你的清净心修出来了，你就护持住它，时刻保持内心明清的觉知，你要放下自我的执着，你要放松、放舍你的身心，当下让心不取不舍，不散不收，就在前一个念头刚灭，后一个念头未起，在中间那个空档，你的心不想过去，不思未来，也不执着于现在——就在当下，在上师三宝的不共加持下，那个明而空的觉性，它自己就显发出来了。
认识到它了，保持住它，让它在就行，这就是修行。这就是最简单的修行方式，这就是最高的修法。
这个就是真正的上师，自己是自己的上师——自性上师；这就是真正的皈依——皈依自性三宝，六祖说这叫自皈依。
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