奇门遁甲知识 | 奇门预测中“先天八卦为体、后天八卦为用”的妙用?
1、何为“先天八卦为体、后天八卦为用”?
“先天为体、后天为用”,就是指在奇门遁甲实践中以“先天卦”为参考点,看“阴阳平衡与不平衡”作用到“后天卦位”所在“卦”所包含的人或事上的吉凶祸福,这个关系就是“先天为体、后天为用”。
2、何谓“先天”?何谓“后天”?
“先天”,就是宇宙还没有形成以前或是一切事物还未形成以前,尚在酝酿的起始阶段,也就是地理改变前的原始状态、混沌状态,这个时期就是“先天”的状态。
“先天八卦”的主旨讲的是宇宙之本及其功能。先天是“体”,体是源,体是前,体是道,体是大原则。
“先天八卦”,其主要内容已在《易·说卦传》中有表述:“天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射。八卦相错,数往者顺,知来者逆,是故易逆数也。”其图序相当简单,但其图藏有天地间造化的玄窍,能通达数理之根源,可谓是,字字真切,声声肺腑!
“后天”,就是宇宙开始形成以后或是世间的万物已经处于产生、运动、变化、发展的阶段,也就是地理改变后的不断循环、变化的状态,这个时期就是“后天”的状态。
《易经》中的系辞说:万物出乎震,齐乎巽,相见乎离,至役乎坤,说言乎兑战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。这是“后天八卦”之基本内容。
“后天八卦”是根据“先天”的另行组合,其主旨在说明宇宙万有的运行及其作用,描述了地球及其物质世界的生成、变化、发展的法则,揭示了宇宙天体运转对人类的作用规律。
例如,对于我们人类来说,在母亲孕育的怀胎阶段,也就是我们尚未脱离母体以前,即是我们生命体的“先天”时期。我们脱离母体出生以后的发展阶段,就是我们生命体的“后天”阶段。
所以,我们的每一个生命体,一半是先天,一半是后天。
“先天”阶段,是男或是女,我们的父母亲、兄弟、姐妹,自己是无法选择的“后天”阶段,我们可以选择个人的精神理想、选择妻子、儿女,选择个人的工作环境等等。
换言之,“先天”讲“对待”,讨论的是“对待”原理(如,天对地、水对火等);“后天”演绎的是“流行”原理的运用。
中国传统的易学文化的核心体系中,其所有的理论涵盖与应用,全部包含在以下五个方面当中:“先天八卦、后天八卦、河图、洛书、干支”。
在五个方面的核心体系中,又可分为先天与后天两个理论框架。“先天八卦、河图”为先天部分,“后天八卦、洛书、干支”为后天部分。
3、何谓“体”?何谓“用”?
“先天八卦为体、后天八卦为用”。
所谓“体”,就是不变的“根本”,先天是“体”,体是源,体是前,体是道,体是大原则。
所谓“用”,就是因之以为“用”的“原则”,即人伦因以遵循的“法则”。
先天八卦讲“天道”,后天八卦论“人道”。
所谓“天道”,就是不可违逆的“自然规律”。
所谓“人道”,就是人伦因以遵循的“法则”。
“先天”是“根本”,“后天”是“应用”;
先天八卦代表的是“本体”,而后天八卦代表的是“事用”。所以在运用时,主要是应用“后天八卦”。在应用方面,“先天八卦”主要是用它的“数”。
“数以先天为主、后天应用以后天八卦为主”。
伏羲是按照天地的顺序排的,所以最能反应自然的物象(所以,“数字”是“先天”的);后天八卦是按照“应用”的原则对“先天八卦”进行改进而来,是按照地理的位置排的(比如说东方太阳升起,西方太阳落下,东方震卦,震为木,树木象征生命,生机勃勃;西方为兑,兑为金,为秋,有肃杀之气;南方为离,离为火,为南方,南方地理是暖和,是热,同理北方为水)。
先天八卦的“数”是揭示规律的根本,就象是公式定理一样.后天八卦的“象”都是在变化的,就象无数复杂的计算题一样。只有了解了先天的定理公式,才有可能将后来的卦计算出来。
“先天”为“静止的”,“后天”为“变化的”;
“先天”是地理改变前的状态,“后天”就是地理改变后的状态。因此,先天“没五行”(即天地定位,确立了“序数”),后天“有五行”。
比如,在地球诞生之前为“先天”,之后为“后天”;云形成之前为先天,之后为后天。就看自己怎么理解了,算卦不用看先天(没有五行),得看后天五行生克化制为准。
比如,你还没出生之前(在母亲肚子)为“先天”,出生之后为“后天”;
4、在占断研判实践(应用)中的不同表述:
具体到“应用”方面,主要是以“后天八卦”为主去占断“人事”,并适当参考“先天八卦”会更为准确,也就是说以“后天八卦”的具体卦象为主并结合“先天八卦”的同一卦序去做研判。
如,南怀堇的《易经杂说》说:在应用方面,现在用的一般是两者的结合-,用先天八卦的“数”配合后天八卦的“象”而使用。
至于如何使用,这主要是看你用来干什么用?
1)奇门遁甲:“先天、后天”两者都要用;
2)六爻:用“先天”多,“后天”看风水用;
3)梅花易数:均用“先天八卦”的“数”;
4)八字:基本不用“先天”。
5)风水:“先天、后天”两者都要用(“先天”主要用其“数”);
先天是“体”,体是源,体是前,体是道,体是大原则。所以,我们在进行阴阳宅宜居环境的布局时,大原则是不能违背的,这个大原则就是法乎自然的先天的“体”。
如,“天地定位”。在阳宅风水的具体应用,我们的阳宅都是上有天下有地,承天之气,载地之德。天之气是刚健,地之德是柔顺。法天象地,我们的阳宅就应像大地一样厚重平稳,向着生生不息的生旺之方,所以古书有云:“贵屋从来方正局。”
大家都知道,一间屋最好是正方形。假如不幸你所住的屋有缺角,代表你对某种五行或运气有所欠缺。有欠缺的方位要想方设法进行补救。假如你家中的正东方缺了角,你想添一个男丁便很困难。补救的方法,你在正东方种花,或者摆兔,或写一“震”字。摆放“兔子”最有效,这是风水不传之秘。
“万物出乎震,齐乎巽,相见乎离”。在阳宅布局中的具体应用---“震、巽离、坎”是同一家,名为“东四宅”,因为坎水生震巽木,木生离火,是一组以木火气为主的一家。坐北向南,即坐坎向离,门开震、巽都是吉祥门,震门催官贵,巽门催财丁与文昌,见离卦之丙午丁三峰拔秀,是为天下文明之象,是催旺文昌之秀局,大利于考试与功名。若见巽、丙、丁水来潮,城市街道以来方向的车流、人流为“水”,名为“三阳催官水”,大利功名官贵与发达事业。
“先天为体、后天为用”---“体”是大原则,我们必须法天象地,法乎自然顺乎自然,而不能违背自然法则。“用”是百姓日常应用,百姓日常重于“用”而少言乎“体”,只有“用”才能显“体”,“体用”是不可分离。
如,先天八卦之“水火不相射”是体、是大原则,而后天八卦之“水火既济”是应用。具体应用而言,一栋阳宅坐北向南,北为坎为水,南为离为火,坐之水不克向之火?大原则就是不使之“相射”,应用技术要求就是形成“水火既济”之秀局。门开巽方,巽为木,坐之水与向之火,经木的中间调济,水生木木又火,“坐、门、向”三者连环相生,形成了“水火既济”之局矣。
“先天为体、后天为用”或者说“先天来龙后天向”,并不是诸如“离龙乾向、坤龙巽向”之类那么简单。
“玄空风水”从哲学的角度来说,其实就是一种客观唯心主义,就是说在我们所见的“龙砂穴水”等地理事物之外有一种东西主宰着,是以才产生种种吉凶效应,而这种东西就是我们所说的“气”,得“气”之生则生,得“气”之衰则衰。在“玄空风水”中,“先天”只论“气”不论“方”,它是根本,是“后天立向”的基础。
易学文化博大精深,曲成万物而不遗,其理论体系涵容量大。本文寻讨本原,说透天理,发河洛之精蕴,开先后天之玄关,河出马图,洛出龟书,河图洛书是天地之大文章,惟通“河洛”,明悟“体用”,方得万法之权舆。
我们既要尊重传统,也要创造未来。
自河洛二书出现后,中国易理思维中便有了“体用思维”。
河为体,洛为用,便是源头。
体用二字是中国古代哲学中重要的两个基本范畴。
体,其本来涵义一般指本原、本体或实体;用,指作用、功用、显现或用处;
又认为:隐微的理与显著的象,二者统一,没有间隙。无形的理,当以物象来显示其意义和功能,而有形之物,本于无形之理。所谓一源,即源于一理,理为根本。
朱熹进一步发挥了程颐的这一思想。他说:“盖自理而言,则即体而用在其中所谓‘一源’也;自象而言,则即显而微不能外,所谓‘无间’也”。指出体在用中,用不离体;理在物中,而物不外于理。朱熹把体用显微的关系,更严密地建立在以理为本的基础上,更系统地解说了体用相涵的统一关系。
明代王守仁则以心来讲“体用一源”,他认为体是心,用是心之用,心之体即是理,心之用便是物,能得其体,用即在其中,以强调心就是一切的本原。明末王夫之改造了程朱的体用说,提出“道以为用,一阴一阳以为体”的思想,把体用统一在气的基础上。他所谓体即实体,用即体的功用或属性。他也以体为世界的本原,强调“由用以得体”,即从具体事物中认识世界的本原。
可见,体用思维,是在中国哲学长期发展过程中,逐渐形成的一种有体有用、体用一如的思维模式。
后来,体用范畴也被赋予了复杂多样的涵义,但主要有两种:①指实体及其作用、功能、属性的关系;②指本质与现象或根据与表现的关系。此外,还用来表示一和多、全和偏、必然和偶然、原因和结果,主要和次要等多种关系含义。
“凡天地万物,皆有形质,就形质之中,有体有用。体者,即形质也;用者,即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体,则是道也。其体比用,若器之于物,则是体为形之下,谓之为器也”(《周易探玄》)以上这些,是抄来的,要看得懂,要有一定的“唯心”功夫。
体为本质、为根本、为原本,为本性;用为张显、表现、使用。
实质上,体用也是一种太极阴阳关系——体为阴,用为阳。
在各种思维中,有许多本末倒置的现象,就是因为体用没有分得清,看得明,弄得懂。
社会中,生命为本,人为本,孝为本、义为本,德为本,幸福为本,其它都是用。保本为要,有用为乐。那些财富、官贵、名牌、好酒、好烟、荡女倩妞能有则有,有了也好,实在没有,也不用急。因为都不是体即不是必备。
在易界,易理为体,五术为用;阴阳五行为体,神煞为用;但凡千技万法,都离不开理这个本,脱离易理之技法,有如无神之尸体;所以,摆弄山人五术,必明易理之道;基础为体,远高为用。
八字命理,阴阳五行为体,八字四柱为体,大运为体,日柱为体,生克为体,顺济为体;神煞为用,运流为用,流年为用,他柱为用,冲刑合害为用;
风水勘舆:易理为体,峦头为体,气能为体,龙水砂穴为体,气口为体;技巧为用,理气为用,技法为用,朝向为用;幸福为体,财官为用;吉凶为体,万不可说风水能造命,因为这不是风水的体及用。
择日选吉:命、坐、山为体,课之各种五行、星天、神煞贵人为用。
卦爻以本卦为体,内卦为体,用神为体,卦理为体;变卦为用,化爻为用,卦象为用,卦技为用;
相术:以骨神气为体,形象肉质为用;面相为体,手相为用;体相为体,手面为用;
命运:以天命为体,风水修为福分为用;个体命运为体,国运、地运为用;
搞学术、弄技术,学悟为体,张显为用。勤奋为体,聪明为用。
论医道,以调理为本,治疾为用,缓急为本,猛药为用。
凡做事,大格局大眼光大胸怀大见识大容气为体,小肚鸡肠、精打细算、技巧过关为用。凡此种种体和用的辨明,虽然仅二个字,实际却相当重要。常见有人往往走火入魔,狂燥不容,丧心病狂,无所不用其极者,皆体用不明,自陷精神分裂境地也。
1、何为“先天八卦为体、后天八卦为用”?
“先天为体、后天为用”,就是指在奇门遁甲实践中以“先天卦”为参考点,看“阴阳平衡与不平衡”作用到“后天卦位”所在“卦”所包含的人或事上的吉凶祸福,这个关系就是“先天为体、后天为用”。
2、何谓“先天”?何谓“后天”?
“先天”,就是宇宙还没有形成以前或是一切事物还未形成以前,尚在酝酿的起始阶段,也就是地理改变前的原始状态、混沌状态,这个时期就是“先天”的状态。
“先天八卦”的主旨讲的是宇宙之本及其功能。先天是“体”,体是源,体是前,体是道,体是大原则。
“先天八卦”,其主要内容已在《易·说卦传》中有表述:“天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射。八卦相错,数往者顺,知来者逆,是故易逆数也。”其图序相当简单,但其图藏有天地间造化的玄窍,能通达数理之根源,可谓是,字字真切,声声肺腑!
“后天”,就是宇宙开始形成以后或是世间的万物已经处于产生、运动、变化、发展的阶段,也就是地理改变后的不断循环、变化的状态,这个时期就是“后天”的状态。
《易经》中的系辞说:万物出乎震,齐乎巽,相见乎离,至役乎坤,说言乎兑战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。这是“后天八卦”之基本内容。
“后天八卦”是根据“先天”的另行组合,其主旨在说明宇宙万有的运行及其作用,描述了地球及其物质世界的生成、变化、发展的法则,揭示了宇宙天体运转对人类的作用规律。
例如,对于我们人类来说,在母亲孕育的怀胎阶段,也就是我们尚未脱离母体以前,即是我们生命体的“先天”时期。我们脱离母体出生以后的发展阶段,就是我们生命体的“后天”阶段。
所以,我们的每一个生命体,一半是先天,一半是后天。
“先天”阶段,是男或是女,我们的父母亲、兄弟、姐妹,自己是无法选择的“后天”阶段,我们可以选择个人的精神理想、选择妻子、儿女,选择个人的工作环境等等。
换言之,“先天”讲“对待”,讨论的是“对待”原理(如,天对地、水对火等);“后天”演绎的是“流行”原理的运用。
中国传统的易学文化的核心体系中,其所有的理论涵盖与应用,全部包含在以下五个方面当中:“先天八卦、后天八卦、河图、洛书、干支”。
在五个方面的核心体系中,又可分为先天与后天两个理论框架。“先天八卦、河图”为先天部分,“后天八卦、洛书、干支”为后天部分。
3、何谓“体”?何谓“用”?
“先天八卦为体、后天八卦为用”。
所谓“体”,就是不变的“根本”,先天是“体”,体是源,体是前,体是道,体是大原则。
所谓“用”,就是因之以为“用”的“原则”,即人伦因以遵循的“法则”。
先天八卦讲“天道”,后天八卦论“人道”。
所谓“天道”,就是不可违逆的“自然规律”。
所谓“人道”,就是人伦因以遵循的“法则”。
“先天”是“根本”,“后天”是“应用”;
先天八卦代表的是“本体”,而后天八卦代表的是“事用”。所以在运用时,主要是应用“后天八卦”。在应用方面,“先天八卦”主要是用它的“数”。
“数以先天为主、后天应用以后天八卦为主”。
伏羲是按照天地的顺序排的,所以最能反应自然的物象(所以,“数字”是“先天”的);后天八卦是按照“应用”的原则对“先天八卦”进行改进而来,是按照地理的位置排的(比如说东方太阳升起,西方太阳落下,东方震卦,震为木,树木象征生命,生机勃勃;西方为兑,兑为金,为秋,有肃杀之气;南方为离,离为火,为南方,南方地理是暖和,是热,同理北方为水)。
先天八卦的“数”是揭示规律的根本,就象是公式定理一样.后天八卦的“象”都是在变化的,就象无数复杂的计算题一样。只有了解了先天的定理公式,才有可能将后来的卦计算出来。
“先天”为“静止的”,“后天”为“变化的”;
“先天”是地理改变前的状态,“后天”就是地理改变后的状态。因此,先天“没五行”(即天地定位,确立了“序数”),后天“有五行”。
比如,在地球诞生之前为“先天”,之后为“后天”;云形成之前为先天,之后为后天。就看自己怎么理解了,算卦不用看先天(没有五行),得看后天五行生克化制为准。
比如,你还没出生之前(在母亲肚子)为“先天”,出生之后为“后天”;
4、在占断研判实践(应用)中的不同表述:
具体到“应用”方面,主要是以“后天八卦”为主去占断“人事”,并适当参考“先天八卦”会更为准确,也就是说以“后天八卦”的具体卦象为主并结合“先天八卦”的同一卦序去做研判。
如,南怀堇的《易经杂说》说:在应用方面,现在用的一般是两者的结合-,用先天八卦的“数”配合后天八卦的“象”而使用。
至于如何使用,这主要是看你用来干什么用?
1)奇门遁甲:“先天、后天”两者都要用;
2)六爻:用“先天”多,“后天”看风水用;
3)梅花易数:均用“先天八卦”的“数”;
4)八字:基本不用“先天”。
5)风水:“先天、后天”两者都要用(“先天”主要用其“数”);
先天是“体”,体是源,体是前,体是道,体是大原则。所以,我们在进行阴阳宅宜居环境的布局时,大原则是不能违背的,这个大原则就是法乎自然的先天的“体”。
如,“天地定位”。在阳宅风水的具体应用,我们的阳宅都是上有天下有地,承天之气,载地之德。天之气是刚健,地之德是柔顺。法天象地,我们的阳宅就应像大地一样厚重平稳,向着生生不息的生旺之方,所以古书有云:“贵屋从来方正局。”
大家都知道,一间屋最好是正方形。假如不幸你所住的屋有缺角,代表你对某种五行或运气有所欠缺。有欠缺的方位要想方设法进行补救。假如你家中的正东方缺了角,你想添一个男丁便很困难。补救的方法,你在正东方种花,或者摆兔,或写一“震”字。摆放“兔子”最有效,这是风水不传之秘。
“万物出乎震,齐乎巽,相见乎离”。在阳宅布局中的具体应用---“震、巽离、坎”是同一家,名为“东四宅”,因为坎水生震巽木,木生离火,是一组以木火气为主的一家。坐北向南,即坐坎向离,门开震、巽都是吉祥门,震门催官贵,巽门催财丁与文昌,见离卦之丙午丁三峰拔秀,是为天下文明之象,是催旺文昌之秀局,大利于考试与功名。若见巽、丙、丁水来潮,城市街道以来方向的车流、人流为“水”,名为“三阳催官水”,大利功名官贵与发达事业。
“先天为体、后天为用”---“体”是大原则,我们必须法天象地,法乎自然顺乎自然,而不能违背自然法则。“用”是百姓日常应用,百姓日常重于“用”而少言乎“体”,只有“用”才能显“体”,“体用”是不可分离。
如,先天八卦之“水火不相射”是体、是大原则,而后天八卦之“水火既济”是应用。具体应用而言,一栋阳宅坐北向南,北为坎为水,南为离为火,坐之水不克向之火?大原则就是不使之“相射”,应用技术要求就是形成“水火既济”之秀局。门开巽方,巽为木,坐之水与向之火,经木的中间调济,水生木木又火,“坐、门、向”三者连环相生,形成了“水火既济”之局矣。
“先天为体、后天为用”或者说“先天来龙后天向”,并不是诸如“离龙乾向、坤龙巽向”之类那么简单。
“玄空风水”从哲学的角度来说,其实就是一种客观唯心主义,就是说在我们所见的“龙砂穴水”等地理事物之外有一种东西主宰着,是以才产生种种吉凶效应,而这种东西就是我们所说的“气”,得“气”之生则生,得“气”之衰则衰。在“玄空风水”中,“先天”只论“气”不论“方”,它是根本,是“后天立向”的基础。
易学文化博大精深,曲成万物而不遗,其理论体系涵容量大。本文寻讨本原,说透天理,发河洛之精蕴,开先后天之玄关,河出马图,洛出龟书,河图洛书是天地之大文章,惟通“河洛”,明悟“体用”,方得万法之权舆。
我们既要尊重传统,也要创造未来。
自河洛二书出现后,中国易理思维中便有了“体用思维”。
河为体,洛为用,便是源头。
体用二字是中国古代哲学中重要的两个基本范畴。
体,其本来涵义一般指本原、本体或实体;用,指作用、功用、显现或用处;
又认为:隐微的理与显著的象,二者统一,没有间隙。无形的理,当以物象来显示其意义和功能,而有形之物,本于无形之理。所谓一源,即源于一理,理为根本。
朱熹进一步发挥了程颐的这一思想。他说:“盖自理而言,则即体而用在其中所谓‘一源’也;自象而言,则即显而微不能外,所谓‘无间’也”。指出体在用中,用不离体;理在物中,而物不外于理。朱熹把体用显微的关系,更严密地建立在以理为本的基础上,更系统地解说了体用相涵的统一关系。
明代王守仁则以心来讲“体用一源”,他认为体是心,用是心之用,心之体即是理,心之用便是物,能得其体,用即在其中,以强调心就是一切的本原。明末王夫之改造了程朱的体用说,提出“道以为用,一阴一阳以为体”的思想,把体用统一在气的基础上。他所谓体即实体,用即体的功用或属性。他也以体为世界的本原,强调“由用以得体”,即从具体事物中认识世界的本原。
可见,体用思维,是在中国哲学长期发展过程中,逐渐形成的一种有体有用、体用一如的思维模式。
后来,体用范畴也被赋予了复杂多样的涵义,但主要有两种:①指实体及其作用、功能、属性的关系;②指本质与现象或根据与表现的关系。此外,还用来表示一和多、全和偏、必然和偶然、原因和结果,主要和次要等多种关系含义。
“凡天地万物,皆有形质,就形质之中,有体有用。体者,即形质也;用者,即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体,则是道也。其体比用,若器之于物,则是体为形之下,谓之为器也”(《周易探玄》)以上这些,是抄来的,要看得懂,要有一定的“唯心”功夫。
体为本质、为根本、为原本,为本性;用为张显、表现、使用。
实质上,体用也是一种太极阴阳关系——体为阴,用为阳。
在各种思维中,有许多本末倒置的现象,就是因为体用没有分得清,看得明,弄得懂。
社会中,生命为本,人为本,孝为本、义为本,德为本,幸福为本,其它都是用。保本为要,有用为乐。那些财富、官贵、名牌、好酒、好烟、荡女倩妞能有则有,有了也好,实在没有,也不用急。因为都不是体即不是必备。
在易界,易理为体,五术为用;阴阳五行为体,神煞为用;但凡千技万法,都离不开理这个本,脱离易理之技法,有如无神之尸体;所以,摆弄山人五术,必明易理之道;基础为体,远高为用。
八字命理,阴阳五行为体,八字四柱为体,大运为体,日柱为体,生克为体,顺济为体;神煞为用,运流为用,流年为用,他柱为用,冲刑合害为用;
风水勘舆:易理为体,峦头为体,气能为体,龙水砂穴为体,气口为体;技巧为用,理气为用,技法为用,朝向为用;幸福为体,财官为用;吉凶为体,万不可说风水能造命,因为这不是风水的体及用。
择日选吉:命、坐、山为体,课之各种五行、星天、神煞贵人为用。
卦爻以本卦为体,内卦为体,用神为体,卦理为体;变卦为用,化爻为用,卦象为用,卦技为用;
相术:以骨神气为体,形象肉质为用;面相为体,手相为用;体相为体,手面为用;
命运:以天命为体,风水修为福分为用;个体命运为体,国运、地运为用;
搞学术、弄技术,学悟为体,张显为用。勤奋为体,聪明为用。
论医道,以调理为本,治疾为用,缓急为本,猛药为用。
凡做事,大格局大眼光大胸怀大见识大容气为体,小肚鸡肠、精打细算、技巧过关为用。凡此种种体和用的辨明,虽然仅二个字,实际却相当重要。常见有人往往走火入魔,狂燥不容,丧心病狂,无所不用其极者,皆体用不明,自陷精神分裂境地也。
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因为最近睡眠不好我就睡前用眼罩 但是有时候还是带着眼罩失眠…
不过蒸汽“烘”的眼周湿漉漉的 超舒服 大概一盒10来片用下来了 感觉眼周紧致了很多!!
眼霜没换 是sk2大眼眼霜 这也算因失眠得福了[嘻嘻]
我妈快50岁了 右边眼袋比左边明显 用了几晚 发现右边没那么肿了!!
大家快去试一试 一盒只要几十块!!!
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《棋經》
宋 張儗 撰
《論局》
夫萬物之數,從一而起。局之路,三百六十有一。
一者,生數之主,據其極而運四方也。三百六十,以象周天之數。
分而為四,以象四時。隅各九十路,以象其日。外周七二路,以象其候。
枯棋三百六十,白黑相半,以法陰陽。
局之線道,謂之枰。線道之間,謂之罫。
局方而靜,棋圓而動。自古及今,弈者無同局。
《傳》曰:日日新。
故宜用意深而存慮精,以求其勝負之由,則至其所未至矣。
《得算》
棋者,以正合其勢,以權制其敵。故計定於內而勢成於外。
戰未合而算勝者,得算多也。算不勝者,得算少也。
戰已合而不知勝負者,無算也。
兵法曰:
多算勝,少算不勝,而況於無算乎?由此觀之,勝負見矣。
《權輿》
權輿者,弈棋布置,務守綱格。
先於四隅分定勢子,然後拆二斜飛,下勢子一等。
立二可以拆三,立三可以拆四,與勢子相望可以拆五。
近不必比,遠不必乖。
此皆古人之論,後學之規,捨此改作,未之或知。
詩曰:
靡不有初,鮮克有終。
《合戰》
博弈之道,貴乎謹嚴。
高者在腹,下者在邊,中者佔角,此棋家之常然。
法曰:
寧輸數子,勿失一先。
有先而後,有後而先。
擊左則視右,攻後則瞻前。
兩生勿斷,皆活勿連。
闊不可太疏,密不可太促。
與其戀子以求生,不若棄子而取勢,與其無事而強行,不若因之而自補。
彼眾我寡,先謀其生。我眾彼寡,務張其勢。
善勝者不爭,善陣者不戰。善戰者不敗,善敗者不亂。
夫棋始以正合,終以奇勝。
必也,四顧其地,牢不可破,方可出人不意,掩人不備。
凡敵無事而自補者,有侵襲之意也。
棄小而不就者,有圖大之心也。
隨手而下者,無謀之人也。
不思而應者,取敗之道也。
詩云:
惴惴小心,如臨于谷。
《虛實》
夫弈棋,緒多則勢分,勢分則難救。
投棋勿逼,逼則使彼實而我虛。
虛則易攻,實則難破。臨時變通,宜勿執一。
《傳》曰:
見可而進,知難而退。
《自知》
夫智者見於未萌,愚者暗於成事。
故知己之害而圖彼之利者,勝。
知可以戰不可以戰者,勝。
識眾寡之用者,勝。
以虞待不虞者,勝。
以逸待勞者,勝。
不戰而屈人之棋者,勝。
《老子》曰:
自知者明。
《審局》
夫弈棋布勢,務相接連。自始至終,著著求先。
臨局離爭,雌雄未決,毫釐不可以差焉。
局勢已贏,專精求生。局勢已弱,銳意侵綽。
沿邊而走,雖得其生者,敗。
弱而不伏者,愈屈。躁而求勝者,多敗。
兩勢相違,先蹙其外。
勢孤援寡,則勿走。機危陣潰,則勿下。
是故棋有不走之走,不下之下。
誤人者多方,成功者一路而已。
能審局者多勝。
《易》曰:
窮則變,變則通,通則久。
《度情》
人生而靜,其情難見;感物而動,然後可辨。
推之於棋,勝敗可得而先驗。
持重而廉者多得,輕易而貪者多喪。
不爭而自保者多勝,務殺而不顧者多敗。
因敗而思者,其勢進;戰勝而驕者,其勢退。
求己弊不求人之弊者,益;攻其敵而不知敵之攻己者,損。
目凝一局者,其思周;心役他事者,其慮散。
行遠而正者吉,機淺而詐者凶。
能畏敵者強,謂人莫己若者亡。
意旁通者高,心執一者卑。
語默有常,使敵難量。
動靜無度,招人所惡。
《詩》云:
他人之心,予時度之。
《斜正》
或曰:棋以變詐為務,劫殺為名,豈非詭道耶?
予曰:不然。
《易》云:師出以律,否藏凶。
兵本不尚詐,謀言詭行者,乃戰國縱橫之說。
棋雖小道,實與兵合。故棋之品甚繁,而弈之者不一。
得品之下者,舉無思慮,動則變詐。或用手以影其勢,或發言以泄其機。
得品之上者,則異於是。皆沉思而遠慮,因形而用權。
神遊局內,意在子先。圖勝於無朕,滅行於未然。
豈假言辭喋喋,手勢翩翩者哉?
《傳》曰:正而不譎。
其是之謂歟?
《洞微》
凡棋有益之而損者,有損之而益者。
有侵而利者,有侵而害者。
有宜左投者,有宜右投者。
有先著者,有後著者。
有緊避者,有慢行者。
粘子勿前,棄子思後。
有始近而終遠者,有始少而終多者。
欲強外先攻內,欲實東先擊西。
路虛而無眼,則先覷。
無害于他棋,則做劫。
饒路則宜疏,受路則勿戰。
擇地而侵,無礙而進。
此皆棋家之幽微也,不可不知也。
《易》曰:
非天下之至精,其孰能與於此。
《名數》
弈棋者,凡下一子,皆有定名。
棋之形勢、死生、存亡,因名而可見。
有沖,有斡,有綽,有約,有飛,有關,有劄,有粘,有頂,有尖,有覷,有門,有打,有斷,有行,有捺,有立,有點,有聚,有蹺,有夾,有拶,有避,有刺,有勒,有撲,有徵,有劫,有持,有殺,有松,有盤。
圍棋之名,三十有二;圍棋之人,意在可周。
臨局變化,遠近縱橫,吾不得而知也。
用倖取勝,難逃此名。
《傳》曰:
必也,正名乎棋!
《品格》
夫圍棋之品有九。
一曰入神,二曰坐照,三曰具體,四曰通幽,五曰用智,六曰小巧,七曰斗力,八曰若愚,九曰守拙。
九品之外不可勝計,未能入格,今不復云。
《傳》曰:
生而知之者,上也;
學而知之者,次也;
困而學之又其次也。
《雜說》
夫棋邊不如角,角不如腹。
約輕於捺,捺輕於避。
夾有虛實,打有情偽。
逢綽多約,遇拶多粘。
大眼可贏小眼,斜行不如正行。
兩關對直則先覷,前途有礙則勿徵。
施行未成,不可先動。角盤曲四,局終乃亡。
直四扳六,皆是活棋,花聚透點,多無生路。
十字不可先紐,勢子在心,勿打角圖。
弈不欲數,數則怠,怠則不精。
弈不欲疏,疏則忘,忘則多失。
勝不言,敗不語。
振廉讓之風者,君子也;起忿怒之色者,小人也。
高者無亢,卑者無怯。
氣和而韻舒者,喜其將勝也。
心動而色變者,憂其將敗也。
赧莫赧於易,恥莫恥於盜。
妙莫妙於用松,昏莫昏於複劫。
凡棋直行三則改,方聚四則非。
勝而路多,名曰贏局;敗而無路,名曰輸籌。
皆籌為溢,停路為芇。
打籌不得過三,淘子不限其數。
劫有金井、轆轤,有無休之勢,有交遞之圖。弈棋者不可不知也。
凡棋有敵手,有半先,有先兩,有桃花五,有北斗七。
夫棋者有無之相生,遠近之相成,強弱之相形,利害之相傾,不可不察也。
是以安而不泰,存而不驕。安而泰則危,存而驕則亡。
《易》曰:
君子安而不忘危,存而不忘亡。
宋 張儗 撰
《論局》
夫萬物之數,從一而起。局之路,三百六十有一。
一者,生數之主,據其極而運四方也。三百六十,以象周天之數。
分而為四,以象四時。隅各九十路,以象其日。外周七二路,以象其候。
枯棋三百六十,白黑相半,以法陰陽。
局之線道,謂之枰。線道之間,謂之罫。
局方而靜,棋圓而動。自古及今,弈者無同局。
《傳》曰:日日新。
故宜用意深而存慮精,以求其勝負之由,則至其所未至矣。
《得算》
棋者,以正合其勢,以權制其敵。故計定於內而勢成於外。
戰未合而算勝者,得算多也。算不勝者,得算少也。
戰已合而不知勝負者,無算也。
兵法曰:
多算勝,少算不勝,而況於無算乎?由此觀之,勝負見矣。
《權輿》
權輿者,弈棋布置,務守綱格。
先於四隅分定勢子,然後拆二斜飛,下勢子一等。
立二可以拆三,立三可以拆四,與勢子相望可以拆五。
近不必比,遠不必乖。
此皆古人之論,後學之規,捨此改作,未之或知。
詩曰:
靡不有初,鮮克有終。
《合戰》
博弈之道,貴乎謹嚴。
高者在腹,下者在邊,中者佔角,此棋家之常然。
法曰:
寧輸數子,勿失一先。
有先而後,有後而先。
擊左則視右,攻後則瞻前。
兩生勿斷,皆活勿連。
闊不可太疏,密不可太促。
與其戀子以求生,不若棄子而取勢,與其無事而強行,不若因之而自補。
彼眾我寡,先謀其生。我眾彼寡,務張其勢。
善勝者不爭,善陣者不戰。善戰者不敗,善敗者不亂。
夫棋始以正合,終以奇勝。
必也,四顧其地,牢不可破,方可出人不意,掩人不備。
凡敵無事而自補者,有侵襲之意也。
棄小而不就者,有圖大之心也。
隨手而下者,無謀之人也。
不思而應者,取敗之道也。
詩云:
惴惴小心,如臨于谷。
《虛實》
夫弈棋,緒多則勢分,勢分則難救。
投棋勿逼,逼則使彼實而我虛。
虛則易攻,實則難破。臨時變通,宜勿執一。
《傳》曰:
見可而進,知難而退。
《自知》
夫智者見於未萌,愚者暗於成事。
故知己之害而圖彼之利者,勝。
知可以戰不可以戰者,勝。
識眾寡之用者,勝。
以虞待不虞者,勝。
以逸待勞者,勝。
不戰而屈人之棋者,勝。
《老子》曰:
自知者明。
《審局》
夫弈棋布勢,務相接連。自始至終,著著求先。
臨局離爭,雌雄未決,毫釐不可以差焉。
局勢已贏,專精求生。局勢已弱,銳意侵綽。
沿邊而走,雖得其生者,敗。
弱而不伏者,愈屈。躁而求勝者,多敗。
兩勢相違,先蹙其外。
勢孤援寡,則勿走。機危陣潰,則勿下。
是故棋有不走之走,不下之下。
誤人者多方,成功者一路而已。
能審局者多勝。
《易》曰:
窮則變,變則通,通則久。
《度情》
人生而靜,其情難見;感物而動,然後可辨。
推之於棋,勝敗可得而先驗。
持重而廉者多得,輕易而貪者多喪。
不爭而自保者多勝,務殺而不顧者多敗。
因敗而思者,其勢進;戰勝而驕者,其勢退。
求己弊不求人之弊者,益;攻其敵而不知敵之攻己者,損。
目凝一局者,其思周;心役他事者,其慮散。
行遠而正者吉,機淺而詐者凶。
能畏敵者強,謂人莫己若者亡。
意旁通者高,心執一者卑。
語默有常,使敵難量。
動靜無度,招人所惡。
《詩》云:
他人之心,予時度之。
《斜正》
或曰:棋以變詐為務,劫殺為名,豈非詭道耶?
予曰:不然。
《易》云:師出以律,否藏凶。
兵本不尚詐,謀言詭行者,乃戰國縱橫之說。
棋雖小道,實與兵合。故棋之品甚繁,而弈之者不一。
得品之下者,舉無思慮,動則變詐。或用手以影其勢,或發言以泄其機。
得品之上者,則異於是。皆沉思而遠慮,因形而用權。
神遊局內,意在子先。圖勝於無朕,滅行於未然。
豈假言辭喋喋,手勢翩翩者哉?
《傳》曰:正而不譎。
其是之謂歟?
《洞微》
凡棋有益之而損者,有損之而益者。
有侵而利者,有侵而害者。
有宜左投者,有宜右投者。
有先著者,有後著者。
有緊避者,有慢行者。
粘子勿前,棄子思後。
有始近而終遠者,有始少而終多者。
欲強外先攻內,欲實東先擊西。
路虛而無眼,則先覷。
無害于他棋,則做劫。
饒路則宜疏,受路則勿戰。
擇地而侵,無礙而進。
此皆棋家之幽微也,不可不知也。
《易》曰:
非天下之至精,其孰能與於此。
《名數》
弈棋者,凡下一子,皆有定名。
棋之形勢、死生、存亡,因名而可見。
有沖,有斡,有綽,有約,有飛,有關,有劄,有粘,有頂,有尖,有覷,有門,有打,有斷,有行,有捺,有立,有點,有聚,有蹺,有夾,有拶,有避,有刺,有勒,有撲,有徵,有劫,有持,有殺,有松,有盤。
圍棋之名,三十有二;圍棋之人,意在可周。
臨局變化,遠近縱橫,吾不得而知也。
用倖取勝,難逃此名。
《傳》曰:
必也,正名乎棋!
《品格》
夫圍棋之品有九。
一曰入神,二曰坐照,三曰具體,四曰通幽,五曰用智,六曰小巧,七曰斗力,八曰若愚,九曰守拙。
九品之外不可勝計,未能入格,今不復云。
《傳》曰:
生而知之者,上也;
學而知之者,次也;
困而學之又其次也。
《雜說》
夫棋邊不如角,角不如腹。
約輕於捺,捺輕於避。
夾有虛實,打有情偽。
逢綽多約,遇拶多粘。
大眼可贏小眼,斜行不如正行。
兩關對直則先覷,前途有礙則勿徵。
施行未成,不可先動。角盤曲四,局終乃亡。
直四扳六,皆是活棋,花聚透點,多無生路。
十字不可先紐,勢子在心,勿打角圖。
弈不欲數,數則怠,怠則不精。
弈不欲疏,疏則忘,忘則多失。
勝不言,敗不語。
振廉讓之風者,君子也;起忿怒之色者,小人也。
高者無亢,卑者無怯。
氣和而韻舒者,喜其將勝也。
心動而色變者,憂其將敗也。
赧莫赧於易,恥莫恥於盜。
妙莫妙於用松,昏莫昏於複劫。
凡棋直行三則改,方聚四則非。
勝而路多,名曰贏局;敗而無路,名曰輸籌。
皆籌為溢,停路為芇。
打籌不得過三,淘子不限其數。
劫有金井、轆轤,有無休之勢,有交遞之圖。弈棋者不可不知也。
凡棋有敵手,有半先,有先兩,有桃花五,有北斗七。
夫棋者有無之相生,遠近之相成,強弱之相形,利害之相傾,不可不察也。
是以安而不泰,存而不驕。安而泰則危,存而驕則亡。
《易》曰:
君子安而不忘危,存而不忘亡。
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