【告诉你什么是真正的“佛系”人生】
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是《金刚经》里有一个著名的偈子。
很多人读完之后，都觉得若有所悟，认为世间一切都是虚无缥缈，是空的。
于是盘腿一坐，不再理人间世事。
这其实是落入了外道偏见里去了。
《金刚经》虽然是以佛与座下“解空第一”的弟子须菩提对话为契机讲法，但整部经书根本没有出现几个“空”字，更不是纯粹在谈空，鼓励人们当个世外高人，不理人间事。
那么，这个偈子到底是什么意思呢？
首先我们要明白什么是“有为法”。
法分有为法和无为法，二者是对应的关系，无为法就是形而上的道体，是如如不动的实相般若，也就是无上正等正觉的智慧。
而与之对应的有为法就是形而下的器，也就是世间一切万物的运行。
自然中的春夏秋冬、风雨冷暖，人生的跌宕起伏、百味杂陈都是有为法。
所以所谓“一切有为法，如梦幻泡影”也就是说我们人生中遇到的各种事情，不论是高兴的，生气的，郁闷的，难过的，其实都是没有意义的，是靠不住的，其本质就如同梦幻泡影一样。
但靠不住却也不代表不存在。
比如梦幻泡影的梦，都说梦是假的，但人生如梦，梦真的就绝对假的吗？
如果我们回首自己之前的人生，是不是有一种恍然如梦的感觉。
而恍然如梦，又何尝不是梦呢？
我们古时候有一个非常有名的梦，叫做邯郸梦，也叫黄粱梦。
讲的是曾经有一个书生，赶考路过邯郸，遇到了一个道士，道士借给他一个枕头睡觉，自己在一旁煮饭。
书生因为太累，拿过枕头便睡着了，睡着后书生做了一个梦。
梦见了自己高中状元，入朝为官，当了宰相，荣华富贵了几十年。
后来有一天他因为得罪皇帝要被杀头，刀砍下去的时候他猛然惊醒，看到身旁道士的黄粱饭还未做熟，恍然大悟原来是一场梦，这一梦就叫做黄粱一梦。
这一梦做完书生看破了人生，也不想赶考做官了，于是跟着道士修道去了。
这个书生就是后来道教的一代宗师吕纯阳，也就是八仙过海里的那个吕洞宾，而那个借他枕头的道士就是他的师父汉钟离。
不过关于这个书生和道士的身份，历史上有很多不同版本，此处暂不考究了。
这个传说其实就是在告诉我们，人生如梦，要看破人生。
不过后世也有读书人持不同的观点，他也是赶考路过此地，想到这个故事，留诗一首：“四十年中公与侯，虽然是梦也风流。我今落魄邯郸道，要向先生借枕头”。
这个书生道出了现实中很多人的心态，黄粱梦虽然是假的，但感受其实是真实的，所以在很多人看来，现实残酷，若是能在梦中能享几十年富贵，那也是值了。
那么，梦与现实哪个是真哪个是假呢？
眼睛一闭，梦就是现实，眼睛一睁，现实就是梦。
所以很多人一看到偈子里说“如梦”便认为世间一切都是空的，这其实是不对的。
而幻又是什么意思呢？
幻就好比过电影，比如现在笔者在写文章，一会写完文章要去吃饭，事情一件一件过，剧情一点一点演，世间一切都是依序按部就班的进行的。
那么过去的就应该让它过去，而不是像很多人一样，上班路上与人发生口角心里不开心，之后虽然人走了，但心里没过去。
结果工作的时候总是琢磨，越琢磨越生气，到了吃饭的时候心里又在惦记工作没做好。
这就是把“幻”当做了真，执着在上面，过不去了。
而泡就是泡沫，水一搅动就会产生很多泡沫，泡沫存在的时候五光十色，但很快就会破灭掉。
人生的很多事情其实都如同泡沫一样，比如某知名富二代，曾经的人生可谓绚烂多彩，但很快也就破灭掉了。
影也是一样，阴影、光影，有光才有影，影子与我们的动作是一样的，我们便觉得影子便是另一个自己，可不要忘记一旦没有了光，影子也就会随即消失。
那么影子是真实存在的吗？肯定存在，但是说它存在，却又虚无缥缈。
这其实就是“梦幻泡影”的意思。
而由此也就引出了下一句“如露亦如电”。
露就是露水，电就是闪电。
露水由晨间水汽生成，太阳出来就会消失掉。闪电是云朵摩擦而形成，凭空出现，一闪而过。
一切有为法是因缘而生。
为什么满地的水汽却唯独这一片叶子上凝结了露水，满天的云朵却也只在那两朵间生出闪电，这就是佛家的“缘”。
所以佛讲“缘起性空”，认为一切的有为法虽如同这梦幻泡影一样，是似有似无、似是而非的存在，但却也是因缘而生。
所以要入不二法门，两边不执，既不全部当做虚无，也不能心有所住。
但凡有一丝偏执，比如很多人认为的绝对空，那便是著了相了。
这其实与我们本土的中庸思想是异曲同工的。
那么，明白了这个道理，我们该怎么做呢？
佛说的很清楚：“应作如是观。”
什么是“观”，这个观是一个大智慧，既然一切有为法是因缘而生却又如梦幻泡影，那就肯定不能抓、不能抱了。
所以只能把它放在面前去“观”了。
观就是观察，怎么观察，佛告诉我们要“如是观”。
如就是好像，如是就是好像是，好像是就是不是，不是又好像是，到底是不是呢？
无所谓，也不能有所谓，因为一旦认定了是或是不是，就又执着于一边，著了相了。
所以人生的一切都是“如是”。
发财了，你以为是真的，得意的很。告诉你这都是看起来发财，迟早是要没的，就算钱没有失去，人也终有一死，两眼一闭什么也带不走。
但带不走却不代表你没有拥有，你好像是拥有的。
这就叫如是。
所以，一切有为法，世间一切好的、坏的、不好不坏的，都不要认真，也不要不认真。
怎么对待呢？
拿过来观就可以了，观着观着，也就什么事都没有了。
这就是人生的真谛，也就是这四句偈的意思了。
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是《金刚经》里有一个著名的偈子。
很多人读完之后，都觉得若有所悟，认为世间一切都是虚无缥缈，是空的。
于是盘腿一坐，不再理人间世事。
这其实是落入了外道偏见里去了。
《金刚经》虽然是以佛与座下“解空第一”的弟子须菩提对话为契机讲法，但整部经书根本没有出现几个“空”字，更不是纯粹在谈空，鼓励人们当个世外高人，不理人间事。
那么，这个偈子到底是什么意思呢？
首先我们要明白什么是“有为法”。
法分有为法和无为法，二者是对应的关系，无为法就是形而上的道体，是如如不动的实相般若，也就是无上正等正觉的智慧。
而与之对应的有为法就是形而下的器，也就是世间一切万物的运行。
自然中的春夏秋冬、风雨冷暖，人生的跌宕起伏、百味杂陈都是有为法。
所以所谓“一切有为法，如梦幻泡影”也就是说我们人生中遇到的各种事情，不论是高兴的，生气的，郁闷的，难过的，其实都是没有意义的，是靠不住的，其本质就如同梦幻泡影一样。
但靠不住却也不代表不存在。
比如梦幻泡影的梦，都说梦是假的，但人生如梦，梦真的就绝对假的吗？
如果我们回首自己之前的人生，是不是有一种恍然如梦的感觉。
而恍然如梦，又何尝不是梦呢？
我们古时候有一个非常有名的梦，叫做邯郸梦，也叫黄粱梦。
讲的是曾经有一个书生，赶考路过邯郸，遇到了一个道士，道士借给他一个枕头睡觉，自己在一旁煮饭。
书生因为太累，拿过枕头便睡着了，睡着后书生做了一个梦。
梦见了自己高中状元，入朝为官，当了宰相，荣华富贵了几十年。
后来有一天他因为得罪皇帝要被杀头，刀砍下去的时候他猛然惊醒，看到身旁道士的黄粱饭还未做熟，恍然大悟原来是一场梦，这一梦就叫做黄粱一梦。
这一梦做完书生看破了人生，也不想赶考做官了，于是跟着道士修道去了。
这个书生就是后来道教的一代宗师吕纯阳，也就是八仙过海里的那个吕洞宾，而那个借他枕头的道士就是他的师父汉钟离。
不过关于这个书生和道士的身份，历史上有很多不同版本，此处暂不考究了。
这个传说其实就是在告诉我们，人生如梦，要看破人生。
不过后世也有读书人持不同的观点，他也是赶考路过此地，想到这个故事，留诗一首：“四十年中公与侯，虽然是梦也风流。我今落魄邯郸道，要向先生借枕头”。
这个书生道出了现实中很多人的心态，黄粱梦虽然是假的，但感受其实是真实的，所以在很多人看来，现实残酷，若是能在梦中能享几十年富贵，那也是值了。
那么，梦与现实哪个是真哪个是假呢？
眼睛一闭，梦就是现实，眼睛一睁，现实就是梦。
所以很多人一看到偈子里说“如梦”便认为世间一切都是空的，这其实是不对的。
而幻又是什么意思呢？
幻就好比过电影，比如现在笔者在写文章，一会写完文章要去吃饭，事情一件一件过，剧情一点一点演，世间一切都是依序按部就班的进行的。
那么过去的就应该让它过去，而不是像很多人一样，上班路上与人发生口角心里不开心，之后虽然人走了，但心里没过去。
结果工作的时候总是琢磨，越琢磨越生气，到了吃饭的时候心里又在惦记工作没做好。
这就是把“幻”当做了真，执着在上面，过不去了。
而泡就是泡沫，水一搅动就会产生很多泡沫，泡沫存在的时候五光十色，但很快就会破灭掉。
人生的很多事情其实都如同泡沫一样，比如某知名富二代，曾经的人生可谓绚烂多彩，但很快也就破灭掉了。
影也是一样，阴影、光影，有光才有影，影子与我们的动作是一样的，我们便觉得影子便是另一个自己，可不要忘记一旦没有了光，影子也就会随即消失。
那么影子是真实存在的吗？肯定存在，但是说它存在，却又虚无缥缈。
这其实就是“梦幻泡影”的意思。
而由此也就引出了下一句“如露亦如电”。
露就是露水，电就是闪电。
露水由晨间水汽生成，太阳出来就会消失掉。闪电是云朵摩擦而形成，凭空出现，一闪而过。
一切有为法是因缘而生。
为什么满地的水汽却唯独这一片叶子上凝结了露水，满天的云朵却也只在那两朵间生出闪电，这就是佛家的“缘”。
所以佛讲“缘起性空”，认为一切的有为法虽如同这梦幻泡影一样，是似有似无、似是而非的存在，但却也是因缘而生。
所以要入不二法门，两边不执，既不全部当做虚无，也不能心有所住。
但凡有一丝偏执，比如很多人认为的绝对空，那便是著了相了。
这其实与我们本土的中庸思想是异曲同工的。
那么，明白了这个道理，我们该怎么做呢？
佛说的很清楚：“应作如是观。”
什么是“观”，这个观是一个大智慧，既然一切有为法是因缘而生却又如梦幻泡影，那就肯定不能抓、不能抱了。
所以只能把它放在面前去“观”了。
观就是观察，怎么观察，佛告诉我们要“如是观”。
如就是好像，如是就是好像是，好像是就是不是，不是又好像是，到底是不是呢？
无所谓，也不能有所谓，因为一旦认定了是或是不是，就又执着于一边，著了相了。
所以人生的一切都是“如是”。
发财了，你以为是真的，得意的很。告诉你这都是看起来发财，迟早是要没的，就算钱没有失去，人也终有一死，两眼一闭什么也带不走。
但带不走却不代表你没有拥有，你好像是拥有的。
这就叫如是。
所以，一切有为法，世间一切好的、坏的、不好不坏的，都不要认真，也不要不认真。
怎么对待呢？
拿过来观就可以了，观着观着，也就什么事都没有了。
这就是人生的真谛，也就是这四句偈的意思了。
发自内心的爱了
通过游走卖书的一对夫妻说，“快看 书就喜欢被看”可能不信 但我听到的时候差点落目…真的很久都没有深度阅读一本书了 而且感觉现在的实体书店要不是与咖啡店相结合的经营模式 应该大部分都倒闭了吧 书店也变得功利 随便拆封得变得奢侈 所以遇到这种读书人真的是发自内心的读书
自己呢好像永远都困在走和读直接 困在这里出不来 想出去 走的远远的看看世界再回来 顺便再赚点钱 又好像现在没那个实力 觉得要多读书 现在想通了 读万卷书 行万里路 走的时候已经就是在读书了 我们永远都在走和读中徘徊 没啥好纠结的 就好像我们读书看纪录片一样 可能不知道意义何在 但是我现在的思考以及文字就是意义 沉浸就是意义
特别安利范公子和我们长沙的老奶奶粲然 “我来是为了参加国王的葬礼”太符合范公子和马尔克斯了 你来了 我走了 这不是遗憾 这是最好的安排。老奶奶太可爱了 没想到我们长沙也会有这种神仙存在 想去顶楼看看 嘻嘻
通过游走卖书的一对夫妻说，“快看 书就喜欢被看”可能不信 但我听到的时候差点落目…真的很久都没有深度阅读一本书了 而且感觉现在的实体书店要不是与咖啡店相结合的经营模式 应该大部分都倒闭了吧 书店也变得功利 随便拆封得变得奢侈 所以遇到这种读书人真的是发自内心的读书
自己呢好像永远都困在走和读直接 困在这里出不来 想出去 走的远远的看看世界再回来 顺便再赚点钱 又好像现在没那个实力 觉得要多读书 现在想通了 读万卷书 行万里路 走的时候已经就是在读书了 我们永远都在走和读中徘徊 没啥好纠结的 就好像我们读书看纪录片一样 可能不知道意义何在 但是我现在的思考以及文字就是意义 沉浸就是意义
特别安利范公子和我们长沙的老奶奶粲然 “我来是为了参加国王的葬礼”太符合范公子和马尔克斯了 你来了 我走了 这不是遗憾 这是最好的安排。老奶奶太可爱了 没想到我们长沙也会有这种神仙存在 想去顶楼看看 嘻嘻
读《论语》对士的理解。“士不可以不弘毅”“士志于道”“士而怀居不足以为士矣”……。士，在古代多指读书人、官员，今一般译作知识分子。但知识分子是近代作为与农工商相区分而使用的阶级名称，今天几乎人人大学毕业，谁人不是知识分子？查辞海，士还有护士、技士、军士、学士、女士、勇士等多种扩展用法，《说文》曰：士，事也。士包括了大多数人，现代背景下把士称作公民较为恰当，所谓“天下兴亡，匹夫有责”，每一个立志对社会作贡献的人（公民）都可称他为士，士不能再像古代那样特指某个领导阶层，不必再标举某个派别的道德优越感，不要再留恋“上好礼则民易使也”的教化论，现在人人平等，尤其是人格上的平等，对比异邦的基督徒、穆斯林、佛教徒，他们在道德人格上都是平等的，事实上每个人都有义务志于道、行己有耻、弘毅行仁！儒学也好、论语也罢，是面向所有人的！原则上，公务员、科学家、退休人员、家庭妇女、残疾人甚至流浪汉等，他们只要有意愿做一个对社会、对家庭或对孩子有价值的人，都可被称作士！！！ https://t.cn/RJyjtcN
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