破小人口舌是非/贵人相助 办事能力#指点迷津##大道至简##事业#
君子坦荡荡,小人长戚戚,君子之交淡如水,小人之交甘若醴,身边的小人,常常会有这五个特征:
1.心口不一,说的是一套,做的是一套,人前是一套,背后是一套。
2.小肚鸡肠,斤斤计较,占了便宜卖了乖。
3.溜须拍马,在领导面前说别人的坏话。
4.背后给人吃暗亏。
5.见不得别人好,调拔离间,播弄是非,造谣诽谤。
小人带给我们四点烦恼:
1、抢走升职机会(事业)
2、阻人财路(金钱)
3、破坏美好家庭(婚姻)
4、谣言、中伤、诽谤(名誉)
以上都会或轻或重带给我们烦恼,无论何时,都要本着善心,不种恶因,积阴德,否则会影响运势。若犯小人严重者,请重视并且及时化解
#化解##有求必应# https://t.cn/RJPse79
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2.小肚鸡肠,斤斤计较,占了便宜卖了乖。
3.溜须拍马,在领导面前说别人的坏话。
4.背后给人吃暗亏。
5.见不得别人好,调拔离间,播弄是非,造谣诽谤。
小人带给我们四点烦恼:
1、抢走升职机会(事业)
2、阻人财路(金钱)
3、破坏美好家庭(婚姻)
4、谣言、中伤、诽谤(名誉)
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20220703本藏師父於慈悲地藏寶懺超薦法會開示
佛說:「應無所住,而生其心。」緣來是你,緣去是空,世間多少紛擾事,浮華落盡總隨風。修行的目的,不是向外去得到什麼神通;修行的目的,是降伏煩惱,調伏自心,念轉就在我們一念心,如果要跟人比較,就比較一下自己的慈悲與耐心吧!
修行的出發點是要向內返照認識自心,自己精進向內觀照培養自覺,才能見法,更能體悟正在生死苦海中輪迴的眾生而起大悲心;所以真正的修行是修自己,也用來解除自心的苦惱,我們會痛苦煩惱是因為看不見自己的念頭,為什麼佛陀教我們要「善護念己心」,因為我們時常忘記向內觀照,甚至一生從未觀照自己的「心」。
所以修行的目的是不論到什麼地方都應隨時覺知自己的身心,時常看自心的動態,工作時觀照自心,休息時也看自己的起心動念,吃飯時更要清楚地知道自己的一舉一動,修行以來就是時時觀照自己每個當下的念頭,這也是修行的目的。
本藏師父表示:受戒後不論是出家或在家都應能隨時觀照平時的這顆心,是指「平常心」,必然可以超越善與惡,自己平常能保持平常心,過境時必能及時覺知,那麼修行的初步就晉升了。
修行要「識己心」,凡事不要向外。譬如:要怎麼做才不會生氣?就是時時提起正念,覺知念頭。境界來時若被境轉,那麼在順境時我們得「借境練心」,當發生任何事情時,當下能及時地解決,代表我們功課有做好,如此才叫做有修行的人,若解決不了,表示我們修行功夫還不夠,必須更精進勿放逸。
修行中明知自己的起心動念,就不能讓自己的心「隨心所欲」,因為真正的苦惱不是由他人造成,而是自己心念所反應出來,修行若能默默地修行,覺知自己的心念,都攝六根,才能收攝自心,觀照心念,照顧自己的念頭。
我們修行應該能持續不斷像環鎖一般,觀察自己的念頭,修行不是只有一兩天的功夫,心念連續不斷的生滅就像溪流一樣恆常流動,因此我們要懂得預防,要及時知道、解決,久而久之自然能突破,能夠清楚地知道、看見、明白「貪、瞋、癡」,這就是修行的關鍵,如果能突破這一關,就是磨練當修行,佛家有句話說,修行人不受磨,是不成佛,所以身在凡塵、本該受罪、唯修之心、方能靜心。
修行方法是要不斷的自我觀照自我練心,古代高僧曾說:「天堂在心,地獄在心。」天堂與地獄都在心中,但我們卻沒看見,如何看自己的心,修行的目的就是向內看自己,從逆境中考驗自己能時時保持這顆善念的心。
《華嚴經》說:「心如工畫師,能畫種種物。」
當我們的心希聖求賢,自然浮現聖賢的面貌;心如凶神惡煞,便表現出如魔鬼羅剎一般的猙獰模樣。
在佛經裡,有許多對心的譬喻,像心如猿猴難控制、心如電光剎那間、心如野鹿逐聲色、心如盜賊劫功德等等。
此外,佛陀也說我們的身體好比一個村莊,村莊裡面住了六個盜賊,他們的首領就是「心」。
心是身體這個村莊的主人,所以我們要想治理身體,先要治心;把心管理好,身體就能聽我們的話。
俗話說,「上梁不正下梁歪」,心之不正,何能做眼耳鼻舌身的領導呢?
何能讓眼耳鼻舌身成為善良之輩呢?
當一個人連自己的身心都無法管好,又怎能管理他人呢?
「心」是萬物之本,沒有把根本管理好,只管理枝末,人生當然不會圓滿。
能把自己的心管好,心正則一切皆正,心淨則一切皆淨,心善則一切皆善。這才是最重要的管理學。
因此,佛陀設教,就是倡導「心」的管理。所謂:「佛說一切法,為治一切心;若無一切心,何用一切法?」
人都有自私心,如果沒有把自私的心管理好,怎麼有「天下為公」的觀念呢?
人都有疑嫉心,如果沒有把疑嫉心管理好,怎麼能以誠信待人呢?
此外,諸如成見、執著、愚痴、諂曲、慳吝、我慢等,都是心中的鬼怪,如果不好好管理,讓心中藏污納垢、百病叢生,又怎能調和人際,服務大眾,擔負起濟世的重任呢?
如此看來,我們每一個人都很可憐,也很偉大。
因為每個人都離不開「心」而生活,這顆心給我們製造很多的妄想、煩惱,讓我們不得安寧。
佛教主張「人人皆有佛性」,我們每一個人都有權力可以主宰自己的一切,黑暗的可以改變為光明,悲慘的可以化為幸福,崎嶇不平的可以成為坦蕩蕩的人生大道。所謂信佛,就是相信自己,凡事要靠自己的雙手去創造,這比依賴風水地理的支配更具有意義。 https://t.cn/AiF2tPVk
佛說:「應無所住,而生其心。」緣來是你,緣去是空,世間多少紛擾事,浮華落盡總隨風。修行的目的,不是向外去得到什麼神通;修行的目的,是降伏煩惱,調伏自心,念轉就在我們一念心,如果要跟人比較,就比較一下自己的慈悲與耐心吧!
修行的出發點是要向內返照認識自心,自己精進向內觀照培養自覺,才能見法,更能體悟正在生死苦海中輪迴的眾生而起大悲心;所以真正的修行是修自己,也用來解除自心的苦惱,我們會痛苦煩惱是因為看不見自己的念頭,為什麼佛陀教我們要「善護念己心」,因為我們時常忘記向內觀照,甚至一生從未觀照自己的「心」。
所以修行的目的是不論到什麼地方都應隨時覺知自己的身心,時常看自心的動態,工作時觀照自心,休息時也看自己的起心動念,吃飯時更要清楚地知道自己的一舉一動,修行以來就是時時觀照自己每個當下的念頭,這也是修行的目的。
本藏師父表示:受戒後不論是出家或在家都應能隨時觀照平時的這顆心,是指「平常心」,必然可以超越善與惡,自己平常能保持平常心,過境時必能及時覺知,那麼修行的初步就晉升了。
修行要「識己心」,凡事不要向外。譬如:要怎麼做才不會生氣?就是時時提起正念,覺知念頭。境界來時若被境轉,那麼在順境時我們得「借境練心」,當發生任何事情時,當下能及時地解決,代表我們功課有做好,如此才叫做有修行的人,若解決不了,表示我們修行功夫還不夠,必須更精進勿放逸。
修行中明知自己的起心動念,就不能讓自己的心「隨心所欲」,因為真正的苦惱不是由他人造成,而是自己心念所反應出來,修行若能默默地修行,覺知自己的心念,都攝六根,才能收攝自心,觀照心念,照顧自己的念頭。
我們修行應該能持續不斷像環鎖一般,觀察自己的念頭,修行不是只有一兩天的功夫,心念連續不斷的生滅就像溪流一樣恆常流動,因此我們要懂得預防,要及時知道、解決,久而久之自然能突破,能夠清楚地知道、看見、明白「貪、瞋、癡」,這就是修行的關鍵,如果能突破這一關,就是磨練當修行,佛家有句話說,修行人不受磨,是不成佛,所以身在凡塵、本該受罪、唯修之心、方能靜心。
修行方法是要不斷的自我觀照自我練心,古代高僧曾說:「天堂在心,地獄在心。」天堂與地獄都在心中,但我們卻沒看見,如何看自己的心,修行的目的就是向內看自己,從逆境中考驗自己能時時保持這顆善念的心。
《華嚴經》說:「心如工畫師,能畫種種物。」
當我們的心希聖求賢,自然浮現聖賢的面貌;心如凶神惡煞,便表現出如魔鬼羅剎一般的猙獰模樣。
在佛經裡,有許多對心的譬喻,像心如猿猴難控制、心如電光剎那間、心如野鹿逐聲色、心如盜賊劫功德等等。
此外,佛陀也說我們的身體好比一個村莊,村莊裡面住了六個盜賊,他們的首領就是「心」。
心是身體這個村莊的主人,所以我們要想治理身體,先要治心;把心管理好,身體就能聽我們的話。
俗話說,「上梁不正下梁歪」,心之不正,何能做眼耳鼻舌身的領導呢?
何能讓眼耳鼻舌身成為善良之輩呢?
當一個人連自己的身心都無法管好,又怎能管理他人呢?
「心」是萬物之本,沒有把根本管理好,只管理枝末,人生當然不會圓滿。
能把自己的心管好,心正則一切皆正,心淨則一切皆淨,心善則一切皆善。這才是最重要的管理學。
因此,佛陀設教,就是倡導「心」的管理。所謂:「佛說一切法,為治一切心;若無一切心,何用一切法?」
人都有自私心,如果沒有把自私的心管理好,怎麼有「天下為公」的觀念呢?
人都有疑嫉心,如果沒有把疑嫉心管理好,怎麼能以誠信待人呢?
此外,諸如成見、執著、愚痴、諂曲、慳吝、我慢等,都是心中的鬼怪,如果不好好管理,讓心中藏污納垢、百病叢生,又怎能調和人際,服務大眾,擔負起濟世的重任呢?
如此看來,我們每一個人都很可憐,也很偉大。
因為每個人都離不開「心」而生活,這顆心給我們製造很多的妄想、煩惱,讓我們不得安寧。
佛教主張「人人皆有佛性」,我們每一個人都有權力可以主宰自己的一切,黑暗的可以改變為光明,悲慘的可以化為幸福,崎嶇不平的可以成為坦蕩蕩的人生大道。所謂信佛,就是相信自己,凡事要靠自己的雙手去創造,這比依賴風水地理的支配更具有意義。 https://t.cn/AiF2tPVk
行履是定的境界 见地是慧的花果
为人民服务如果能有道的情怀、有道的见地,那是国家江山之大幸啊!任何时代都有道,但不懂道的人不是道的悲哀,而是人的悲哀。对道来说不增不减的,坦荡荡于世间,这世间此时此刻都充满了大道。
“庐山烟雨”指法身见地,“浙江潮”指报身修法。人是万物之灵,如果这一生你没开悟,也没有境界,对于道不能认知、不能去体验,这一辈子就空掉了,所以说“未至千般恨不消”,任何也替代不了这个。得到又怎样呢?“到得还来别无事”,你也见了、也修了,然后怎样呢?“别无事”,没有其它的了,还是“庐山烟雨浙江潮”。
这样解释了,大家就知道苏东坡这句诗的意思了,不解释千古谜案。所以人类文明的精华是大道。
为人民服务如果能有道的情怀、有道的见地,那是国家江山之大幸啊!任何时代都有道,但不懂道的人不是道的悲哀,而是人的悲哀。对道来说不增不减的,坦荡荡于世间,这世间此时此刻都充满了大道。
“庐山烟雨”指法身见地,“浙江潮”指报身修法。人是万物之灵,如果这一生你没开悟,也没有境界,对于道不能认知、不能去体验,这一辈子就空掉了,所以说“未至千般恨不消”,任何也替代不了这个。得到又怎样呢?“到得还来别无事”,你也见了、也修了,然后怎样呢?“别无事”,没有其它的了,还是“庐山烟雨浙江潮”。
这样解释了,大家就知道苏东坡这句诗的意思了,不解释千古谜案。所以人类文明的精华是大道。
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