這不就是悟之本性嗎？”
　　
但沒有人會永遠停留在這階段裏的。

我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎？

這便是覺性的顯現了。

但若你不能在這個思維湧現時，立刻了別其本性，則這思維將會流為一般的妄念，

這乃所謂 “ 幻覺的流轉 ” 也，

亦為生死流轉之本。

如當思維生起之時．了別其意義，而不加以作意的話，一切生起的思維！

皆可同時從法性中解脫。

這本身便是 “ 且卻 ” 見修合一的主要部份。
　　
如嘉饒多傑所說：
“ 在清淨信念，及心境中生起的覺性，

其立刻的了悟，便有如從大海中。

找到一顆珍珠一樣；

這乃是沒有經過人工修飾的法身。”

你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性，

不要任由虛無的空性，停留在意念之內，

而須把一切帶回入覺性之中才對。
　　
如何把 “ 修 ” 配合於 “ 行 ”、

及如何去了別修持：
　　
正如上文所述，行者必須視上師與佛無二無別，而刹那不離以請求加持。

這是宇宙間唯一最高之除障，及前進之法門。
　　
修定時之過患：
定中昏沈時，必須把覺性提起：

定中感到散亂時，則要放寬一切意識．

但上述所說的不能作意強行去做．

最重要時，則要放寬一切意說。

但上述所說的不能作意強行去做。

最重要的乃清楚了別心智的體性。

無論在何時何地

—— 如食、睡、行、坐、入定及出定；

所有何種意念生起時

—— 無論是快樂的、痛苦的、抑或是染汙的，

對自己的心智體性不要存有希望或疑問，

拒絕或接受等，亦不要試圖去降服它。

就算快樂的或痛苦的感受生起時，

你亦要了別它們的本體；

乃赤裸裸、清新、清楚、廣大及透徹的！

並聽其自然，故其重點乃行者不要被思考所擾亂，

亦不要著意去觀想空性以為對治，

而與妄念及障礙有別。

如你能了別妄念的本體，亦即是覺性的話！

在這一刹那間，它們自然地得到解脫，

有若蛇從蛇盤中，自己解脫一樣。
　　
差不多每人都知道怎樣去解釋這最終隱蔽的光明！

如金剛堅固之本源，但並非每個人都懂得如何去實踐！

這就好象鸚鵡念禱願文一樣而已。

所以說我們有此機緣去真正實踐，乃是多麽的幸福啊。
　　
我們必需明瞭使我們從無始直至現在，

還繼續生死流轉之死敵

—— 能執與所執。

現在我們因為得到上師之大恩加持，

使法身之本性住於自性中，

而令這兩名死敵，有如羽毛之入火中，不留一絲痕跡，這不是多麽令人歡愉的嗎！
　　
既然我們這麼幸福，能得傳授無上的勝義，如我們不好好地去實踐，

這就好比將一顆摩尼寶珠放入一具死屍之口中，而失去其用矣！

不要令你的心（ 寶 ）萎縮，去努力實吧！
　　
初學行人，會發覺心意，全被惡念所控制，而注意力因此會被分散，

但更微細的念頭，會在不被注意之情形下生起，直至一個清晰的念頭告訴你：

“ 我又徘徊在妄念中了。”

在這一刹那間，千萬不要打斷這念頭，

亦不要後悔徘徊在妄想中等等；

你所需的乃是住於此清晰的念頭裏，

而繼續去了別此自然的境界，

這就本身而言，是足夠的了。
　　
諺語有雲：“ 不要摒棄思維！

而應將之視為法身之本性。”

但除了你能清澈地了別到較高的境界，

則隨便去思維，“ 這便是法身了。”

及住於一片空白的寧靜境界中，會流於不定形的惡取空境。

故此意念最初生起時！

只須對之加以注視，而不須分辨及思考，實應不加以理會，

而住於自覺為意念之 “ 了知者 ” 上，

有如老年人看著小孩玩耍一漾。
　　
在這境界中繼續下去，

則你會達到一個空無一物的境界，而停滯下來。

當這境界突然被破壞時，一刹那間！

一個超越意識的，赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧，便自然生起。
　　
在修行定境中，你也許會經歷到樂、明及無念的境界。

但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑；

否則，這樣一定會對修行有障礙。

其最重要的仍是一心不亂的修持。
　　
如果你迷失於間斷的修行及教理當中，

你會感到自傲於虛幻的寧靜之定境，

同時因為你沒有透徹地了別本身的體驗，

故只會流於言語上的優越；

而這對你是毫無益處的。

正如大圓滿中有雲：
“ 理論會好像斑點般的消失 ”

及 “ 體會有如霧般之逝去。”

這解釋了大多數的行者，

被好與惡的細微情形，迷失去了方向的原因。

就算定境已滲入了你的意識中，

你亦必須好好地加以栽培，

否則那些精要的指示及口訣，便會流於空談；

而你的意境，
你之法及修持，
都會變成障礙，
而使真實的定境，不能生起。

你們那些雖然已經 “ 修 ” 定很久之行者，

但在 “ 行 ” 的階段，你們卻仍是初學而已。

故此，你們必須注意，
因為若你們不了知這種保持證量的方法
（ 持明 ），

便猶如有可能會死於頭部被鹽所包裹著一樣，毫無價值的。
　　
當你不斷修行至相當時候，以精進及熱誠信心之故，

經驗會轉變為證悟，而覺性便能赤裸裸地顯現。

這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。

這種見性之境界，非為肉眼所能見的。

此後一切意念都成定境，
一切所能動與靜皆能同時解脫。
　　
最初，由於了別意念之本性而解脫，

有如遇到相熟朋友。

進一步的話，意念的自然解脫，

便若蛇自己從蛇盤中解脫。

最後就意念的解脫，而不著善或惡的話，

有如盜賊進入一所空屋。

這三個階段，都是循序漸進的。

對於 “ 一切唯心造 ” 之見解，

有著真正信念的話，

則覺性便會從內心自然生起。

繼而出生如波浪般的空悲不二之心，

對於生死涅槃，等同視之；

佛與眾生、亦無所謂善惡之別。

無論你在晝夜裏所做甚麽，

都不會一刻離開勝義的本性。

正如大圓滿中所記載：
“ 證量不變如虛空。”
　　
雖然一個 “ 契合本性 ” 的修行人在外表看來，與普通人無有分別，

但可知他的心意，實在於自然的法性中

（ 常在定中 ），

他不需任何做作，亦可超越一切階段及途徑。

最後，他的見解及現象之觀念，皆全部消失，

就好像打破了花瓶裏的空氣，與大自然融合一樣。

其本身與自性的細份融會，而其意則與勝義本體融合為一，這就是住於原始虛空中，

即所謂 “ 內在光明童瓶身 ” 也。
　　
這就是 “ 見 ”、“ 修 ” 及 “ 行 ” 之終點

—— 就是把 “ 果 ” 加以實現出來。

於其體驗及證量也許會循序漸進，

也許不依階段，也許在一刹那間顯現。

這一切都是依據各人之根器及能力而有所分別的。

但在其結 “ 果 ” 之時，則絕無分別了！
　　
第三　持續修行
　　
第三 持續修行

嚴守三昧耶戒律及誓句，完成今生修行應做的事。
　　
雖若你能恒常及精進地在

“ 見 ”、“ 修 ”、“ 行 ” 處體驗佛法，

但由於你不能如實地在行之道上作出種種的方便，

致使你的三昧耶戒律及誓句退失，在現世修行道上會有種種中斷及障礙，

而在未來將會決定墮落 “ 無間地獄 ”。

故此，重要的是要小心翼翼及謹慎，

決不能把應守及應捨棄的混淆起來。

猶如密宗大師蓮花生大士所說：
“ 雖然我的見地，猶如上天之高，

但在行為的因果關係上，卻要比大麥麵粉還要細微。”

故不可粗心大意，而應要小心地從因果規律，作出行動。

更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句，如此將會令你不受污染及墮落。

所有密呪乘（ 金剛乘 ）的三昧耶戒，

都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。

如果當你在利那間，只想到上師是一個普通人，則你的成就便會遙遙無期了。

你當然會問為甚麽？

正如古人所雲：
“ 所有修持金剛乘的行者，成就是由上師而來的。

這是最重要的一點!!!
　　
故此首先，無論你是何人，

若你不能與上師聯繫在一起，你便要依靠自己。

但當你接受上師的灌頂及指示，與上師聯繫在一起之時，你便應該依止上師了。

從那時起！

在接受四級灌頂之後，

你便在壇城中央之上師面前頂禮，

並謂：
“ 從今開始，我會獻上自己，作為上師之僕人。

請接受我為您的弟子，並儘量驅使我。”

無論你自己如何偉大及有力量，當你請求時，你不是已經全心全意地依止了上師嗎？

在佛法中的修行里，人生如行路，一路艰辛，一路风景，一路坎坷，一路风霜。在生活过程中要懂得严格是一种力量，心念是一个磁场。自信是成功的阶梯，自律是成长的保障；真诚是人际的桥梁，宽容是处世的境界；守信是一张名片，乐观是一种态度；担当是一种责任，坚韧是一种精神。山有山的高度，水有水的深度，没必要攀比，风有风的自由，云有云的温柔，没必要模仿，你认为快乐的，就去寻找；你认为值得的，就去守候；你认为幸福的，就去珍惜。没有不被评说的事，没有不被猜测的人。不要太在乎别人的看法，不要太盲目追求一些东西，做最真实最朴实的自己，依心而行，无憾今生。人，重在善良，贵在德行，美在心灵，做一个勇敢善良的人，记得感恩，懂得珍惜，善待他人，亦善待自己；人，要活得自在，生得潇洒，淡看花开花落，漫观云卷云舒，心似水明净，人生也就如此简单，知我者近我，疑我者远我，信我者懂我。为人处事，不管嘴笨还是嘴甜，心地善良才是本钱，人活一世，不管能说还是能干， 光明磊落才是关键，不伪装，不敷衍，不欺骗，不捕风捉影，不信口雌黄，就是一个人的真，懂宽容，懂尊重，懂体谅，懂仁义，懂道义，懂情义就是一个人的善，比什么都重要。用心计较，不如退步思量。世人常因为一句闲话争得面红耳赤；邻里之间常因为孩子打架导致大人拌嘴；夫妻之间常因为家庭琐事同室操戈、劳燕分飞…都是以愤怒代替理智，针锋相对、冤冤相报、无休无止，直到身心疲惫，两败俱伤。伤了别人，苦了自己。学会宽容，是善待他人，更是善待之自己。红尘看破了，不过是沉浮，生命看破了；不过是无常，爱情看破了；不过是聚散。其实，生命就是一种缘，让我们在缘分的天空下，守候真诚与善良，坚持期待与梦想，认真对待生命，认真对待生活，认真对待生存。面对生命，面对生活，面对生存，只要自己已经尽力了，就让一切顺其自然，相信一切都是最好的安排！“万法皆空，因果不空“。今天种下的一切，总会有各自的结果；不需要谋取虚名的伪善，也不要追逐私利的作恶，诚心实意地慈悲一切众生，福德的积累就在每个真实的当下。人虽负我，因果不负；善因善果，恶因恶果；善恶之报，如影随形；自作自受，无人代替；积善成德，厚德载物！有人帮你是幸运，学会心怀欢喜与感恩；无人帮你是命运，学会坦然面对与承担。没有人该为你做什么，因为生命是自己的，你得为自己负责。人生的必修课是接受无常，人生的选修课是放下执著。当生命陷落的时候请记得，你必须跌到你从未经历过的谷底，才能站上你从未到达过的高峰。 ​​​​我们都曾幻想过，如果时光可以倒流，将所有的遗憾重新来一次，这样的人生该多完美呀，可是没经历过失去的遗憾，又怎会懂得珍惜呢？许多事只有亲身经历过才会懂，也只有经历过许多的人才明了，该以一颗平常心应对无常的人生。不要计较这一路走来的苦与痛，感恩昨天的经历，追逐明天的幸福！一辈子虽然漫长，但过去了也就是弹指一挥。你会不断的遇见一些人，也会不停的和一些人说再见，从陌生到熟悉，从熟悉再回陌生，从情投意合到分道扬镳，从相见恨晚到不如不见……不是每个人都会是你的伙伴，也不是每个朋友都能肝胆相见，无烦无恼。缘到，多些珍惜；缘散，不纠不缠。当苦的境界或不如意的事情加于身心，心中愤懑不平，就是嗔。苦是恶业所招，要做空观，懂得因缘所生法都是空无自性。没有过不去的事，昨天疾风暴雨，今天可能就阳光明媚。最厉害的修行，就是不动心，八风吹不动。逆境来时，不要生嗔恨心，要转化过去；或者用默摈的办法，不理它。 https://t.cn/8kdK5lK

宏满法师：
如何了解佛教八识
用八正道净化心灵

人们对于生活的要求是无止境的，

甚至人对物质的追求也是无止境的，

因为我们事实上都在没完没了地追求那些大家普遍认同的来自于外面世界的各种诱惑

------ 更大的房子，更豪华的汽车，时髦的衣服，有地位的朋友，以及事业上令人眩目的成就等等，

尽管我们可以在某些方面得到满足，

但是这些东西最终带给我们的是患得患失的忧虑、压力和令人疲惫不堪的混乱情绪。

所以说，人们追求复杂的生活，其实是得不偿失的，

因为被外界的诱惑和物质的追求，

使我们的内心世界的平静失去了，使一颗清净心都染污了。

佛教讲：
我们人有八识，
即眼识、
耳识、
鼻识、
舌识、
身识、
意识、
末那识、
阿赖耶识。

对着外境的色、声、香、味、触、法，贪求着物质生活无止境，成了物质世界的奴隶！

因此，佛教把六识称为六贼，在《金光明经空品》中云：

“ 是身虚伪，
犹如空聚，
六入村落，
结贼所止。”

这里举一个故事说：从前有一富贵人家，因父母过逝，留下一大批无形财富。

父母归先前，嘱咐六个儿子，
第一个叫眼爱好、
第二个叫耳爱好、
第三个叫鼻爱好、
第四个叫舌爱好、
第五个叫身爱好、
第六个叫意爱好。

叫他们不要三心二意好好守住自己的家门。

可是有一天，眼爱好，看到街上很热闹就跑出去。

耳爱好，听到街上传来好听的音乐，也就跑出去听音乐了。

鼻爱好，闻到街上卖东西的香味也跑出去了。

舌爱好，在家里时间长了，感觉肚子饿了也跑出去找东西吃。

身爱好，在家坐感觉很纳闷，也跑出去散散步。

意爱好，看到他们五个都跑出去，意爱好，想入非非。

想是什么回事，自己也跑出去看个究竟。

有一个小偷他的名字叫贪欲执着，

这时刚好路过，看到这家没人在，就把他家的所有的无形财富都通通偷出去了，

这六个儿子不看好家，结果把自家的财富都丢失了。

所以佛教说：“ 六贼劫真如 ”。

就是劫走了我们本身的真如本性。

如《金光明经空品》云：
“ 眼根受色，耳分别声，鼻嗅诸香，舌嗜于味，所有身根，贪受诸触，意根分别，一切诸法，六情诸根，各各自缘。”

又云：“ 心识二性，躁动不停，随业受报，人天诸趣，随所作业，而堕诸有。”

也就是八种境界风，能够吹动人的身心，

当我们逢到顺境的时候，就欢喜快乐，

当我们遇到逆境的时候，就苦恼惆怅，

都因禁受不住这八种境界风啊，

人若是为 “ 称誉 ” 陶醉心，人的品格修养就在称誉里损伤；

人若是为 “ 讥毁 ” 动心，人的成就就会败在讥毁的手中，

人若是为 “ 利乐 ” 所迷，人的尊严就会利乐葬送；

人若为 “ 衰苦 ” 所折，人就会为衰苦打倒。

八风这可怕的境界，若能守住八识如如不动，

不为这八种境界风所震撼，那才算是一个顶天立地自由自主的人，

所以佛教教导我们要转迷成悟，不要被外界的事物所诱惑，迷失我们的自性，回归本来的佛性。

宋朝苏东坡居士做了一首诗偈，叫书童乘船从北江瓜州送到江南，呈给金山寺的佛印禅师指正，

偈云：“ 稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”

禅师看后，即批 “ 放屁 ” 二字，嘱书童携回。

东坡一见大怒，立即过江责问佛印禅师，

禅师对他说：“ 从诗偈中看，你修养很高，既已八风吹不动，怎又一屁打过江？”

东坡一听，默然无语，自叹修养不及禅师。

佛印讲苏东坡，一屁打过江说明苏东坡还没有修行到家，还没有悟到自性最高的境界，

悟性这东西是丝毫没有执着，没有分别。

所以真正开悟的人是无法用语言讲明白的！

所以：学佛的人只要有了般若智慧，当下即到波罗蜜多的涅槃彼岸。

这就说明了，究竟解脱的彼岸不是在其他的什么地方，

而是在心中生起般若智慧的当下。

若从心中求，当下生般若智慧即是：

若从心外觅，万劫不得。

所以佛说 “ 一切唯心 ”，

不同的是：凡夫生的是染污心；

而圣者生的是清净心。

若有般若智慧，当下即生 “ 清净心 ”，

一切佛法的安立都不外是以此为宗旨的，

一切佛教经典也都是围绕着这个中心。

一切佛都在心中求，佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头。

人人都有灵山塔，好向灵山塔下修。

那么，什么是佛性呢？

六祖云：不思善，不思恶，就是清净心，就是佛性！

平等性智。

所以了解佛教八识，运用八正道来净化人们心灵是很重要的，佛教讲八正道。

哪八正道呢？

一 、正见－即能见真理。

如实了知世间与出世间之因果而审虑诸法性相之有漏及无漏慧。

有了正见，对事才会有正确的认识，就能破谬妄、偏差的俗知俗见，以悟入正道。

二 、正思惟－即心无邪念。

思考正确 （ 四谛 ） 的道理，来引发正确的欲念，

以远离贪欲、嗔恚、害念等邪思惟，继而断集证灭，离苦得乐。

三 、正语－即言无虚妄。

对人常说真诚和善的话，并远离妄语、两舌、恶口、绮语等一切虚妄不实的话语，以免除造口业，离却烦恼。    

四 、正业－即住於清净善业。

日常生活应做正正当当的行为，并远离杀生、不与取、邪淫等一切邪妄，以清净身、口、意三业。

五 、正命－即依正法活命。

从事正当的职业和方法，来求取食衣住行等一切生活资具，以维系生命，并可清净身、口、意三业。

六 、正精进－即修诸道行，能无间杂。

正确的努力，不断地修善止恶；

并发愿已生之恶法令断，未生之恶法令不起，未生之善法令生，已生之善法令增长。

七 、正念－即专心忆念善法。

常常念及正道，勿使思想行为错误；

因为身体、感官、心灵等均非我、我所，所以无我可得。

八 、正定－即身心寂静，正住真空之理。

正确的禅定，是离一切妄想，身心寂灭，现受法乐；

并分四次第，由沉静、轻安、无分别心至解脱境界。        

八正道乃佛陀所证悟之独特的涅槃解脱方法，

我们做为佛的三宝弟子，应感谢佛陀赐给我们的智慧功德。

通过了解佛教八识，用八正道来规范自己的行为，净化心灵，

从而达到走向解脱的光明大道。