#算命#
壬水生卯月，其属性可以通用
壬水生卯月，壬水死于卯，壬水本以流淌为美，见着草根则水润草根，草根堵塞壬水，壬水就不愿流淌了，所以壬水死卯为断流之象。
断流不断流不影响水的性质，就怕壬水无根又没有庚辛金生助，再死卯而被卯木吸去必然干枯。
由于这种水是死水，如同河床子断流之水，但是这种水里边没有鱼，不象壬水生寅月水里自然有鱼，要想养鱼就需人工放养。
这种水并非专用之水，就象自然界自然断流的河水一样，所以并不贵重，可以按照壬水的属性通用，即可以养鱼，可以洗金，可以润甲乙木，可以灭火，即使成格也不能成大贵之命，因为水本身就不贵重。
洗金。洗金要庚辛金贴身透出，若甲乙木不透干则为纯粹的洗金之局，如果甲乙木透干，甲木透干可为一水多用，理同壬水生寅月，贵的档次自然就高。若是乙木庚金透干，因为乙庚有相合之势，所以此时以洗庚金为论，但洗金之水要有根或者壬水多，若壬水无根又少则不能洗金，此时庚辛金按印星生助壬水来用。
戊午.乙卯.壬子.庚子，康有为命。
乙庚有相合之势，以洗庚金而论。康为进士出身授工部主事，即现在的县处级干部，最高章京四品衔。死水洗金成格，也不成大贵之格。
庚辰.己卯.壬寅.辛丑，银行经理。
壬水洗辛金，辛金要带根才可以，己土浊壬水取富格。
壬子.癸卯.壬子.庚子，女命，下贱。
卯木孤单，壬癸水太多则水太大，冲走卯木水就不断流了，水太大不能洗金，需堵水才能洗金，故此下贱。
养鱼。断流之水本没有鱼，养鱼需人工放养，即然是人工养殖而非自然天成，养鱼卖钱只能取富格，惜无命例。
灭火。壬水用财要用有燃丙火，不能用丁火，丁火太弱一扑即灭，壬水则大财小用了。用丙火之财与寅月一理。
庚辰.己卯.壬寅.丁未，富贵皆小。
丁火坐未自然而成有燃丁火，丁壬一合只能用丁，不成富贵之局。
甲午.丁卯.壬申.乙巳，同上。
午火引丁火燃烧，壬水坐申根长生之水润甲乙木本可取贵格，丁壬一合只能用丁，所以不成富贵之局。
甲子.丁卯.壬子.己酉，尼姑。
二子不刑一卯，则卯酉相冲拉近己酉，甲己相合丁生酉，丁生酉如同煋煋之火，煋煋之火也为有燃，丁壬一合，壬水守着这个煋煋之火，小富小贵也没有了，故此为尼姑。
乙酉.己卯.壬午.庚戌，督都。
壬午日柱我没有提起过，遇到命例再行讲解，用壬午日柱，午为火炉，壬水坐火炉灭火炉之火，壬水要无根才正当其用，壬水要有根就为大财小用了。又不能丁火透干，还不能有比肩争合。参考命例：丙午.庚寅.壬午.壬寅，名利皆虚，二寅透壬水则不合二午，丙火在年干太远不能为用，日柱壬午一合本美，可是时干壬水争合，故此不成富贵之局。此造庚金生壬水实为多余，故取武贵。
润甲乙木。润甲乙木之水理同洗金，壬水要有根，若无根又死则不能润甲乙木。
甲子.丁卯.壬申.乙巳，贵格。
丁火不燃不能合壬水，壬水润甲乙木格清局正，所以取贵命，但是不能大贵。
癸酉.乙卯.壬戌.乙巳，文学家。
乙即卯，三卯合戌，巳酉则合金局生癸水不生壬水，壬水无根不能成富贵之局，既使有癸水相助也不行，因为壬水有干枯之象，若是有庚辛金生助才不能干枯。
庚午.己卯.壬寅.庚戌，督都。
壬水无根又死干枯之象，可是有庚金生助则不干枯，坐下寅木不能当鱼看，因为水太少不能养鱼，此时按寅木来看，壬水得庚金生助勉强惟持浇灌坐下寅木，所以取武贵。若把壬寅日改成壬戌日，壬水虽得庚金生助不至于干枯，但壬水无为不能取富贵之局。
己卯.丁卯.壬戌.乙巳，男命。
丁火不燃无用，一点壬水无根死卯又无庚辛金生助，必至干枯，凶命。
壬水生卯月，其属性可以通用
壬水生卯月，壬水死于卯，壬水本以流淌为美，见着草根则水润草根，草根堵塞壬水，壬水就不愿流淌了，所以壬水死卯为断流之象。
断流不断流不影响水的性质，就怕壬水无根又没有庚辛金生助，再死卯而被卯木吸去必然干枯。
由于这种水是死水，如同河床子断流之水，但是这种水里边没有鱼，不象壬水生寅月水里自然有鱼，要想养鱼就需人工放养。
这种水并非专用之水，就象自然界自然断流的河水一样，所以并不贵重，可以按照壬水的属性通用，即可以养鱼，可以洗金，可以润甲乙木，可以灭火，即使成格也不能成大贵之命，因为水本身就不贵重。
洗金。洗金要庚辛金贴身透出，若甲乙木不透干则为纯粹的洗金之局，如果甲乙木透干，甲木透干可为一水多用，理同壬水生寅月，贵的档次自然就高。若是乙木庚金透干，因为乙庚有相合之势，所以此时以洗庚金为论，但洗金之水要有根或者壬水多，若壬水无根又少则不能洗金，此时庚辛金按印星生助壬水来用。
戊午.乙卯.壬子.庚子，康有为命。
乙庚有相合之势，以洗庚金而论。康为进士出身授工部主事，即现在的县处级干部，最高章京四品衔。死水洗金成格，也不成大贵之格。
庚辰.己卯.壬寅.辛丑，银行经理。
壬水洗辛金，辛金要带根才可以，己土浊壬水取富格。
壬子.癸卯.壬子.庚子，女命，下贱。
卯木孤单，壬癸水太多则水太大，冲走卯木水就不断流了，水太大不能洗金，需堵水才能洗金，故此下贱。
养鱼。断流之水本没有鱼，养鱼需人工放养，即然是人工养殖而非自然天成，养鱼卖钱只能取富格，惜无命例。
灭火。壬水用财要用有燃丙火，不能用丁火，丁火太弱一扑即灭，壬水则大财小用了。用丙火之财与寅月一理。
庚辰.己卯.壬寅.丁未，富贵皆小。
丁火坐未自然而成有燃丁火，丁壬一合只能用丁，不成富贵之局。
甲午.丁卯.壬申.乙巳，同上。
午火引丁火燃烧，壬水坐申根长生之水润甲乙木本可取贵格，丁壬一合只能用丁，所以不成富贵之局。
甲子.丁卯.壬子.己酉，尼姑。
二子不刑一卯，则卯酉相冲拉近己酉，甲己相合丁生酉，丁生酉如同煋煋之火，煋煋之火也为有燃，丁壬一合，壬水守着这个煋煋之火，小富小贵也没有了，故此为尼姑。
乙酉.己卯.壬午.庚戌，督都。
壬午日柱我没有提起过，遇到命例再行讲解，用壬午日柱，午为火炉，壬水坐火炉灭火炉之火，壬水要无根才正当其用，壬水要有根就为大财小用了。又不能丁火透干，还不能有比肩争合。参考命例：丙午.庚寅.壬午.壬寅，名利皆虚，二寅透壬水则不合二午，丙火在年干太远不能为用，日柱壬午一合本美，可是时干壬水争合，故此不成富贵之局。此造庚金生壬水实为多余，故取武贵。
润甲乙木。润甲乙木之水理同洗金，壬水要有根，若无根又死则不能润甲乙木。
甲子.丁卯.壬申.乙巳，贵格。
丁火不燃不能合壬水，壬水润甲乙木格清局正，所以取贵命，但是不能大贵。
癸酉.乙卯.壬戌.乙巳，文学家。
乙即卯，三卯合戌，巳酉则合金局生癸水不生壬水，壬水无根不能成富贵之局，既使有癸水相助也不行，因为壬水有干枯之象，若是有庚辛金生助才不能干枯。
庚午.己卯.壬寅.庚戌，督都。
壬水无根又死干枯之象，可是有庚金生助则不干枯，坐下寅木不能当鱼看，因为水太少不能养鱼，此时按寅木来看，壬水得庚金生助勉强惟持浇灌坐下寅木，所以取武贵。若把壬寅日改成壬戌日，壬水虽得庚金生助不至于干枯，但壬水无为不能取富贵之局。
己卯.丁卯.壬戌.乙巳，男命。
丁火不燃无用，一点壬水无根死卯又无庚辛金生助，必至干枯，凶命。
情绪不好，是智慧不够
改变情绪的最好方式，不是调整适应，而是升级自己的精神境界。
精神世界，如同物质环境一样，东西多了，其它的便不容易进来。而且人的意识有这么个特点：意识同那个层次的物质相结合，便会强化哪个层次的功能。
一句话，你被什么占领，你便可能成为什么。你让光明充满自己，阴暗、狭隘的东西自然进不来，你便会成为光明本身。
大儒王阳明，尽管一生坎坷，始终坚持升级自己的情绪。即使在环境最为恶劣的龙场，九死一生，王阳明仍保持了积极光明的人生态度，终成龙场悟道！
他说：“我来龙场两年，也被瘴毒侵害，但是我却安然无恙，这是因为我始终保持了积极的情绪，乐观的心态，没有像其他人一样悲悲切切，抑郁哀愁。”
心若光明，万物生长，这便是王阳明心学智慧的精髄所在！
一、活在当下，不焦虑
王阳明特别强调“道为平常心”，他主张把当下的事做好，而不是留恋过去与焦虑未来。
该吃饭时吃饭，该睡觉时睡觉，该做事时做事，一心一意，即可在生活中悟道。
王阳明有诗为证：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
人生的真义就在于活在当下，因为当下之中就有曾经的过去与无限的将来。
专注于当下，这也是一种功夫。惟一惟精，心神便可收摄归位，自然没有了那些所谓的焦虑。
二、精神极简，不贪婪
欲成大事，必做减法。
不仅要舍弃那些遮蔽自己灵性的不必要的物质，而且要远离那些无意义的社交，更要保持自己精神的纯粹光明状态。
我们要尝试定期身心做减法，将那些扰乱自己本心的浮云统统抹去，从而更好地修炼自己的本性。
王阳明说 ：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快洒脱，何等简易！”
只有通过节制自己的欲望，才能减少心中的杂念，才能让心灵真正意义上沉静下来，让自己在欲海中脱身，做些有价值的事情。
精神越简单，人生越丰盛。
三、此心不动，不恐惧
向内，人心可以安定。
王阳明诗曰：
人人只有定盘针,万化根源总在心。却笑从前颠倒过，枝枝叶叶外头寻。
真正的定海神针，就是自己的人生信念。当一个人内心深处的力量被激发出来，定于中而达于外，就不会被外在的环境所侵扰。
心若不动，风又奈何？
王阳明说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
心中种花，终将盛开。无论外在如何波涛汹涌，只要你心中有碧海蓝天，一切困难便会迎刃而解。
四、不假外求，不迷茫
所谓人生正念就是不攀附，灵魂才能自由自主。
人一向外，就会产生相对，就会不由自主地去比较，心性被物质的欲望所控制，自然谈不上清净。
人人皆是圣人，王阳明说“吾性自足，不假外求”。身心归位，便会呈现出良知，即人人本来具有的清净光明的本心与智慧。
王阳明又说：人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。
向死而生，当你向内探求良知，参破生死，便可尽性知命，明心见性。
万般皆是身外之物，了解了生命的真相，很多东西就能主动放下。如此人方能活得明白，活出深邃，活出酣畅淋漓。
人生，生死都不是真正的大事，觉悟才是！
五、知行合一，不虚浮
入世做事才是人生修行的最好法门。
阳明心学是入世心法，主张世间修行，知行合一，在实践中完成人生圆满。
王阳明这样解释“知行合一”：
行之明觉精察处，便是知。知之真切笃实处，便是行。若行而不能精察明觉，便是冥行，便是‘学而不思则罔’，所以必须说个知。知而不能真切笃实，便是妄想，便是‘思而不学则殆’，所以必须说个行。原来只是一个工夫。
在王阳明看来，光知不行，光行不行，需要知行合一。更进一步是知行一体，知即行，行即知，知行无二。
王阳明还特别主张人须在事上磨，方立得住，方能“静亦定，动亦定”。特别是当人生遇到重大挫折的时候，更要磨炼自己。
越是艰难处，越是修心时。
王阳明在与弟子徐樾的一次对话中，点拔他说：光不在烛上，而在心中。徐樾顿悟。
如果心中有光，那么光便无处不在，因为你的心已经是太阳，正大光明，普照万物。
这就是王阳明要告诉我们的：内心光明，则一切光明！
人生路上，愿你点亮自己心中的那盏灯！
王阳明的“心学”不是一般读书人的坐而论道，而是“从百死千难中得来”，在跌宕的人生中悟到的真理，所以王阳明“心学”是重实践的学问。来源减法生活。 https://t.cn/z8LSaD2
改变情绪的最好方式，不是调整适应，而是升级自己的精神境界。
精神世界，如同物质环境一样，东西多了，其它的便不容易进来。而且人的意识有这么个特点：意识同那个层次的物质相结合，便会强化哪个层次的功能。
一句话，你被什么占领，你便可能成为什么。你让光明充满自己，阴暗、狭隘的东西自然进不来，你便会成为光明本身。
大儒王阳明，尽管一生坎坷，始终坚持升级自己的情绪。即使在环境最为恶劣的龙场，九死一生，王阳明仍保持了积极光明的人生态度，终成龙场悟道！
他说：“我来龙场两年，也被瘴毒侵害，但是我却安然无恙，这是因为我始终保持了积极的情绪，乐观的心态，没有像其他人一样悲悲切切，抑郁哀愁。”
心若光明，万物生长，这便是王阳明心学智慧的精髄所在！
一、活在当下，不焦虑
王阳明特别强调“道为平常心”，他主张把当下的事做好，而不是留恋过去与焦虑未来。
该吃饭时吃饭，该睡觉时睡觉，该做事时做事，一心一意，即可在生活中悟道。
王阳明有诗为证：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
人生的真义就在于活在当下，因为当下之中就有曾经的过去与无限的将来。
专注于当下，这也是一种功夫。惟一惟精，心神便可收摄归位，自然没有了那些所谓的焦虑。
二、精神极简，不贪婪
欲成大事，必做减法。
不仅要舍弃那些遮蔽自己灵性的不必要的物质，而且要远离那些无意义的社交，更要保持自己精神的纯粹光明状态。
我们要尝试定期身心做减法，将那些扰乱自己本心的浮云统统抹去，从而更好地修炼自己的本性。
王阳明说 ：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快洒脱，何等简易！”
只有通过节制自己的欲望，才能减少心中的杂念，才能让心灵真正意义上沉静下来，让自己在欲海中脱身，做些有价值的事情。
精神越简单，人生越丰盛。
三、此心不动，不恐惧
向内，人心可以安定。
王阳明诗曰：
人人只有定盘针,万化根源总在心。却笑从前颠倒过，枝枝叶叶外头寻。
真正的定海神针，就是自己的人生信念。当一个人内心深处的力量被激发出来，定于中而达于外，就不会被外在的环境所侵扰。
心若不动，风又奈何？
王阳明说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
心中种花，终将盛开。无论外在如何波涛汹涌，只要你心中有碧海蓝天，一切困难便会迎刃而解。
四、不假外求，不迷茫
所谓人生正念就是不攀附，灵魂才能自由自主。
人一向外，就会产生相对，就会不由自主地去比较，心性被物质的欲望所控制，自然谈不上清净。
人人皆是圣人，王阳明说“吾性自足，不假外求”。身心归位，便会呈现出良知，即人人本来具有的清净光明的本心与智慧。
王阳明又说：人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。
向死而生，当你向内探求良知，参破生死，便可尽性知命，明心见性。
万般皆是身外之物，了解了生命的真相，很多东西就能主动放下。如此人方能活得明白，活出深邃，活出酣畅淋漓。
人生，生死都不是真正的大事，觉悟才是！
五、知行合一，不虚浮
入世做事才是人生修行的最好法门。
阳明心学是入世心法，主张世间修行，知行合一，在实践中完成人生圆满。
王阳明这样解释“知行合一”：
行之明觉精察处，便是知。知之真切笃实处，便是行。若行而不能精察明觉，便是冥行，便是‘学而不思则罔’，所以必须说个知。知而不能真切笃实，便是妄想，便是‘思而不学则殆’，所以必须说个行。原来只是一个工夫。
在王阳明看来，光知不行，光行不行，需要知行合一。更进一步是知行一体，知即行，行即知，知行无二。
王阳明还特别主张人须在事上磨，方立得住，方能“静亦定，动亦定”。特别是当人生遇到重大挫折的时候，更要磨炼自己。
越是艰难处，越是修心时。
王阳明在与弟子徐樾的一次对话中，点拔他说：光不在烛上，而在心中。徐樾顿悟。
如果心中有光，那么光便无处不在，因为你的心已经是太阳，正大光明，普照万物。
这就是王阳明要告诉我们的：内心光明，则一切光明！
人生路上，愿你点亮自己心中的那盏灯！
王阳明的“心学”不是一般读书人的坐而论道，而是“从百死千难中得来”，在跌宕的人生中悟到的真理，所以王阳明“心学”是重实践的学问。来源减法生活。 https://t.cn/z8LSaD2
（一）万物皆有灵，有灵以谓生
《抱朴子·微旨》说：“山川草木，井灶洿池，犹皆有精气；人身之中，亦有魂魄；况天地为物之至大者，於理当有精神。”这是中国历史文献中第一次明确出现的万物有灵论。
“万物之灵”一词出自《尚书·泰誓上》，指人为世界上一切物种中最有灵性的。记载了“惟天地万物父母,惟人万物之灵。”葛洪认为人居万物之首，乃是万物之灵，故在《抱朴子· 内篇》说：“有生最灵，莫过乎人”；“夫陶冶造化，莫灵于人。”
对此，天地化育的万物中，对于人的记载，不同的古籍中皆有相同的经典描述：“天覆地载,万物悉备,莫贵于人。”（《黄帝内经》
于人而言，与天地并生，是谓万物之灵，据《道德经》所载：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”足见，人与道、天地同大，天人本合一。在《抱朴子·内篇》中，葛洪立“玄”为本，把“玄”、“道”及“一”联系起来，三者实乃异名而同义，皆指宇宙万物本源。《抱朴子· 地真》曰：“道起於一，其贵无偶，各居一处，以象天地人，故曰三一也。”充分体现了天、地、人与道一体并存的天人合一观。
（二）上工守神，形须神而立
生而为人，葛洪指出人体是由形、气、神组成合而为一的。有形的身体是因为有无形的神（精气神的神）的存在才谓之生命，身体是神的房子，生命体的机能是由“神”主宰气（能量）来运行的，失去了“神”，人体生命体则失去生命力，名存实亡。对此《抱朴子 ·至理》中说：
“夫有因无而生焉，形须神而立焉。有者，无之宫也。形者，神之宅也。故譬之於堤，堤坏则水不留矣。方之於烛，烛糜则火不居矣。身劳则神散，气竭则命终。”
说明身体必须有灵魂的进驻才能生存，人体为形的层面，是灵魂的房子，比如堤坝一旦崩坏，水就无法留驻；蜡烛一旦燃尽，火就不会存在；人体元气衰竭，生命就会结束，神识也无法凝聚，更无法固精。
西汉《淮南鸿烈》更是对人生命体的构成进行了准确的描述：“形者生之舍也，气者生之充也，神者生之制也。”无独有偶，《素问病机气宜保命集》同样记载了：
“人受天地之气，以化生性命也，是以形者生之舍也，气者，生之元也，神者生之制也，。”
首先，“形”就是指没有气和神的纯粹的物质肉身，肉身是生命的房子。房子本身是“死的构造体”，而纯粹的身体“物质结构”就是失去气和神的“尸体”，如同案板上的肉。肉身存在的意义就是承载灵魂，有了灵魂我们才成为“生命”。
其次，气为生之“充”，是指生命的机能是通过气的运行来实现的，从细胞振动，到器官、系统的各种机能的正常运行，比如血液的循环、心脏的跳动、肠胃的蠕动等等都离不开气的推动。对此，很多经典都有所记载：“气者，人之根本也”（《难经·八难》）。“人之生死，全赖乎气。气聚则生，气壮则康，气衰则弱，气散则死”（《医权初编》）。“夫人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不须气以生者也。”（《抱朴子·至理》）。由此看来，气依赖生命而存在，抛开生命载体，纯粹的“气”本身是没有生命的，那么气又是如何运行的呢？
这就是生命的最关键之所在，即神者生之制也，“制”即是主宰，也就是说，神即是灵，即是真正的生命，在人体“神”由三魂七魄和后天的显意识、先天的潜意识组成，生命体所体现的阴阳虚盛，能量频率的高低，肉体是否健康，都是“神”所决定的。
“上工守神”就是此意，庸医下工守形，真正的中医守神，招魂复魄，扶正固本，现代医学失去了“神”，就等于电脑没有了网络，只剩躯壳。所以葛洪在《抱朴子外篇·正郭》说“而世人逐其华而莫研其实，玩其形而不究其神”。
（三）魂魄主宰生命体的生死病健
中国传统文化《大学》曰：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。要研究生命健康必须抓住“根本”，生命的根本即是心，即是神。神在人体主要包含魂魄，它决定着人体的疾病与健康，也是心性的体现。《黄帝内经》记载：“气血已和，荣卫已通，五脏已成。神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”
魂魄，是中医神志理论的基本概念之一，是中国传统文化的重要组成部分。《抱朴子·论仙》里论述了魂魄与人的疾病生死的关系：
“故不见鬼神，不见仙人，不可谓世间无仙人也。人无贤愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去则人病，尽去则人死，故分去则术家有拘录之法，尽去则礼典有招呼之义。此之为物至近者也，然与人俱生，至乎终身，莫或有自闻见之者也。岂可遂以不闻见之，又云无之乎？”
人体的三魂七魄如同守卫，护卫着我们人体的生命系统正常运行，是抵御外邪进入身体的屏障，《黄帝内经·素问》中说明：“人虚即神游失守卫，使鬼神外干，是致夭亡。”当人体虚弱时，能量不足固摄不住魂魄时，导致魂魄分离。当魂魄不在体时，即魂不守舍、失魂落魄时，气血的运行就会变慢，此时“鬼神外干”，风寒湿邪乘虚而入，堵塞经络,造成气血不通,细胞就得不到营养和能量，久而久之从虚病变成实病。反之，《黄帝内经》说：“正气存内，邪不可干。”心神守其位，自然正气存内，外寒等“邪气”自然无法干扰。
同时《黄帝内经·灵枢》明确的记载了：“失神者死，得神者生也。”人的死亡不是肉体的死亡，心跳的停止，而是神即魂魄全部离开人体，才标志着生命体的结束：
“黄帝问于岐伯曰：愿闻人之始生，何气筑为基，何立而为楯，何失而死，何得而生？岐伯曰：以母为基，以父为楯；失神者死，得神者生也。”
《黄帝内经》帝曰：“形弊血尽而功不立者何？”——“岐伯曰：神不使也。”
文中黄帝问：“当一个人形体破败了，气血耗干了，治疗很难见效，为什么？”岐伯答:“是神气没有发挥作用。
可见，神——魂魄影响决定着人的生死病健，正如《上清洞真品》所言：“神全则气全，气全则形全，形全则百关调于内，八邪销于外。”魂魄全人则健，神不灵，则气不武，身则衰、则腐，乃至亡，所以魂魄分离造成百病滋生，甚至生命的灭亡。
（四）古神圣之医，疗人心疾
《东医宝鉴》一书说：“古神圣之医，能疗人之心，预使不致于有疾。今之医者，惟知疗人之疾，而不知疗人之心，是犹舍本逐末也。不穷其源而攻其流，欲求疾愈，不亦愚乎！虽一是侥幸而安之，此则世俗之庸医，不足取也。”一切疾病皆生于心，传于气，成于物质，显现于肉体，所以心病非病，是未病，上医治未病，调未发之时为调心，上工守神，心即神，庸医下医守形，神病治形，本末倒置。
葛洪在《抱朴子外篇·刺骄》说：“俗人徒睹其外形之粗简，不能察其精神之渊邈，务在皮肤，不料心志。”《黄帝内经》曰：“心者，生之本，神之处也。”所有的疾病都是“心病”在肉体上的投影，根源是挥之不去的自私、贪婪、愤怒、抱怨、爱恨情仇等低频意识不断的汇聚，低频意识会产生低频能量，使其不能化解而凝结，导致超低频能量的物质化显现，就是疾病，显现在低频的物质肉身上，而这肉体可见的疾病，却只是“心病”的影子，实际上它以低频意识的形态，存在于心上，这时，对肉体的吃药、扎针、手术如同捉影子，如何能治好病呢？心是树根，病是树叶，树叶的枯黄是在告诉我们根出了问题，所以，治病必须追根溯源，抓住根本，心病还需心药医。
（五）葛洪论“德之不备，体之不养”
中医是打开中华文明宝库的钥匙，“中医”和“中国传统文化”如同手心和手背，本就同心同体，都是以中正、德为核心的中华文明。“中”医其实就是德医，只有德心才是医者仁心，医道同源，真正医者即是德道者。所以葛洪在《内篇·勤求》说：“德之不备，体之不养”，“有德则自出，无道则沦亡。”。
《大医精诚》讲医德曰：凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救寒灵之苦……在中国传统文化中，“大”即是“圣”，圣必是医，医者必是圣心，方能无病不治。中国传统文化的最高境界是可救国、治世的“圣人”，也是可医天医人的“圣医”，故古语云：不为良相，便为良医。
中国传统文化的核心思想就是正心、修德，此德非凡俗人心所认为的德，此德即大儒陆九渊所说：宇宙即吾心，吾心即宇宙。宇宙内事即吾分内之事，吾之分内之事即宇宙内事。这也正是天人合一思想的经典表述。有此大德必有大道，德道即是智慧，即拥有最高频率的能量。一切疾病、灾祸都是能量超低频现象，有了高频能量，就能提升低频能量的振动频率，改变低频物质的存在状态，从而化解疾病、灾祸等因缘。
《抱朴子·微旨》说：“山川草木，井灶洿池，犹皆有精气；人身之中，亦有魂魄；况天地为物之至大者，於理当有精神。”这是中国历史文献中第一次明确出现的万物有灵论。
“万物之灵”一词出自《尚书·泰誓上》，指人为世界上一切物种中最有灵性的。记载了“惟天地万物父母,惟人万物之灵。”葛洪认为人居万物之首，乃是万物之灵，故在《抱朴子· 内篇》说：“有生最灵，莫过乎人”；“夫陶冶造化，莫灵于人。”
对此，天地化育的万物中，对于人的记载，不同的古籍中皆有相同的经典描述：“天覆地载,万物悉备,莫贵于人。”（《黄帝内经》
于人而言，与天地并生，是谓万物之灵，据《道德经》所载：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”足见，人与道、天地同大，天人本合一。在《抱朴子·内篇》中，葛洪立“玄”为本，把“玄”、“道”及“一”联系起来，三者实乃异名而同义，皆指宇宙万物本源。《抱朴子· 地真》曰：“道起於一，其贵无偶，各居一处，以象天地人，故曰三一也。”充分体现了天、地、人与道一体并存的天人合一观。
（二）上工守神，形须神而立
生而为人，葛洪指出人体是由形、气、神组成合而为一的。有形的身体是因为有无形的神（精气神的神）的存在才谓之生命，身体是神的房子，生命体的机能是由“神”主宰气（能量）来运行的，失去了“神”，人体生命体则失去生命力，名存实亡。对此《抱朴子 ·至理》中说：
“夫有因无而生焉，形须神而立焉。有者，无之宫也。形者，神之宅也。故譬之於堤，堤坏则水不留矣。方之於烛，烛糜则火不居矣。身劳则神散，气竭则命终。”
说明身体必须有灵魂的进驻才能生存，人体为形的层面，是灵魂的房子，比如堤坝一旦崩坏，水就无法留驻；蜡烛一旦燃尽，火就不会存在；人体元气衰竭，生命就会结束，神识也无法凝聚，更无法固精。
西汉《淮南鸿烈》更是对人生命体的构成进行了准确的描述：“形者生之舍也，气者生之充也，神者生之制也。”无独有偶，《素问病机气宜保命集》同样记载了：
“人受天地之气，以化生性命也，是以形者生之舍也，气者，生之元也，神者生之制也，。”
首先，“形”就是指没有气和神的纯粹的物质肉身，肉身是生命的房子。房子本身是“死的构造体”，而纯粹的身体“物质结构”就是失去气和神的“尸体”，如同案板上的肉。肉身存在的意义就是承载灵魂，有了灵魂我们才成为“生命”。
其次，气为生之“充”，是指生命的机能是通过气的运行来实现的，从细胞振动，到器官、系统的各种机能的正常运行，比如血液的循环、心脏的跳动、肠胃的蠕动等等都离不开气的推动。对此，很多经典都有所记载：“气者，人之根本也”（《难经·八难》）。“人之生死，全赖乎气。气聚则生，气壮则康，气衰则弱，气散则死”（《医权初编》）。“夫人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不须气以生者也。”（《抱朴子·至理》）。由此看来，气依赖生命而存在，抛开生命载体，纯粹的“气”本身是没有生命的，那么气又是如何运行的呢？
这就是生命的最关键之所在，即神者生之制也，“制”即是主宰，也就是说，神即是灵，即是真正的生命，在人体“神”由三魂七魄和后天的显意识、先天的潜意识组成，生命体所体现的阴阳虚盛，能量频率的高低，肉体是否健康，都是“神”所决定的。
“上工守神”就是此意，庸医下工守形，真正的中医守神，招魂复魄，扶正固本，现代医学失去了“神”，就等于电脑没有了网络，只剩躯壳。所以葛洪在《抱朴子外篇·正郭》说“而世人逐其华而莫研其实，玩其形而不究其神”。
（三）魂魄主宰生命体的生死病健
中国传统文化《大学》曰：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。要研究生命健康必须抓住“根本”，生命的根本即是心，即是神。神在人体主要包含魂魄，它决定着人体的疾病与健康，也是心性的体现。《黄帝内经》记载：“气血已和，荣卫已通，五脏已成。神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”
魂魄，是中医神志理论的基本概念之一，是中国传统文化的重要组成部分。《抱朴子·论仙》里论述了魂魄与人的疾病生死的关系：
“故不见鬼神，不见仙人，不可谓世间无仙人也。人无贤愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去则人病，尽去则人死，故分去则术家有拘录之法，尽去则礼典有招呼之义。此之为物至近者也，然与人俱生，至乎终身，莫或有自闻见之者也。岂可遂以不闻见之，又云无之乎？”
人体的三魂七魄如同守卫，护卫着我们人体的生命系统正常运行，是抵御外邪进入身体的屏障，《黄帝内经·素问》中说明：“人虚即神游失守卫，使鬼神外干，是致夭亡。”当人体虚弱时，能量不足固摄不住魂魄时，导致魂魄分离。当魂魄不在体时，即魂不守舍、失魂落魄时，气血的运行就会变慢，此时“鬼神外干”，风寒湿邪乘虚而入，堵塞经络,造成气血不通,细胞就得不到营养和能量，久而久之从虚病变成实病。反之，《黄帝内经》说：“正气存内，邪不可干。”心神守其位，自然正气存内，外寒等“邪气”自然无法干扰。
同时《黄帝内经·灵枢》明确的记载了：“失神者死，得神者生也。”人的死亡不是肉体的死亡，心跳的停止，而是神即魂魄全部离开人体，才标志着生命体的结束：
“黄帝问于岐伯曰：愿闻人之始生，何气筑为基，何立而为楯，何失而死，何得而生？岐伯曰：以母为基，以父为楯；失神者死，得神者生也。”
《黄帝内经》帝曰：“形弊血尽而功不立者何？”——“岐伯曰：神不使也。”
文中黄帝问：“当一个人形体破败了，气血耗干了，治疗很难见效，为什么？”岐伯答:“是神气没有发挥作用。
可见，神——魂魄影响决定着人的生死病健，正如《上清洞真品》所言：“神全则气全，气全则形全，形全则百关调于内，八邪销于外。”魂魄全人则健，神不灵，则气不武，身则衰、则腐，乃至亡，所以魂魄分离造成百病滋生，甚至生命的灭亡。
（四）古神圣之医，疗人心疾
《东医宝鉴》一书说：“古神圣之医，能疗人之心，预使不致于有疾。今之医者，惟知疗人之疾，而不知疗人之心，是犹舍本逐末也。不穷其源而攻其流，欲求疾愈，不亦愚乎！虽一是侥幸而安之，此则世俗之庸医，不足取也。”一切疾病皆生于心，传于气，成于物质，显现于肉体，所以心病非病，是未病，上医治未病，调未发之时为调心，上工守神，心即神，庸医下医守形，神病治形，本末倒置。
葛洪在《抱朴子外篇·刺骄》说：“俗人徒睹其外形之粗简，不能察其精神之渊邈，务在皮肤，不料心志。”《黄帝内经》曰：“心者，生之本，神之处也。”所有的疾病都是“心病”在肉体上的投影，根源是挥之不去的自私、贪婪、愤怒、抱怨、爱恨情仇等低频意识不断的汇聚，低频意识会产生低频能量，使其不能化解而凝结，导致超低频能量的物质化显现，就是疾病，显现在低频的物质肉身上，而这肉体可见的疾病，却只是“心病”的影子，实际上它以低频意识的形态，存在于心上，这时，对肉体的吃药、扎针、手术如同捉影子，如何能治好病呢？心是树根，病是树叶，树叶的枯黄是在告诉我们根出了问题，所以，治病必须追根溯源，抓住根本，心病还需心药医。
（五）葛洪论“德之不备，体之不养”
中医是打开中华文明宝库的钥匙，“中医”和“中国传统文化”如同手心和手背，本就同心同体，都是以中正、德为核心的中华文明。“中”医其实就是德医，只有德心才是医者仁心，医道同源，真正医者即是德道者。所以葛洪在《内篇·勤求》说：“德之不备，体之不养”，“有德则自出，无道则沦亡。”。
《大医精诚》讲医德曰：凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救寒灵之苦……在中国传统文化中，“大”即是“圣”，圣必是医，医者必是圣心，方能无病不治。中国传统文化的最高境界是可救国、治世的“圣人”，也是可医天医人的“圣医”，故古语云：不为良相，便为良医。
中国传统文化的核心思想就是正心、修德，此德非凡俗人心所认为的德，此德即大儒陆九渊所说：宇宙即吾心，吾心即宇宙。宇宙内事即吾分内之事，吾之分内之事即宇宙内事。这也正是天人合一思想的经典表述。有此大德必有大道，德道即是智慧，即拥有最高频率的能量。一切疾病、灾祸都是能量超低频现象，有了高频能量，就能提升低频能量的振动频率，改变低频物质的存在状态，从而化解疾病、灾祸等因缘。
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