五种修行心态错不得
佛教是个重实践，重自力的宗教。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”；在佛教的修持中，唯有通过自己的努力才能达到解脱，如果佛陀能够让众生成佛，那早在2500多年前释迦牟尼佛就把众生给度完了，我们何必还沦落至此。佛教的终极目标终得个人去实修实证，而非只是终日求佛菩萨保佑加持，而自己又不努力。精进努力的修行固然重要，但其因地的修持心态更为重要，不然事倍功半。志公和尚云：“勇猛精进成懈怠”，告诉了我们若修行走错了路，哪管多精进也是枉用功夫，与懈怠无别，于事无益。所谓“因地不真，果遭迂曲”。所以初发心时，我们务必把一些基本又重要的修行理念建立起来才是。
生死心：许多人把佛法当成了知识，或忙于参与许多佛事活动，把生死给忘了。
回顾佛陀当年初发心乃追求解脱，了生脱死；看看当今的凡夫都把生死问题看的太轻了，以为棺材里躺的的是老人，殊不知棺材里睡的是死人啊！至临终时才慌,这可怕是晚了些吧。许多佛教弟子修学佛法时，没把生死心培养起来，而不知不觉的把佛法当成了知识，只是一味的的分析、归纳、做简表，要不然便参与许多佛教活动，把生死忘了。生死心是修行的原动力，若因听了几场弘法会或参与几场法会后，感到法喜充满才来修行，那恐怕只是五分钟的热度，因为如此的动力是外来的，故不长久。切莫如一般众生，一味接受生死，任它生灭，不试着超脱，虽然口说“生死坦然”但更相似于对生死的无可奈何。佛陀在他临终时说：一切正念禅定中，念死最为尊贵。能有真切的生死心是十分难的，所谓“修行无秘诀，贵在生死切”。大家但摸摸自心，一天有花上五分钟的时间去思考过生死的问题吗？
大信心：当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛
其二，修行者的大信心是必要的，经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根”，僧璨大师说：“信心不二，不二信心”。学佛者应对于成佛做祖有绝对的信心。当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛，要不然便把成佛推向三大阿僧祗劫的未来，如此未战先败，如何能打败那阎王老头呢？三大阿僧祗劫相等无央数或无限大，如此而言众生就算有机会成佛也似乎是空谈。其实谈论成佛的时间对咱们都无多大的意义.因为我们根本不知道自己已修了多久，但能够肯定得是，我们肯定不是今世才开始修，不然大家不会对佛法感兴趣。重要的是我们肯不肯好好下手修，努力以今生有限的生命与生命拼一场，所以切莫一直以为自己每一世都从零开始，若每世来到这人世 都如此认为，那待何时成就呢？如此佛教可就没有希望了。
三祖僧璨大师《信心铭》开宗明义“至道无难，唯嫌拣择”，绝大多数的修行者都犯上拣择分别的毛病，今日说末法，明日说业障重，再来便是根器差，如此不计其数的介面，看看只是为自己不肯实修实证的心态安个美名吧！再多个十年、二十年，我们终就原地踏步。中峰国师说“便就今朝成佛去，乐邦化主已嫌迟”可是许多凡夫也只满足于化主乐邦的方便，错认方便权巧为究竟，因此而不求提升，更不精进的力求今朝之成就，这可谓“辜负己灵”也。
无上心：一位修行者上求无上之佛果，才是修行者应具的气宇，乐于小法，满足于方便，修行不会进步。
修行另一个重要的心态是要发无上心，正觉之心或菩提心。当年六祖大师参访弘忍大师时言“唯求作佛，不求余物”，这种单纯又直接的求法方式对于现今的佛教而言怕是既陌生又另类，甚至令人不解的是竟然会有人认为这样的方式是狂妄的。看看现在的佛教弟子，学佛多半不敢以“唯求余物、不求作佛”为发心的榜样，这可是刚好与六祖大师的做法颠倒。怪不得我们修行不会进步。对于一位修行者而言，上求无上之佛果，是必然的，而这才是修行者应具的气宇，只是我们已经乐于小法，满足于方便。
大乘言“上求佛道，下化众生”，但是现今的佛子只是终日忙忙 ，说是“下化众生”，不说那是否真正的“下化众生”，但又有谁真正的把“上求佛道”的心培养起来而于中更进一步呢？怕是泥菩萨过江吧！古尊宿云：“学道须是铁汉，着手心头便判，直趣无上菩提，一切是非莫管”。学佛须知果位之次第皆是权巧之方便，是修行位上幻化的城堡，而非真正的宝所，故《法华经》云“十方国土中，唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说”。所以咱们不应对无上的佛果感到胆怯，反而应时时培养这样的气量才是。
思维心：祖师的语录、法师的开示，终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番，就只能拾人牙慧，数他人财宝。
思维之心是正见的基础。在修持佛法时我们不时会接触许多观点，而我们时常犯的一个毛病就是一味的接受，不多思维，不多问。当多数人都认为某个观念是正确的时候，我们便人云亦云，自己亦不用心省思一番，如此便是迷信而非正信的典范。佛陀与祖师们的微言大意决非表面，而是须要大家去细细参究、深深的思维，而从中把正确的知见建立起来。一味的接受也只是拾人牙慧，数他人财宝。纵然经典、祖师的语录、法师的开示是多么的实在，说得天花乱坠，这终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番那才重要。终日论长论短，在他人的言语中讨个分明而不自证是没多大益处的。洞山良介大师曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步”。多思考、多探索、多自省才是成就的基石。想想当年的悉达多太子，不是一心的探索与思维这宇宙的真理吗？
勇猛心：真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说。无常到时，不管有空没空，忙也去，不忙也得去。
论云：“至心学道，发大勇猛，决趋菩提”，《永嘉集》又云：“勤求至道，不顾形命”，修行须要有一股发自内心的勇猛心，一种坚持到底，永不放弃，纵使丧生失命都无怨无悔的心，。抱着怕东怕西，担心这儿、担心那儿的心态来修行，也可以说是因地不真。做为一位真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说，这样的心态是要不得的，死期到时，无常杀鬼可不会跟我们论有空没空，忙也去，没空也得去啊！所以如果一位学佛者能够深深的感受到生死的苦，三界犹如火灾，世俗无常苦空，那他一定会有一颗勇猛的心。就像释迦当年的“不成等正觉不起此座”的大勇猛心。而我们也应该有一股这样的气量。祖师云：“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，又云：“除了吃饭是杂用心，其他时间都不杂用心”，这都显示祖师在修行上的行持，后人应该视之为修行成道的楷模才是。
总结
愿与大家共勉的是，若大家在这难得之人生之即不好好把握修行，而只是奔波于“佛教事业”，说是不忍圣教衰，但没有把真正的正法眼建立起来，至终圣教亦不免变质。而正法之眼藏尚待大家亲证一番始得啊！学佛的目标明确，佛教哪会有这么多是非，咱们若真的感知生死之事大，无常之迅速，哪终有闲工夫去论他人长短，好事物是非。所以“生死心切，处处道场；心为道源，无事不办；无上觉心，直趣菩提；思维参究，是非莫管”。大家若都能与生死心为源动，大信心为助缘，无上心为目标，思维心为方法，那我们才不至于辜负佛陀与大德先圣将这条解脱的道路传递至今，而能继续流传下去。
佛教是个重实践，重自力的宗教。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”；在佛教的修持中，唯有通过自己的努力才能达到解脱，如果佛陀能够让众生成佛，那早在2500多年前释迦牟尼佛就把众生给度完了，我们何必还沦落至此。佛教的终极目标终得个人去实修实证，而非只是终日求佛菩萨保佑加持，而自己又不努力。精进努力的修行固然重要，但其因地的修持心态更为重要，不然事倍功半。志公和尚云：“勇猛精进成懈怠”，告诉了我们若修行走错了路，哪管多精进也是枉用功夫，与懈怠无别，于事无益。所谓“因地不真，果遭迂曲”。所以初发心时，我们务必把一些基本又重要的修行理念建立起来才是。
生死心：许多人把佛法当成了知识，或忙于参与许多佛事活动，把生死给忘了。
回顾佛陀当年初发心乃追求解脱，了生脱死；看看当今的凡夫都把生死问题看的太轻了，以为棺材里躺的的是老人，殊不知棺材里睡的是死人啊！至临终时才慌,这可怕是晚了些吧。许多佛教弟子修学佛法时，没把生死心培养起来，而不知不觉的把佛法当成了知识，只是一味的的分析、归纳、做简表，要不然便参与许多佛教活动，把生死忘了。生死心是修行的原动力，若因听了几场弘法会或参与几场法会后，感到法喜充满才来修行，那恐怕只是五分钟的热度，因为如此的动力是外来的，故不长久。切莫如一般众生，一味接受生死，任它生灭，不试着超脱，虽然口说“生死坦然”但更相似于对生死的无可奈何。佛陀在他临终时说：一切正念禅定中，念死最为尊贵。能有真切的生死心是十分难的，所谓“修行无秘诀，贵在生死切”。大家但摸摸自心，一天有花上五分钟的时间去思考过生死的问题吗？
大信心：当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛
其二，修行者的大信心是必要的，经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根”，僧璨大师说：“信心不二，不二信心”。学佛者应对于成佛做祖有绝对的信心。当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛，要不然便把成佛推向三大阿僧祗劫的未来，如此未战先败，如何能打败那阎王老头呢？三大阿僧祗劫相等无央数或无限大，如此而言众生就算有机会成佛也似乎是空谈。其实谈论成佛的时间对咱们都无多大的意义.因为我们根本不知道自己已修了多久，但能够肯定得是，我们肯定不是今世才开始修，不然大家不会对佛法感兴趣。重要的是我们肯不肯好好下手修，努力以今生有限的生命与生命拼一场，所以切莫一直以为自己每一世都从零开始，若每世来到这人世 都如此认为，那待何时成就呢？如此佛教可就没有希望了。
三祖僧璨大师《信心铭》开宗明义“至道无难，唯嫌拣择”，绝大多数的修行者都犯上拣择分别的毛病，今日说末法，明日说业障重，再来便是根器差，如此不计其数的介面，看看只是为自己不肯实修实证的心态安个美名吧！再多个十年、二十年，我们终就原地踏步。中峰国师说“便就今朝成佛去，乐邦化主已嫌迟”可是许多凡夫也只满足于化主乐邦的方便，错认方便权巧为究竟，因此而不求提升，更不精进的力求今朝之成就，这可谓“辜负己灵”也。
无上心：一位修行者上求无上之佛果，才是修行者应具的气宇，乐于小法，满足于方便，修行不会进步。
修行另一个重要的心态是要发无上心，正觉之心或菩提心。当年六祖大师参访弘忍大师时言“唯求作佛，不求余物”，这种单纯又直接的求法方式对于现今的佛教而言怕是既陌生又另类，甚至令人不解的是竟然会有人认为这样的方式是狂妄的。看看现在的佛教弟子，学佛多半不敢以“唯求余物、不求作佛”为发心的榜样，这可是刚好与六祖大师的做法颠倒。怪不得我们修行不会进步。对于一位修行者而言，上求无上之佛果，是必然的，而这才是修行者应具的气宇，只是我们已经乐于小法，满足于方便。
大乘言“上求佛道，下化众生”，但是现今的佛子只是终日忙忙 ，说是“下化众生”，不说那是否真正的“下化众生”，但又有谁真正的把“上求佛道”的心培养起来而于中更进一步呢？怕是泥菩萨过江吧！古尊宿云：“学道须是铁汉，着手心头便判，直趣无上菩提，一切是非莫管”。学佛须知果位之次第皆是权巧之方便，是修行位上幻化的城堡，而非真正的宝所，故《法华经》云“十方国土中，唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说”。所以咱们不应对无上的佛果感到胆怯，反而应时时培养这样的气量才是。
思维心：祖师的语录、法师的开示，终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番，就只能拾人牙慧，数他人财宝。
思维之心是正见的基础。在修持佛法时我们不时会接触许多观点，而我们时常犯的一个毛病就是一味的接受，不多思维，不多问。当多数人都认为某个观念是正确的时候，我们便人云亦云，自己亦不用心省思一番，如此便是迷信而非正信的典范。佛陀与祖师们的微言大意决非表面，而是须要大家去细细参究、深深的思维，而从中把正确的知见建立起来。一味的接受也只是拾人牙慧，数他人财宝。纵然经典、祖师的语录、法师的开示是多么的实在，说得天花乱坠，这终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番那才重要。终日论长论短，在他人的言语中讨个分明而不自证是没多大益处的。洞山良介大师曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步”。多思考、多探索、多自省才是成就的基石。想想当年的悉达多太子，不是一心的探索与思维这宇宙的真理吗？
勇猛心：真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说。无常到时，不管有空没空，忙也去，不忙也得去。
论云：“至心学道，发大勇猛，决趋菩提”，《永嘉集》又云：“勤求至道，不顾形命”，修行须要有一股发自内心的勇猛心，一种坚持到底，永不放弃，纵使丧生失命都无怨无悔的心，。抱着怕东怕西，担心这儿、担心那儿的心态来修行，也可以说是因地不真。做为一位真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说，这样的心态是要不得的，死期到时，无常杀鬼可不会跟我们论有空没空，忙也去，没空也得去啊！所以如果一位学佛者能够深深的感受到生死的苦，三界犹如火灾，世俗无常苦空，那他一定会有一颗勇猛的心。就像释迦当年的“不成等正觉不起此座”的大勇猛心。而我们也应该有一股这样的气量。祖师云：“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，又云：“除了吃饭是杂用心，其他时间都不杂用心”，这都显示祖师在修行上的行持，后人应该视之为修行成道的楷模才是。
总结
愿与大家共勉的是，若大家在这难得之人生之即不好好把握修行，而只是奔波于“佛教事业”，说是不忍圣教衰，但没有把真正的正法眼建立起来，至终圣教亦不免变质。而正法之眼藏尚待大家亲证一番始得啊！学佛的目标明确，佛教哪会有这么多是非，咱们若真的感知生死之事大，无常之迅速，哪终有闲工夫去论他人长短，好事物是非。所以“生死心切，处处道场；心为道源，无事不办；无上觉心，直趣菩提；思维参究，是非莫管”。大家若都能与生死心为源动，大信心为助缘，无上心为目标，思维心为方法，那我们才不至于辜负佛陀与大德先圣将这条解脱的道路传递至今，而能继续流传下去。
《法华经》其人命终入阿鼻狱
（第七十一段）
【若有闻者，随喜顶受，当知是人，阿帷越致。若有信受，此经法者，是人已曾，见过去佛，恭敬供养。亦闻是法，若人有能，信汝所说，则为见我。亦见于汝，及比丘僧，并诸菩萨，斯法华经，为深智说，浅识闻之，迷惑不解。一切声闻，及辟支佛，于此经中，力所不及。汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻，其于声闻，信佛语故，随顺此经，非己智分。
又舍利弗：骄慢懈怠，计我见者，莫说此经。凡夫浅识，深著五欲，闻不能解，亦勿为说。若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种。或复颦蹙，而怀疑惑，汝当听说，此人罪报，若佛在世，若灭度后，其有诽谤，如斯经典，见有读颂，书持经者，轻贱憎嫉，而怀结恨，此人罪报，汝今复听，其人命终，入阿鼻狱，具足一劫，劫尽更生，如是辗转，至无数劫。】
世尊说：如果有听闻《法华经》的人，闻法后能顶礼受持，应当知道，此人已成“阿帷越致”。什么是阿惟越致呢？“阿帷越致”是菩萨果号：阶位为大乘七住位。凡是证得此果的人，已得菩萨三不退转位，得三不退者，即得到了成佛的保障，不再退转于二乘以下。
如果是修念佛法门，得念佛三昧，往生到西方极乐世界后可得此三不退。如果从权实二教起修，先要断八十八品见惑，证入圆教七信位后，得位不退；再断八十一品思惑，证入八信位至十信位，断尘沙惑，得行不退；证入初住位以上，开始断四十二品根本无明，得念不退。
而单就十信位的修行就需用一万个大劫，可见要证得七住位的阿惟越致需经多生累劫的精进修行方能成就，而世尊在这里说，只要能够恭敬、顶礼、信受《法华经》，即成阿惟越致，就这么简单，简单到令人不可想象、不可思议！佛无妄语，这就是成佛的法华才有如此之殊胜。学《法华经》暂时不懂其义是没有大碍的，只要能信，能心生欢喜，天天学一段，自然就会懂，对自己的法身慧命是大有益处的。
世尊说：如果有听闻了《法华经》的人，能相信一佛乘、能受持《法华经》，这个人曾经见过，过去的佛，对十方诸佛作过恭敬、供养。如果有人听闻《法华经》后，将此经之一乘了义法，再讲给别人听，别人听了也能相信你所说的是真实法，这样你就见到了我释迦牟尼佛、也见到了舍利弗尊者、也见到了参加法会的众多比丘僧和菩萨们。
世尊说：这《法华经》经义是至高无上的，是为有深大智慧之人而说的；而根识浅薄的人则很难听进，即便听了后，也是迷惑不解，难以信受的。一切声闻、一切辟支佛，在修学和功夫上已达到很高的境界了，但对《法华经》所藏深密之义，凭其智力也是不能理解的。
世尊对舍利弗说：你舍利弗，在声闻众中，智慧第一，对此《法华经》，也只能凭自己的信心而入，对其经义也未必通达，更何况一般在有学中的声闻，和其余已证果的声闻，他们也只是相信佛说的不会有错，而随顺此经，带有一定的盲从性，这种随顺，不代表他能理解此经，此经不是他本有的智慧能分辨得清的。
世尊又对舍利弗说：对那些骄狂、傲慢，学法松懈、闻法倦怠，执着我见，自私自利者，不要给这类人讲《法华经》。凡夫善根浅薄，认识低下，深深的执著于财、色、名、食、睡，以世智辩聪，一心追求功名利禄，贪享荣华富贵，这类人即使是听闻了《法华经》，也不会理解、也不会生信的，对这些人，也不要给他们讲《法华经》。
如果不对机，随便给这些人讲《法华经》，若人听闻后不信，就会毁谤此经，毁谤的人，就会因此而断掉自己与一切世间的佛种，长养出来的就全是恶道种性，最后必将堕入地狱，长劫受苦。佛为了保护这些人不堕恶道，才殷殷再三的告诫，不要对这些人讲《法华经》。
世尊说：如果有人听了《法华经》，双眉紧皱，不信不敬，心生迷惑，妄加怀疑，你舍利弗当听我说，像这种人的罪报，与下面谤经的人是一样的。如果佛住世或佛涅槃后，有毁谤《法华经》，或见到读诵、书写、受持《法华经》的人，对其心生轻贱、憎恨、嫉妒，并怀恨在心，此人获得的罪报是很严重的。你舍利弗再听我重复给你说，这个人命终时，即堕入“阿鼻地狱”。
“阿鼻地狱”是梵语的译音：意译为“无间”，即所受痛苦无有间断之意。“阿”译为“无”；“鼻”译为“遮”；阿言无；鼻言救；阿言无间；鼻言无动；阿言极热；鼻言极恼；阿言不闲；鼻言不住。意思是所受之苦一直都没有空闲的时间、从来都停不住。像这种处所、名阿鼻地狱。 阿鼻地狱是“八大地狱”之一，也有人说是十八层地狱的最底一层。
阿鼻地狱是佛教宇宙观中地狱中最苦、最黑暗的一种，大部分永世不能超生，一日有亿次死生，往往刑期皆在百亿年之久，地球的年龄如果按一个大劫计算，也不过十多亿年。可见这受苦的时间之长，要经过若干个大劫。那么是哪些人会堕入阿鼻地狱呢？
凡造五逆罪：杀母、杀父、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血（诽谤三宝）及犯下十恶业重罪者，死后必堕于阿鼻地狱。还有就是毁谤《法华经》者，在阿鼻地狱中，将受苦一劫（约13.44亿年），劫满后又转生其他地狱，再受无数劫的苦。所以，我们应该明白，人愚痴一点没有关系，但千万不要谤法、更不要诽谤像《法华经》这一类的无上妙法。
（第七十一段）
【若有闻者，随喜顶受，当知是人，阿帷越致。若有信受，此经法者，是人已曾，见过去佛，恭敬供养。亦闻是法，若人有能，信汝所说，则为见我。亦见于汝，及比丘僧，并诸菩萨，斯法华经，为深智说，浅识闻之，迷惑不解。一切声闻，及辟支佛，于此经中，力所不及。汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻，其于声闻，信佛语故，随顺此经，非己智分。
又舍利弗：骄慢懈怠，计我见者，莫说此经。凡夫浅识，深著五欲，闻不能解，亦勿为说。若人不信，毁谤此经，则断一切，世间佛种。或复颦蹙，而怀疑惑，汝当听说，此人罪报，若佛在世，若灭度后，其有诽谤，如斯经典，见有读颂，书持经者，轻贱憎嫉，而怀结恨，此人罪报，汝今复听，其人命终，入阿鼻狱，具足一劫，劫尽更生，如是辗转，至无数劫。】
世尊说：如果有听闻《法华经》的人，闻法后能顶礼受持，应当知道，此人已成“阿帷越致”。什么是阿惟越致呢？“阿帷越致”是菩萨果号：阶位为大乘七住位。凡是证得此果的人，已得菩萨三不退转位，得三不退者，即得到了成佛的保障，不再退转于二乘以下。
如果是修念佛法门，得念佛三昧，往生到西方极乐世界后可得此三不退。如果从权实二教起修，先要断八十八品见惑，证入圆教七信位后，得位不退；再断八十一品思惑，证入八信位至十信位，断尘沙惑，得行不退；证入初住位以上，开始断四十二品根本无明，得念不退。
而单就十信位的修行就需用一万个大劫，可见要证得七住位的阿惟越致需经多生累劫的精进修行方能成就，而世尊在这里说，只要能够恭敬、顶礼、信受《法华经》，即成阿惟越致，就这么简单，简单到令人不可想象、不可思议！佛无妄语，这就是成佛的法华才有如此之殊胜。学《法华经》暂时不懂其义是没有大碍的，只要能信，能心生欢喜，天天学一段，自然就会懂，对自己的法身慧命是大有益处的。
世尊说：如果有听闻了《法华经》的人，能相信一佛乘、能受持《法华经》，这个人曾经见过，过去的佛，对十方诸佛作过恭敬、供养。如果有人听闻《法华经》后，将此经之一乘了义法，再讲给别人听，别人听了也能相信你所说的是真实法，这样你就见到了我释迦牟尼佛、也见到了舍利弗尊者、也见到了参加法会的众多比丘僧和菩萨们。
世尊说：这《法华经》经义是至高无上的，是为有深大智慧之人而说的；而根识浅薄的人则很难听进，即便听了后，也是迷惑不解，难以信受的。一切声闻、一切辟支佛，在修学和功夫上已达到很高的境界了，但对《法华经》所藏深密之义，凭其智力也是不能理解的。
世尊对舍利弗说：你舍利弗，在声闻众中，智慧第一，对此《法华经》，也只能凭自己的信心而入，对其经义也未必通达，更何况一般在有学中的声闻，和其余已证果的声闻，他们也只是相信佛说的不会有错，而随顺此经，带有一定的盲从性，这种随顺，不代表他能理解此经，此经不是他本有的智慧能分辨得清的。
世尊又对舍利弗说：对那些骄狂、傲慢，学法松懈、闻法倦怠，执着我见，自私自利者，不要给这类人讲《法华经》。凡夫善根浅薄，认识低下，深深的执著于财、色、名、食、睡，以世智辩聪，一心追求功名利禄，贪享荣华富贵，这类人即使是听闻了《法华经》，也不会理解、也不会生信的，对这些人，也不要给他们讲《法华经》。
如果不对机，随便给这些人讲《法华经》，若人听闻后不信，就会毁谤此经，毁谤的人，就会因此而断掉自己与一切世间的佛种，长养出来的就全是恶道种性，最后必将堕入地狱，长劫受苦。佛为了保护这些人不堕恶道，才殷殷再三的告诫，不要对这些人讲《法华经》。
世尊说：如果有人听了《法华经》，双眉紧皱，不信不敬，心生迷惑，妄加怀疑，你舍利弗当听我说，像这种人的罪报，与下面谤经的人是一样的。如果佛住世或佛涅槃后，有毁谤《法华经》，或见到读诵、书写、受持《法华经》的人，对其心生轻贱、憎恨、嫉妒，并怀恨在心，此人获得的罪报是很严重的。你舍利弗再听我重复给你说，这个人命终时，即堕入“阿鼻地狱”。
“阿鼻地狱”是梵语的译音：意译为“无间”，即所受痛苦无有间断之意。“阿”译为“无”；“鼻”译为“遮”；阿言无；鼻言救；阿言无间；鼻言无动；阿言极热；鼻言极恼；阿言不闲；鼻言不住。意思是所受之苦一直都没有空闲的时间、从来都停不住。像这种处所、名阿鼻地狱。 阿鼻地狱是“八大地狱”之一，也有人说是十八层地狱的最底一层。
阿鼻地狱是佛教宇宙观中地狱中最苦、最黑暗的一种，大部分永世不能超生，一日有亿次死生，往往刑期皆在百亿年之久，地球的年龄如果按一个大劫计算，也不过十多亿年。可见这受苦的时间之长，要经过若干个大劫。那么是哪些人会堕入阿鼻地狱呢？
凡造五逆罪：杀母、杀父、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血（诽谤三宝）及犯下十恶业重罪者，死后必堕于阿鼻地狱。还有就是毁谤《法华经》者，在阿鼻地狱中，将受苦一劫（约13.44亿年），劫满后又转生其他地狱，再受无数劫的苦。所以，我们应该明白，人愚痴一点没有关系，但千万不要谤法、更不要诽谤像《法华经》这一类的无上妙法。
铁子们要注意身体健康啊！别过度消耗自己，最后健康没了，赚再多钱也没意义。之前我一直没时间去体检，最近闲下来做了一下全身体检。虽然结果还没出来，但是我才27，目前知道的就脂肪肝、扁桃体肥大3度、轻度肥胖，熬了那么多年的夜，总有种不太好的预感。其他都是身外之物，该放就放一放，自己身体健康得把握住。#数码科技评论[超话]#
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