《信心铭》释义
多言多虑,转不相应
说话多、分别也多,思考来思考去,只有更加与道不相应。所以,中国禅宗初祖达摩祖师,叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了,就不必再讲话;内心无喘――平静下来,就不会再思虑,然后才能入道。
绝言绝虑,无处不通
能够完全弃绝了言语和思考,就不论在什么时候、什么处所,都可以通达道,所谓“一念不生全体现”。
归根得旨,随照失宗
只有返本还源,回到生命的根本,才能领悟至道,明白祖师西来意。反之,如果有心去找道,随顺六根向外去用功,想要找到本性,那只有迷失方向了。
须臾返照,胜却前空
但是,只要能够在很短的时间内,返照自心,就有可能明白真心,胜过空的境界多多了。
前空转变,皆由妄见
修行修到身心皆空,算是很高的境界了。但为什么会有空?空为什么会变现种种境界?其实都是妄见有空,住在空上面所致。
不用求真,唯须息见
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求,求者本身就是真。真不自言真,若见有真,此真便是妄。真是相对于妄而言,众生迷而有妄,觉者方便立真,令众生知而离妄,离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘,所产生的妄见,根尘是妄,依根尘产生的见,岂能离于妄?所以,求真是妄、见解亦是妄。
因此,你不需要去追求真心,只要把妄想息灭了,把知见放下了,把执着丢掉了,内心没有一切分别执着,才能相应于真心。
二见不住,慎勿追寻
“二见”就是相对的东西。例如:是真、是假,是有、是空,常见、断见,好还是坏……。这些对立的东西,都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对,同时能够不住于有和空等相对概念时,那个时候,就要注意,不要再去管它了。这对用功者,是很重要的,为什么呢?
才有是非,纷然失心
因为,只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头,便会引生了很多的是非念头来,那时候,你就落于二元对立的妄境,失去清净本心了。
所以,经说般若无知,六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
二由一有,一亦莫守
当你用功到空有、是非,对错、能所不存的时候,心里就没有“二”了,只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来,但“这个”也是不可以执着的,如果住于这个,对待就又会产生了。
一心不生,万法无咎
连这个心的观念都没有的话,就不会生起妄见分别,那么,“是法平等,无有高下”,“但自无心于万物,何妨万物常围绕。”一切诸法,其实没有是非、好坏、对错的。
无咎无法,不生不心
既然万法的存在,对我们不会造成阻碍、困扰,也就不需要方法来对治,那么,内心也就不会再生心起念。
能随境灭,境逐能沉
“能”指心,是主观的存在;“境”指诸法,是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除;同样的,客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字,表示外境是随心所现的,“三界唯心,万法唯识”,心如果空了,由心所现的境,便如沈没在心底般。所以,我们的妄心,是随着外境的消灭来消除的,但是,外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
境由能境,能由境能
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的;同时,我们的妄心,又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈:“心本无生因境有,前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
欲知两段,元是一空
要知道,虽然有心和外境,实际上,心和境都是空的。心、境不过是个假相,皆由迷于本真而妄立能所,都不离性空。
一空同两,齐含万像
虽然自性体空,却能显现能所,含藏了宇宙间的万事万物。
不见精粗,宁有偏党
虽然有万般的事事物物,但因为其本体是空。既然是空的,诸法哪里有好坏?为什么我们会对诸法产生分别,而引生某些偏爱呢?
大道体宽,无易无难
“道”就是真心。真心是很广大的,经中说:“心包太虚,量周沙界”。所以,大道宽广,要证入,虽然不是容易,但也不困难。真心是人人本具、个个不欠,容易、困难是虚妄分别,与道无关。
小见狐疑,转急转迟
“小见”就是指不信自心是佛,只知向外求法的人。小见的人,你若对他说:“大道体宽,无易无难”,他会不相信,像狐狸那样,有很多怀疑。狐狸在一切众生中,是疑心最重的,所以好疑的人,便说他狐疑――像狐狸的疑心那么多。小见的人,不信自心是佛,悟了便是,他只知要从事各种修行,才能见道。他精进在修行,希望能够赶快证道,那知是越急越慢。
执之失度,心入邪路
执着要修行、要怎样才是,认为自己有见地、有功夫,如此的话,就会产生不正当的心态,与道不相应,而进入偏差、错误的境界中。
放之自然,体无去住
所以,放下吧!让心自然,该用功时就用功,该吃饭时就吃饭,该睡觉时就睡觉,行住坐卧自然不造作,如行云流水不着痕迹,这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在,你要修什么呢?
任性合道,逍遥绝恼
只有顺从自己的心性本质,才能与道相应。相应后就自在了,自然而然的就没有了烦恼。
系念乖真,昏沉不好
一般修行,强调系心一处,用来对治妄念,希望把妄念绑起来,不在东想西想。其实,这样用功是不对的,已经违背了真心,真心无为,起用则自然而然,不需刻意。
反过来说,让心境昏沉,糊里糊涂也不对,这跟真心不能相应,真心是觉明空朗的。
不好劳神,何用疏亲
修行要自然,好像在用功,又好像没有用功。道本自然、平常心是道,不必刻意造作;道法无为,没有哪样较好、哪样不好。
欲取一乘,勿恶六尘
“一乘”又叫“佛乘”,表示最高上的法门,也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘:声闻、缘觉、菩萨的修行,一入就成佛。要契入这无上的法门,就不要去厌恶六尘――色、声、香、味、触、法。
六尘不恶,还同正觉
六尘没有不好,都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏,不受到六尘的干扰,你的心就和佛的心一样了。
智者无为,愚人自缚
有智慧的人,能够随顺自性无为,他就能够随处自在;愚痴的人便不是,他要修种种法、行种种行,其实是自己拿绳子绑自己。
法无异法,妄自爱着
一切法根本上都是一样的,并没有什么差别的地方,所以会有不同,那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
将心用心,岂非大错
以心来找心、骑牛还找牛,怎么对呢?一切法都因我们妄心的分别才有差别,而我们却还再以心去寻求它的差别,岂非大错特错!
多言多虑,转不相应
说话多、分别也多,思考来思考去,只有更加与道不相应。所以,中国禅宗初祖达摩祖师,叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了,就不必再讲话;内心无喘――平静下来,就不会再思虑,然后才能入道。
绝言绝虑,无处不通
能够完全弃绝了言语和思考,就不论在什么时候、什么处所,都可以通达道,所谓“一念不生全体现”。
归根得旨,随照失宗
只有返本还源,回到生命的根本,才能领悟至道,明白祖师西来意。反之,如果有心去找道,随顺六根向外去用功,想要找到本性,那只有迷失方向了。
须臾返照,胜却前空
但是,只要能够在很短的时间内,返照自心,就有可能明白真心,胜过空的境界多多了。
前空转变,皆由妄见
修行修到身心皆空,算是很高的境界了。但为什么会有空?空为什么会变现种种境界?其实都是妄见有空,住在空上面所致。
不用求真,唯须息见
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求,求者本身就是真。真不自言真,若见有真,此真便是妄。真是相对于妄而言,众生迷而有妄,觉者方便立真,令众生知而离妄,离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘,所产生的妄见,根尘是妄,依根尘产生的见,岂能离于妄?所以,求真是妄、见解亦是妄。
因此,你不需要去追求真心,只要把妄想息灭了,把知见放下了,把执着丢掉了,内心没有一切分别执着,才能相应于真心。
二见不住,慎勿追寻
“二见”就是相对的东西。例如:是真、是假,是有、是空,常见、断见,好还是坏……。这些对立的东西,都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对,同时能够不住于有和空等相对概念时,那个时候,就要注意,不要再去管它了。这对用功者,是很重要的,为什么呢?
才有是非,纷然失心
因为,只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头,便会引生了很多的是非念头来,那时候,你就落于二元对立的妄境,失去清净本心了。
所以,经说般若无知,六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
二由一有,一亦莫守
当你用功到空有、是非,对错、能所不存的时候,心里就没有“二”了,只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来,但“这个”也是不可以执着的,如果住于这个,对待就又会产生了。
一心不生,万法无咎
连这个心的观念都没有的话,就不会生起妄见分别,那么,“是法平等,无有高下”,“但自无心于万物,何妨万物常围绕。”一切诸法,其实没有是非、好坏、对错的。
无咎无法,不生不心
既然万法的存在,对我们不会造成阻碍、困扰,也就不需要方法来对治,那么,内心也就不会再生心起念。
能随境灭,境逐能沉
“能”指心,是主观的存在;“境”指诸法,是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除;同样的,客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字,表示外境是随心所现的,“三界唯心,万法唯识”,心如果空了,由心所现的境,便如沈没在心底般。所以,我们的妄心,是随着外境的消灭来消除的,但是,外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
境由能境,能由境能
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的;同时,我们的妄心,又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈:“心本无生因境有,前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
欲知两段,元是一空
要知道,虽然有心和外境,实际上,心和境都是空的。心、境不过是个假相,皆由迷于本真而妄立能所,都不离性空。
一空同两,齐含万像
虽然自性体空,却能显现能所,含藏了宇宙间的万事万物。
不见精粗,宁有偏党
虽然有万般的事事物物,但因为其本体是空。既然是空的,诸法哪里有好坏?为什么我们会对诸法产生分别,而引生某些偏爱呢?
大道体宽,无易无难
“道”就是真心。真心是很广大的,经中说:“心包太虚,量周沙界”。所以,大道宽广,要证入,虽然不是容易,但也不困难。真心是人人本具、个个不欠,容易、困难是虚妄分别,与道无关。
小见狐疑,转急转迟
“小见”就是指不信自心是佛,只知向外求法的人。小见的人,你若对他说:“大道体宽,无易无难”,他会不相信,像狐狸那样,有很多怀疑。狐狸在一切众生中,是疑心最重的,所以好疑的人,便说他狐疑――像狐狸的疑心那么多。小见的人,不信自心是佛,悟了便是,他只知要从事各种修行,才能见道。他精进在修行,希望能够赶快证道,那知是越急越慢。
执之失度,心入邪路
执着要修行、要怎样才是,认为自己有见地、有功夫,如此的话,就会产生不正当的心态,与道不相应,而进入偏差、错误的境界中。
放之自然,体无去住
所以,放下吧!让心自然,该用功时就用功,该吃饭时就吃饭,该睡觉时就睡觉,行住坐卧自然不造作,如行云流水不着痕迹,这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在,你要修什么呢?
任性合道,逍遥绝恼
只有顺从自己的心性本质,才能与道相应。相应后就自在了,自然而然的就没有了烦恼。
系念乖真,昏沉不好
一般修行,强调系心一处,用来对治妄念,希望把妄念绑起来,不在东想西想。其实,这样用功是不对的,已经违背了真心,真心无为,起用则自然而然,不需刻意。
反过来说,让心境昏沉,糊里糊涂也不对,这跟真心不能相应,真心是觉明空朗的。
不好劳神,何用疏亲
修行要自然,好像在用功,又好像没有用功。道本自然、平常心是道,不必刻意造作;道法无为,没有哪样较好、哪样不好。
欲取一乘,勿恶六尘
“一乘”又叫“佛乘”,表示最高上的法门,也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘:声闻、缘觉、菩萨的修行,一入就成佛。要契入这无上的法门,就不要去厌恶六尘――色、声、香、味、触、法。
六尘不恶,还同正觉
六尘没有不好,都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏,不受到六尘的干扰,你的心就和佛的心一样了。
智者无为,愚人自缚
有智慧的人,能够随顺自性无为,他就能够随处自在;愚痴的人便不是,他要修种种法、行种种行,其实是自己拿绳子绑自己。
法无异法,妄自爱着
一切法根本上都是一样的,并没有什么差别的地方,所以会有不同,那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
将心用心,岂非大错
以心来找心、骑牛还找牛,怎么对呢?一切法都因我们妄心的分别才有差别,而我们却还再以心去寻求它的差别,岂非大错特错!
《四念处经》。这是一部关于禅修的基本经典。佛陀常说它是令人证得身心平和之道,能使我们解除悲忧苦恼,而达至最高层次的了悟和全面性的解放。
“念”的意思是“投入专念中”,那就是行者需要时刻觉察自己身体、感受、心和心识所产生的物象一四个专念或觉察的处所。
首先,行者要观察身体一他的气息;行、立、坐、卧的四个体态;身体的活动,如前走、后退、看望、穿衣、吃、喝、如厕、说话和洗衣等;身体的不同部分,如毛发、牙齿、筋、骨、内脏、髓、肠、诞和汗等;构造身体的元素,如水分、空气和热能;以及身体从死去至骨骸成灰的坏灭过程。
观身之际,行者会察觉到身体微细之处。例如,吸气的时候,行者知道自己在吸入空气;呼气的时候,他又知道自己在呼出空气;吸人空气使他全身平和安定时,行者也知道自己因吸入空气而令全身平和安定。步行时,行者知道自己在步行;坐着的时候,行者知道自己在坐着;在做身体的活动,如穿衣喝水时,行者知道自己在穿衣喝水。身体的观想,并不只限于禅坐时才可以实行,而是整天都可以,包括乞食、用食和洗钵时。
在感受的观想上,行者要静思感受的生起、发展和退灭,又或哪些感受是悦意、不悦意或两者都不是的。感受的来源,可以是身或心。当他感到牙痛时,行者察觉到他痛的感受是从牙齿而来;当他因为别人的赞美而高兴时,行者知道他自己是因为得到别人的赞美而感到高兴。行者需要以深切察视来平静他的每种感受,之后,他才可以洞悉每种感受的来源。感受的观想,也不只是限于禅坐时才可以实行,而是随时随地都可以实行的。
在心的观想上,行者静思他精神境界的存在。贪求的时候,他知道自己在贪求;没有贪求的时候,他又知道自己不是在贪求。很激愤或渴睡时,行者知道自己是很激愤或想睡眠;不是很激愤或渴睡时,他又知道自己不是很激愤或想睡眠。专注或散乱,他都知道自己是专注或散乱。不论他是心怀豁达、心胸狭窄、心性闭塞、心念集中还是大彻大悟,行者都立刻知道。如果没有体验到这些境界,行者也立即知晓。行者每刻都察觉到和确认到当下此刻所生起的精神境界。
在心物或法的观想上,行者先要细观五种妨碍解脱的障盖(欲念、嗔恚、渴睡、激动、怀疑)是否存在,以及合而为人的五蕴(色身、感受、思想、行念、意识,六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)和六尘(色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘),七种导致正觉的因素(专念观想、审察正法、勇猛精进、喜获法益、心轻自在、集中正定、舍离妄法),四圣谛(苦的存在、集而成苦的原因、苦的破灭、灭苦之道)。这些全都是心识产生的物象,亦即万法之本。
“念”的意思是“投入专念中”,那就是行者需要时刻觉察自己身体、感受、心和心识所产生的物象一四个专念或觉察的处所。
首先,行者要观察身体一他的气息;行、立、坐、卧的四个体态;身体的活动,如前走、后退、看望、穿衣、吃、喝、如厕、说话和洗衣等;身体的不同部分,如毛发、牙齿、筋、骨、内脏、髓、肠、诞和汗等;构造身体的元素,如水分、空气和热能;以及身体从死去至骨骸成灰的坏灭过程。
观身之际,行者会察觉到身体微细之处。例如,吸气的时候,行者知道自己在吸入空气;呼气的时候,他又知道自己在呼出空气;吸人空气使他全身平和安定时,行者也知道自己因吸入空气而令全身平和安定。步行时,行者知道自己在步行;坐着的时候,行者知道自己在坐着;在做身体的活动,如穿衣喝水时,行者知道自己在穿衣喝水。身体的观想,并不只限于禅坐时才可以实行,而是整天都可以,包括乞食、用食和洗钵时。
在感受的观想上,行者要静思感受的生起、发展和退灭,又或哪些感受是悦意、不悦意或两者都不是的。感受的来源,可以是身或心。当他感到牙痛时,行者察觉到他痛的感受是从牙齿而来;当他因为别人的赞美而高兴时,行者知道他自己是因为得到别人的赞美而感到高兴。行者需要以深切察视来平静他的每种感受,之后,他才可以洞悉每种感受的来源。感受的观想,也不只是限于禅坐时才可以实行,而是随时随地都可以实行的。
在心的观想上,行者静思他精神境界的存在。贪求的时候,他知道自己在贪求;没有贪求的时候,他又知道自己不是在贪求。很激愤或渴睡时,行者知道自己是很激愤或想睡眠;不是很激愤或渴睡时,他又知道自己不是很激愤或想睡眠。专注或散乱,他都知道自己是专注或散乱。不论他是心怀豁达、心胸狭窄、心性闭塞、心念集中还是大彻大悟,行者都立刻知道。如果没有体验到这些境界,行者也立即知晓。行者每刻都察觉到和确认到当下此刻所生起的精神境界。
在心物或法的观想上,行者先要细观五种妨碍解脱的障盖(欲念、嗔恚、渴睡、激动、怀疑)是否存在,以及合而为人的五蕴(色身、感受、思想、行念、意识,六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)和六尘(色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘),七种导致正觉的因素(专念观想、审察正法、勇猛精进、喜获法益、心轻自在、集中正定、舍离妄法),四圣谛(苦的存在、集而成苦的原因、苦的破灭、灭苦之道)。这些全都是心识产生的物象,亦即万法之本。
佛为什么要在忉利天讲《地藏经》?
佛在忉利天为母说法
梦参老和尚 讲解
【如是我闻。一时佛在忉利天。为母说法。】
“如是我闻”。每部经都有“如是我闻”,第一个就是证明这部经可信的程度,一般说叫“六成证信序”、序分,六种成就了序分了。“如是”,就是这一法门,“如是”指这一法门,就指着这部经说的。“如是”按理,是按事情说的。这部经从理到事,有讲一些个事相,讲一些个故事,讲过去的因缘,这属于事。
事从哪里来的?从心上来的,心就是理。这个“如是”指的是什么?这一部《地藏经》,这个经的题是以人的名字来定的经题,就是地藏菩萨来定的经题的。那释迦牟尼佛用光把地藏菩萨召来了,让地藏菩萨说,那么这部经就是《地藏经》,以地藏菩萨的名字来说的;又叫《地藏本愿》,又叫《地藏本行》,就是地藏菩萨他因地当中所发的心,发菩提心,就是他立的大愿。
这部《地藏经》我亲自闻到的。这句话是谁说的呢?阿难说的。阿难他没去(忉利天),他在人间。在过去故事上讲,佛所说的经,阿难不在的时候——阿难他是跟着佛的,佛已经成道了之后说法很久了,阿难才成长,成长了之后才在佛的身边。一种说法是佛都给他说一遍,他没有听到的再给他说一遍,就为了他将来结集的问题。因此所有的,不管阿难在没在,阿难结集时候都是“如是我闻”。
另一种说,凡是大乘教义都是文殊菩萨跟阿难结集的,文殊师利菩萨加持阿难,实际上是文殊师利菩萨结集也讲阿难结集的。这个“我”字可以作这样解释。如是之法可以信的,是我亲自从佛那闻到的,就是这种含义。
“一时”,什么时间说的?在忉利天的时间跟人间的时间不一样的,人间的五百年是四天王天一昼夜,四天王天的五百年是忉利天的一昼夜,这个时间就不能定。就是因缘契合的时候,这部经因缘契合的时候佛就说了,就是这个时候,缘生诸法的时候。时无定体依法立,依法上立。这个法指什么?指着心,依法从心起,心生则种种法生,心灭种种法灭。
这“一时”是因缘成熟时候,就这么“一时”因缘和合了,有说法者,有听法者,因缘契合这时候。就在这个时候,佛在忉利天给他妈妈说法,“为母说法”。说的什么法?说的是这部《地藏经》,就是说《地藏经》的因缘和合这“一时”。
为什么佛经上都是“一时”?因为时无定体,没有个标准的时间,定不了,何况忉利天跟人间、人间跟人间的时间不一定——现在咱们这四点钟,我在美国旧金山是早晨,早晨四点多钟,咱们这是夜间。因此时无定体,依法来定,天上、人间、各个地区的时间都不一样,我们把它解释成因缘契合的这个时间,佛说这《地藏经》法成熟的时间,“一时”。
“佛”,说法是谁说的?佛说的,以佛为主。地藏菩萨说是佛说,地藏菩萨说法的时候是佛加持他说的,佛召他来说的。所以我们大家理解到印证任何法都是佛说,因为释迦牟尼佛为主,所以都说佛说。《华严经》咱们讲完了,大家都知道佛说了几次?都是菩萨说的,但是是以佛为主,佛说《大方广佛华严经》,懂得这个含义就行了,我们大家理解的。
因为我们的信仰、信心建立在佛上,一切法会是以释迦牟尼佛为主的,娑婆世界这个世界是释迦牟尼佛的法会,是释迦牟尼佛的道场。你生到极乐世界就不是了,那是阿弥陀佛说的。极乐世界是阿弥陀佛为主,释迦牟尼佛是这个世界做主。
因为在经上具足了说叫“佛陀耶”,这个“佛”字就代表“佛陀耶”。在我们持咒的时候多数念“佛陀耶”,经上有时把“陀耶”略了,其实就是“佛陀耶”。佛具足了说就是佛陀耶,佛陀耶就是佛。
在这一个因缘成熟的时间,佛是释迦牟尼,没有说名字,说佛就代表了释迦牟尼。这一部经的法我听到是佛说的,所以任何人说都是佛说的,知道这种意思就知道了。我们讲《法华经》上说“开示悟入佛之知见”,开佛知见、悟佛知见、示佛知见、入佛知见,都是佛。
你听到《地藏经》,你能够受持读诵,或者礼拜,你就决定能成佛。因为这个经是以佛为主的,你决定能成佛,但是名号不一定叫释迦牟尼了,那随着你的因缘,随你成就的时间,就有你的别号了。但是佛可是通称,咱们一切众生都是佛,未成佛的佛。释迦牟尼、阿弥陀、药师琉璃光那是已成的佛,咱们是未成的佛。
已成佛的有名号、有别号,无论已成、未成的,乃至未来的。有佛性,不是佛,没有佛的作用。我经常给大家举例子说人民银行,人民银行的主人是谁?人民,但是主人没权利,支配不了。咱们是未来的佛,能修成佛,但是你现在没有权、没有智慧、没有神通,所以还不是佛。只能是说具足,人人都能成佛,那是未来,不是现在。这是说法主,佛。
在什么地方?就是处所,说法得有个地方,在忉利天。为什么佛要到忉利天说法?因为生他的妈妈生在忉利天,他要临涅槃了,报他妈妈的恩德,所以到忉利天给他妈妈说法。因此这部经没人请,没谁来请佛,是佛自己到忉利天去报他母亲的恩而说的这个地藏法门。佛放光把地藏菩萨从南方感召来的,因《地藏经》南方世界涌祥云,从南方世界到这来的,地藏菩萨来的时候。
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佛在忉利天为母说法
梦参老和尚 讲解
【如是我闻。一时佛在忉利天。为母说法。】
“如是我闻”。每部经都有“如是我闻”,第一个就是证明这部经可信的程度,一般说叫“六成证信序”、序分,六种成就了序分了。“如是”,就是这一法门,“如是”指这一法门,就指着这部经说的。“如是”按理,是按事情说的。这部经从理到事,有讲一些个事相,讲一些个故事,讲过去的因缘,这属于事。
事从哪里来的?从心上来的,心就是理。这个“如是”指的是什么?这一部《地藏经》,这个经的题是以人的名字来定的经题,就是地藏菩萨来定的经题的。那释迦牟尼佛用光把地藏菩萨召来了,让地藏菩萨说,那么这部经就是《地藏经》,以地藏菩萨的名字来说的;又叫《地藏本愿》,又叫《地藏本行》,就是地藏菩萨他因地当中所发的心,发菩提心,就是他立的大愿。
这部《地藏经》我亲自闻到的。这句话是谁说的呢?阿难说的。阿难他没去(忉利天),他在人间。在过去故事上讲,佛所说的经,阿难不在的时候——阿难他是跟着佛的,佛已经成道了之后说法很久了,阿难才成长,成长了之后才在佛的身边。一种说法是佛都给他说一遍,他没有听到的再给他说一遍,就为了他将来结集的问题。因此所有的,不管阿难在没在,阿难结集时候都是“如是我闻”。
另一种说,凡是大乘教义都是文殊菩萨跟阿难结集的,文殊师利菩萨加持阿难,实际上是文殊师利菩萨结集也讲阿难结集的。这个“我”字可以作这样解释。如是之法可以信的,是我亲自从佛那闻到的,就是这种含义。
“一时”,什么时间说的?在忉利天的时间跟人间的时间不一样的,人间的五百年是四天王天一昼夜,四天王天的五百年是忉利天的一昼夜,这个时间就不能定。就是因缘契合的时候,这部经因缘契合的时候佛就说了,就是这个时候,缘生诸法的时候。时无定体依法立,依法上立。这个法指什么?指着心,依法从心起,心生则种种法生,心灭种种法灭。
这“一时”是因缘成熟时候,就这么“一时”因缘和合了,有说法者,有听法者,因缘契合这时候。就在这个时候,佛在忉利天给他妈妈说法,“为母说法”。说的什么法?说的是这部《地藏经》,就是说《地藏经》的因缘和合这“一时”。
为什么佛经上都是“一时”?因为时无定体,没有个标准的时间,定不了,何况忉利天跟人间、人间跟人间的时间不一定——现在咱们这四点钟,我在美国旧金山是早晨,早晨四点多钟,咱们这是夜间。因此时无定体,依法来定,天上、人间、各个地区的时间都不一样,我们把它解释成因缘契合的这个时间,佛说这《地藏经》法成熟的时间,“一时”。
“佛”,说法是谁说的?佛说的,以佛为主。地藏菩萨说是佛说,地藏菩萨说法的时候是佛加持他说的,佛召他来说的。所以我们大家理解到印证任何法都是佛说,因为释迦牟尼佛为主,所以都说佛说。《华严经》咱们讲完了,大家都知道佛说了几次?都是菩萨说的,但是是以佛为主,佛说《大方广佛华严经》,懂得这个含义就行了,我们大家理解的。
因为我们的信仰、信心建立在佛上,一切法会是以释迦牟尼佛为主的,娑婆世界这个世界是释迦牟尼佛的法会,是释迦牟尼佛的道场。你生到极乐世界就不是了,那是阿弥陀佛说的。极乐世界是阿弥陀佛为主,释迦牟尼佛是这个世界做主。
因为在经上具足了说叫“佛陀耶”,这个“佛”字就代表“佛陀耶”。在我们持咒的时候多数念“佛陀耶”,经上有时把“陀耶”略了,其实就是“佛陀耶”。佛具足了说就是佛陀耶,佛陀耶就是佛。
在这一个因缘成熟的时间,佛是释迦牟尼,没有说名字,说佛就代表了释迦牟尼。这一部经的法我听到是佛说的,所以任何人说都是佛说的,知道这种意思就知道了。我们讲《法华经》上说“开示悟入佛之知见”,开佛知见、悟佛知见、示佛知见、入佛知见,都是佛。
你听到《地藏经》,你能够受持读诵,或者礼拜,你就决定能成佛。因为这个经是以佛为主的,你决定能成佛,但是名号不一定叫释迦牟尼了,那随着你的因缘,随你成就的时间,就有你的别号了。但是佛可是通称,咱们一切众生都是佛,未成佛的佛。释迦牟尼、阿弥陀、药师琉璃光那是已成的佛,咱们是未成的佛。
已成佛的有名号、有别号,无论已成、未成的,乃至未来的。有佛性,不是佛,没有佛的作用。我经常给大家举例子说人民银行,人民银行的主人是谁?人民,但是主人没权利,支配不了。咱们是未来的佛,能修成佛,但是你现在没有权、没有智慧、没有神通,所以还不是佛。只能是说具足,人人都能成佛,那是未来,不是现在。这是说法主,佛。
在什么地方?就是处所,说法得有个地方,在忉利天。为什么佛要到忉利天说法?因为生他的妈妈生在忉利天,他要临涅槃了,报他妈妈的恩德,所以到忉利天给他妈妈说法。因此这部经没人请,没谁来请佛,是佛自己到忉利天去报他母亲的恩而说的这个地藏法门。佛放光把地藏菩萨从南方感召来的,因《地藏经》南方世界涌祥云,从南方世界到这来的,地藏菩萨来的时候。
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