【中医至高境界，没有治不好的病！】（3—2）
21. 睡时如有思想，不能安着，切勿在枕上转侧思虑，此最耗神。
22. 午时属心，此时可静坐一刻钟，闭目养神，则心气强。
23. 人生一切事业，皆以精神为根本，而精神之衰旺强弱，全赖心神之静定不乱，一个乱字，足以妨碍一切工作。
24. 静养法：安坐（卧）在床上，把身心一齐放下，自己浑身如融化，不许用一毫气力，好像没有这个身子相似。呼吸顺其自然，心也不许它用一点力，一起念便是用力了。把心安在脚底板下，此是引火向下，引水向上，自然全身气血顺畅。
25. 故求长寿无病，常强肉身。欲强肉身，当调伏精气神。欲调精气神，当拒绝扰乱之贼。欲杜此贼，当先摄心。欲求摄心，当化贪嗔痴三毒。欲化除此三毒，必学心戒。但空口言戒，无益于事，必求开慧，方不为所愚。欲求开慧，必先求定。欲求得定，必学静坐。
26. 人有病，人还不以为有病，这就是人的最大的病。知道自己有病的人有多少呢？
27. 天天三更半夜还在网上的人，本身就是养生的大忌。包括一些所谓的名医也是这样。还有，他们的心量也是斤斤计较，试问这样的人连自己都保不住，还怎么医人呢？
28. 别贪那个小便宜，大便宜也别贪。一个贪字就含着祸。贪，患得患失会导致人得心脏病。贪，患得患失是不懂道法自然的表现。
29. 不要天天想着吃什么补阴，吃什么壮阳。记住了，运动就可以生阳；静坐就可以生阴。阴为阳之母，阳为阴之用。
30. 环境对人养生的重要性是不言而喻的。这就是为什么人在空气清新的深山老林里，会把痼疾养好的道理。因为深山老林中的精微物质（负离子）会通过人在放松情况下的深呼吸把它吸收到人体内部，从而滋润孕养五脏六腑，使人重新焕发活力。还有重要的一点常人并不所知，就是人不仅仅是通过口鼻来呼吸，人身体的每个汗毛孔都是可以呼吸的，而且正是它们吸取着天地的精华。
31. 人在松静的状态下，慢慢深呼吸就能体会到人和天地精微之气的交换：在吸气时，实际除了肺在吸气，整个身体是在把体内的气向外排，即把人的气释放到天地；而肺在呼气时，实际人是在通过全身毛孔吸收天地的精微之气。这大概就是老子所说的“天地之间，其犹橐龠乎”。
32. 什么是悟性？什么是智慧？悟性和智慧就是用最简单的方法来处理、看待一切事物。但一些庸人自扰的人总是把简单的事情看复杂了、做复杂了。繁和简其实是一回事，是一回事的两个方面。聪明的人看到的是简单的一面，愚蠢的人看到的是复杂的一面。
33. 现代的医院和法院差不多，动不动就给病人下了死刑判决通知书。而好多情况下，是把不该判死刑的人判了死刑。为什么这么说呢？就以“癌症”为例，癌症现在在人们的心里=死刑。其实如果我们不叫它癌症，那么对于病人来讲，就等于给病人留下了希望，等于留下了生机。所以我讲，现在的癌症病人有大半是被吓死的，是被精神压力折磨死的。同时也是被医院折磨死的。因为你一旦被诊断成了癌症，那么他就可以肆无忌惮地处理你，治不死是你命大，治死了，因为你是癌症。事实上讲，没有治不了的病，只是你的心能不能放下，一切病从心生，一切病从心治。只要你还活着，你就有生机。找到了这个生机，对症而治，你就会康复。
34. 顺应自然是养生的最高境界。一个人生下来，他的命运就基本上是有一定定数的。他该干什么，不该干什么，该吃什么不该吃什么，如果能顺着他的运数去做，就会平安无事。有悟性的人会发现、知道自己的运数，知道他应该干什么，不应该干什么。所以养生绝对不是简单模仿，人云亦云。不要去羡慕别人，要从自己的心里找到自己的悟性。那么人如何才能发现自己是否顺其自然了呢？其实这太简单不过了，你有病了，你不舒服了，你不自在了，那你就是违背自然了。要做到顺外面大自然的自然，还要顺自己内在命运的自然，这二者是不可或缺的。
35. 很多人一听到医师宣布自己得了重病时，往往都会显现出一副无辜的模样，希望用切、割、毒、杀等外来方式去除疾病，然而，疾病真的会没来由地产生吗？世上绝对没有这种「好好的就突然生病的事情」。以感冒为例，如果真要病人作自我反省的话，通常患者都会表示，自己在感冒之前，曾经一连熬了好几个通宵;有些人会说，自己最近吹了冷风、淋了雨；有些人则说，工作的压力很大，常常头痛又失眠。事实上，诸如此类现象，都是导致感冒的因素，接句话说，假使病人的敏感度及警觉性够的话，自然能够做到「防患未然」的目标。
36. 没有怕吃亏的心，没有占别人便宜的心。换句话说，就是你能吃亏，别人就是要你命你都舍得，你都给他，而自己在任何时候都不去贪便宜，那你的心还能不定吗？世人谁能做到？但佛就做到了。
37. 当人们掌握了健康的方法之后，会真正享受到那种完全不用担心疾病的自信，这种感觉真好，但愿您也能和我们一样拥有这份自信。
学问深时意气平，心定则气平。所以对于一个得道的人来说，观察一个人，并不是一件很困难的事，这也是相随心转的结果。
38. 名为五欲之最难破者，色次之，财又次之，食与睡更次之。名心不死，无以入道。
21. 睡时如有思想，不能安着，切勿在枕上转侧思虑，此最耗神。
22. 午时属心，此时可静坐一刻钟，闭目养神，则心气强。
23. 人生一切事业，皆以精神为根本，而精神之衰旺强弱，全赖心神之静定不乱，一个乱字，足以妨碍一切工作。
24. 静养法：安坐（卧）在床上，把身心一齐放下，自己浑身如融化，不许用一毫气力，好像没有这个身子相似。呼吸顺其自然，心也不许它用一点力，一起念便是用力了。把心安在脚底板下，此是引火向下，引水向上，自然全身气血顺畅。
25. 故求长寿无病，常强肉身。欲强肉身，当调伏精气神。欲调精气神，当拒绝扰乱之贼。欲杜此贼，当先摄心。欲求摄心，当化贪嗔痴三毒。欲化除此三毒，必学心戒。但空口言戒，无益于事，必求开慧，方不为所愚。欲求开慧，必先求定。欲求得定，必学静坐。
26. 人有病，人还不以为有病，这就是人的最大的病。知道自己有病的人有多少呢？
27. 天天三更半夜还在网上的人，本身就是养生的大忌。包括一些所谓的名医也是这样。还有，他们的心量也是斤斤计较，试问这样的人连自己都保不住，还怎么医人呢？
28. 别贪那个小便宜，大便宜也别贪。一个贪字就含着祸。贪，患得患失会导致人得心脏病。贪，患得患失是不懂道法自然的表现。
29. 不要天天想着吃什么补阴，吃什么壮阳。记住了，运动就可以生阳；静坐就可以生阴。阴为阳之母，阳为阴之用。
30. 环境对人养生的重要性是不言而喻的。这就是为什么人在空气清新的深山老林里，会把痼疾养好的道理。因为深山老林中的精微物质（负离子）会通过人在放松情况下的深呼吸把它吸收到人体内部，从而滋润孕养五脏六腑，使人重新焕发活力。还有重要的一点常人并不所知，就是人不仅仅是通过口鼻来呼吸，人身体的每个汗毛孔都是可以呼吸的，而且正是它们吸取着天地的精华。
31. 人在松静的状态下，慢慢深呼吸就能体会到人和天地精微之气的交换：在吸气时，实际除了肺在吸气，整个身体是在把体内的气向外排，即把人的气释放到天地；而肺在呼气时，实际人是在通过全身毛孔吸收天地的精微之气。这大概就是老子所说的“天地之间，其犹橐龠乎”。
32. 什么是悟性？什么是智慧？悟性和智慧就是用最简单的方法来处理、看待一切事物。但一些庸人自扰的人总是把简单的事情看复杂了、做复杂了。繁和简其实是一回事，是一回事的两个方面。聪明的人看到的是简单的一面，愚蠢的人看到的是复杂的一面。
33. 现代的医院和法院差不多，动不动就给病人下了死刑判决通知书。而好多情况下，是把不该判死刑的人判了死刑。为什么这么说呢？就以“癌症”为例，癌症现在在人们的心里=死刑。其实如果我们不叫它癌症，那么对于病人来讲，就等于给病人留下了希望，等于留下了生机。所以我讲，现在的癌症病人有大半是被吓死的，是被精神压力折磨死的。同时也是被医院折磨死的。因为你一旦被诊断成了癌症，那么他就可以肆无忌惮地处理你，治不死是你命大，治死了，因为你是癌症。事实上讲，没有治不了的病，只是你的心能不能放下，一切病从心生，一切病从心治。只要你还活着，你就有生机。找到了这个生机，对症而治，你就会康复。
34. 顺应自然是养生的最高境界。一个人生下来，他的命运就基本上是有一定定数的。他该干什么，不该干什么，该吃什么不该吃什么，如果能顺着他的运数去做，就会平安无事。有悟性的人会发现、知道自己的运数，知道他应该干什么，不应该干什么。所以养生绝对不是简单模仿，人云亦云。不要去羡慕别人，要从自己的心里找到自己的悟性。那么人如何才能发现自己是否顺其自然了呢？其实这太简单不过了，你有病了，你不舒服了，你不自在了，那你就是违背自然了。要做到顺外面大自然的自然，还要顺自己内在命运的自然，这二者是不可或缺的。
35. 很多人一听到医师宣布自己得了重病时，往往都会显现出一副无辜的模样，希望用切、割、毒、杀等外来方式去除疾病，然而，疾病真的会没来由地产生吗？世上绝对没有这种「好好的就突然生病的事情」。以感冒为例，如果真要病人作自我反省的话，通常患者都会表示，自己在感冒之前，曾经一连熬了好几个通宵;有些人会说，自己最近吹了冷风、淋了雨；有些人则说，工作的压力很大，常常头痛又失眠。事实上，诸如此类现象，都是导致感冒的因素，接句话说，假使病人的敏感度及警觉性够的话，自然能够做到「防患未然」的目标。
36. 没有怕吃亏的心，没有占别人便宜的心。换句话说，就是你能吃亏，别人就是要你命你都舍得，你都给他，而自己在任何时候都不去贪便宜，那你的心还能不定吗？世人谁能做到？但佛就做到了。
37. 当人们掌握了健康的方法之后，会真正享受到那种完全不用担心疾病的自信，这种感觉真好，但愿您也能和我们一样拥有这份自信。
学问深时意气平，心定则气平。所以对于一个得道的人来说，观察一个人，并不是一件很困难的事，这也是相随心转的结果。
38. 名为五欲之最难破者，色次之，财又次之，食与睡更次之。名心不死，无以入道。
常怀感恩之情，必有福泽相守！
为人一世，常怀感恩之情，必有福泽相守！
1心中无事，烦恼即无
心有所住，即为非住。应无所住而生其心。世间烦恼，大抵都是自心执着所生。
白云守端禅师的师父是茶陵郁山主，一日骑驴过桥，忽逢一裂缝，师父摔下驴背，却毫无恼意，吟了一首诗歌，便扬长而去。
白云守端禅师去参访杨岐方会禅师时，杨岐问：“听说你师父一首诗使得自己开悟，你可记得？”
白云守端本就十分喜爱这首诗，自然脱口而出：“我有神珠一颗，久被尘劳羁锁。今朝尘尽光生，照见山河万朵。”
谁知他话音刚落，杨岐便大笑起来，随后便转身离去。
白云不解其意：是不在自己背错了？他这么笑是什么意思？白云整晚思索着这些问题，竟被折磨得寝食难安。
次日清晨，白云便急忙去寻杨岐：“师父，昨日你那笑是什么意思？”
杨岐只觉莫名其妙，想了半天才知道他所问何事。于是，他笑着问白云：“你可曾见过小丑？”
“见过。”
“可你连他们的一点点都比不上呀！”杨岐叹道。
白云听后大惊失色，忙问道：“师父求解！”
杨岐说：“他们喜欢人家笑，你却怕人家笑。”
白云听了，当场就开悟了。
有道是：“心若无事，万法不生，意绝玄机，纤尘何立？”世人人总易被烦恼所困，仔细想来才能发现，归根结底，出在了人心上。只要你不那么想，事情便会圆融许多。
人活着，免不了烦恼。生活百般愁苦，再难忆起年少时的懵懂。岁月前行，留给我们的不止回忆，还增添了许多责任，心事，也慢慢积累，快乐，逐渐变得查无所踪。
其实，烦恼由心生，不想自然无。心中放满了不快，又怎么有地方存储幸福？烦恼，越想越多；痛苦，越想越累。做人，别整日想着自寻烦恼，那些不值得的事，别放在心上。
2心有一切有，心无一切无！
若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。
山里有座小庙，庙里只有禅师与小沙弥师徒二人。一日，小沙弥问禅师：“师父，你说，人的心究竟有多大？才会有‘一切唯心造’这种说法？”
禅师只说：“你闭上眼睛，在心里造一座山出来。”
沙弥听话地闭上眼，过了一会儿说：“师父，我的大山造出来了！”
禅师又说：“你再造一根小草吧。”沙弥闭眼照做。
禅师接着说：“现在，你心里想着到寺院门口去一下。”
小沙弥立刻就说：“师父，我已经到了。”
“那你就再到天边去一次吧。”
小沙弥同样立刻就回答：“师父，我已经到了。
禅师问他：“你的大山与小草，是用自己的心，还是与别人的心一起造的呢？”
小沙弥不假思索，立刻回答说：“我的心！”
“你到寺院门口和到天边，哪边用的时间长？”
小沙弥毫不犹豫地说：“一样长。”
禅师接着问：“山那么大，草却那么小，那你造大山的时候，是不是用了全部的心？而造小草时，只用一部分心就好呢？”
小沙弥摇摇头说：“造一座大山和造一根校草，都得用全部的心。”
于是，禅师开示说：“在心中，到天边与门口，都是一瞬；造大山与小草都是一颗。可见，心无快无慢，亦大亦小，可大可小。”
心生万物，人生幸福与否，烦恼多少，都是我们自己的选择。执着越多，痛苦越多。放得下了，便得自在。所以说，人生，活的是心态。
心有一切有，心无一切无。也许命运的变化，就在你一个念头的生起。念念为善，福报自来；每每思恶，恶果自食。
人生，得失之间，计较的越多，失去的越多。我们无法做到事事随心意，那就调整心态，即使风雨再大，也能自得其乐。
“世上本无事，庸人自扰之。”很多事，都是自找的苦。看开了，放下了，执着不生，当下便是幸福。
3心中有恩，命里就有福
世间众生，不知恩报，更相仇对，邪见执著，迷惑颠倒，愚痴无知，无有信心，随逐恶友，起诸恶慧，贪爱无明，种种烦恼、悉皆充满，是我所修菩萨行处。
佛陀在世的时候，有位老人膝下七子竟没有一个愿意赡养他，被逼无奈，他只好沿街乞讨。他怨恨子女不孝，怨恨老天不公，让自己的人生充满痛苦。
有一天，他遇到佛陀便问：“慈悲伟大的佛陀啊！您可能改变我的命运？”
佛陀就问他：“你知道感恩吗？”
老人回答：“我不懂什么叫感恩，请佛陀指点迷津。”
佛陀指着他要饭的拐棍问：“这根拐棍你感恩吗？”
老人想了想，说：“感恩！它帮我驱走恶狗，助我在崎岖路上行走。累了，我可以枕着它入睡，它便是我幸福的依靠。所以，我感恩它！”
佛陀欢喜赞叹道：“善哉！那今日起，你便不停地对这根拐棍说感恩，到一定的时候，你的命运就会改变了！”
从此，老人每天都对着拐棍说感恩，不仅如此，他还对每一位帮他、伤他、欺他的人说感恩。
一次，他去听佛讲法师，佛陀见到了他，便请他上台。他将自己感恩的修行一一讲述，恰好，他的七个孩子也在下面听经。他的孩子们听到父亲连一根拐棍都能至诚感恩，何况其它！可想想自己连生养自己的父母，都不知感恩，于是纷纷惭愧。听完经后边急忙争抢着要孝养自己的父亲。
这时佛陀就对老人说：“你的命运现在已经改变了！一个有感恩心的人，他便什么都有；一个没有感恩心的人，他便什么都没有。”
做人，懂得感恩很重要。心怀感恩，便能常感幸福。佛法常讲报恩，却不谈报怨，便是因为人常感恩，自是善。心存善念，便是福田，种下善因，自得善果。
做人，心中有恩，命里就有福。这世上，有恩于我们的人，值得我们一生去牢记。一个举手之劳，缓我们燃眉之急，种种恩情，知恩，感恩，报恩！结下善缘，福报已在路上。
南无阿弥陀佛
为人一世，常怀感恩之情，必有福泽相守！
1心中无事，烦恼即无
心有所住，即为非住。应无所住而生其心。世间烦恼，大抵都是自心执着所生。
白云守端禅师的师父是茶陵郁山主，一日骑驴过桥，忽逢一裂缝，师父摔下驴背，却毫无恼意，吟了一首诗歌，便扬长而去。
白云守端禅师去参访杨岐方会禅师时，杨岐问：“听说你师父一首诗使得自己开悟，你可记得？”
白云守端本就十分喜爱这首诗，自然脱口而出：“我有神珠一颗，久被尘劳羁锁。今朝尘尽光生，照见山河万朵。”
谁知他话音刚落，杨岐便大笑起来，随后便转身离去。
白云不解其意：是不在自己背错了？他这么笑是什么意思？白云整晚思索着这些问题，竟被折磨得寝食难安。
次日清晨，白云便急忙去寻杨岐：“师父，昨日你那笑是什么意思？”
杨岐只觉莫名其妙，想了半天才知道他所问何事。于是，他笑着问白云：“你可曾见过小丑？”
“见过。”
“可你连他们的一点点都比不上呀！”杨岐叹道。
白云听后大惊失色，忙问道：“师父求解！”
杨岐说：“他们喜欢人家笑，你却怕人家笑。”
白云听了，当场就开悟了。
有道是：“心若无事，万法不生，意绝玄机，纤尘何立？”世人人总易被烦恼所困，仔细想来才能发现，归根结底，出在了人心上。只要你不那么想，事情便会圆融许多。
人活着，免不了烦恼。生活百般愁苦，再难忆起年少时的懵懂。岁月前行，留给我们的不止回忆，还增添了许多责任，心事，也慢慢积累，快乐，逐渐变得查无所踪。
其实，烦恼由心生，不想自然无。心中放满了不快，又怎么有地方存储幸福？烦恼，越想越多；痛苦，越想越累。做人，别整日想着自寻烦恼，那些不值得的事，别放在心上。
2心有一切有，心无一切无！
若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。
山里有座小庙，庙里只有禅师与小沙弥师徒二人。一日，小沙弥问禅师：“师父，你说，人的心究竟有多大？才会有‘一切唯心造’这种说法？”
禅师只说：“你闭上眼睛，在心里造一座山出来。”
沙弥听话地闭上眼，过了一会儿说：“师父，我的大山造出来了！”
禅师又说：“你再造一根小草吧。”沙弥闭眼照做。
禅师接着说：“现在，你心里想着到寺院门口去一下。”
小沙弥立刻就说：“师父，我已经到了。”
“那你就再到天边去一次吧。”
小沙弥同样立刻就回答：“师父，我已经到了。
禅师问他：“你的大山与小草，是用自己的心，还是与别人的心一起造的呢？”
小沙弥不假思索，立刻回答说：“我的心！”
“你到寺院门口和到天边，哪边用的时间长？”
小沙弥毫不犹豫地说：“一样长。”
禅师接着问：“山那么大，草却那么小，那你造大山的时候，是不是用了全部的心？而造小草时，只用一部分心就好呢？”
小沙弥摇摇头说：“造一座大山和造一根校草，都得用全部的心。”
于是，禅师开示说：“在心中，到天边与门口，都是一瞬；造大山与小草都是一颗。可见，心无快无慢，亦大亦小，可大可小。”
心生万物，人生幸福与否，烦恼多少，都是我们自己的选择。执着越多，痛苦越多。放得下了，便得自在。所以说，人生，活的是心态。
心有一切有，心无一切无。也许命运的变化，就在你一个念头的生起。念念为善，福报自来；每每思恶，恶果自食。
人生，得失之间，计较的越多，失去的越多。我们无法做到事事随心意，那就调整心态，即使风雨再大，也能自得其乐。
“世上本无事，庸人自扰之。”很多事，都是自找的苦。看开了，放下了，执着不生，当下便是幸福。
3心中有恩，命里就有福
世间众生，不知恩报，更相仇对，邪见执著，迷惑颠倒，愚痴无知，无有信心，随逐恶友，起诸恶慧，贪爱无明，种种烦恼、悉皆充满，是我所修菩萨行处。
佛陀在世的时候，有位老人膝下七子竟没有一个愿意赡养他，被逼无奈，他只好沿街乞讨。他怨恨子女不孝，怨恨老天不公，让自己的人生充满痛苦。
有一天，他遇到佛陀便问：“慈悲伟大的佛陀啊！您可能改变我的命运？”
佛陀就问他：“你知道感恩吗？”
老人回答：“我不懂什么叫感恩，请佛陀指点迷津。”
佛陀指着他要饭的拐棍问：“这根拐棍你感恩吗？”
老人想了想，说：“感恩！它帮我驱走恶狗，助我在崎岖路上行走。累了，我可以枕着它入睡，它便是我幸福的依靠。所以，我感恩它！”
佛陀欢喜赞叹道：“善哉！那今日起，你便不停地对这根拐棍说感恩，到一定的时候，你的命运就会改变了！”
从此，老人每天都对着拐棍说感恩，不仅如此，他还对每一位帮他、伤他、欺他的人说感恩。
一次，他去听佛讲法师，佛陀见到了他，便请他上台。他将自己感恩的修行一一讲述，恰好，他的七个孩子也在下面听经。他的孩子们听到父亲连一根拐棍都能至诚感恩，何况其它！可想想自己连生养自己的父母，都不知感恩，于是纷纷惭愧。听完经后边急忙争抢着要孝养自己的父亲。
这时佛陀就对老人说：“你的命运现在已经改变了！一个有感恩心的人，他便什么都有；一个没有感恩心的人，他便什么都没有。”
做人，懂得感恩很重要。心怀感恩，便能常感幸福。佛法常讲报恩，却不谈报怨，便是因为人常感恩，自是善。心存善念，便是福田，种下善因，自得善果。
做人，心中有恩，命里就有福。这世上，有恩于我们的人，值得我们一生去牢记。一个举手之劳，缓我们燃眉之急，种种恩情，知恩，感恩，报恩！结下善缘，福报已在路上。
南无阿弥陀佛
#感恩认识你[超话]#觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界：「觉明」，就是我们的妄明，就是我们的无明妄想。用方便语来讲，一切的有为法因它而有，从根本无明到枝末无明，它都在动心、打妄想，所以把它说为是有为法。「空昧」，这里就是指虚空。怎么「空昧」呀？「昧」就是我们的无明妄想，使我们眼前执著于境界，而忘记了我们的本来面目，叫「昧」。「昧」的这个「空」，就是表真心本来面目，表真空。当我们心里有了一个念以后，就有了虚空的感受，这个时候就叫「空昧」。「空昧」，即晦昧之虚空。
「相待成摇」，「相待」，即互相对待，「成摇」，即打妄想而形成摇动。怎么「相待成摇」呢？我们这个第七识对着晦昧虚空（即「空昧」）打妄想，有了对待。第七识对着虚空打妄想，一打妄想是不是心就在动？我们有时急得满头大汗、脸烧得通红，心是不是在动？我们为什么急？是不是对着某件事情在打妄想？（是）。我们单个的这个第七识力量大，还是无量的第七识力量大？我们所对的单个的境界大，还是整个虚空的境界大？以此深究，在无明之初的那个第七识跟我们现在的第七识，谁的力量大？（无明之初的第七识力量大）。而且他是面对整个虚空「相待成摇」，那个摇动的力量是不是很大呀？所以「故有风轮」，我们心一动就有风。
在电视里看到过气功师隔墙推牛这个节目或者知道这个事的人，把手举给我看一看。他为什么手能把墙外的牛推倒？是不是心在用力？这就是「觉明空昧，相待成摇，故有风轮」。像这种风轮，那是微不足道。我们想象在无明之初，我们靠真心很近的那个见分、见精，力量是不是很大呀？在这里我们已经明白这个道理了，当有了一念业相无明的时候，就已经形成了虚空。在此之前，真空无形无相。
有了虚空，那当我们第二念根本无明——叫「转相、见分、第七识」，第七识对着虚空打妄想，是不是就有了风？
我们在前面是不是跟自己的第七识见面了？在此之前，这个第七识天天跟我们在一起，我们还不知道他在哪里，他无始以来有没有离开过我们半步？（没有）。有没有离开我们一分一秒？（没有）。可是我们却不认识它，你说这个事情是不是很糟糕、很悲哀？一旦明白这个道理，你就已经了生脱死了！
有公案记载，两个小和尚看到旗帜在飘动，一个讲是旗帜在动，一个讲是风在动。六祖怎么讲的？是仁者心动。
再比如，这个茶杯是不是风？要细细观照。这个茶杯每分每秒都在不断地风化、锈蚀，放上二十年茶杯表面就会全部锈光，这就是「风动」。这个茶杯一百年以后可能锈成一堆粉了。它是一百年以后突然锈成粉了，还是每时每分每秒都在锈？那是不是就在动？是不是就是「风」？我们有时候跑到那个钢材仓库里，远远几十米、几百米就闻到那个铁腥味。
这些坚固的物体，随着我们的妄想而显现出来。可不是由你心生出来的，它当下就是我们的心。如果它是我生出来的话，它是我的儿子；是我变出来的，它就是我，我就是它。只是因为我们地球人心力比较微弱，要通过岩石炼成铁，铁水炼成铁皮，铁皮再打成茶杯。中间还要盖工厂，还要搞设计……麻烦。而天人心里一想就有，因为他心力比我们强。更不用说诸佛菩萨了，要风得风，要雨得雨。
修行的目的就是要得到这种自在的解脱，整个尽虚空遍法界都是我们一个念之所变现。我们现在执著有一个家庭，有一个太太老公，有一个争气的儿子媳妇，有个几百万几千万……尽虚空遍法界都是我们呐！都是我们一个念！你怎么心量这么小啊？更何况你今生执著了，来世就没有了！
「执持世界」，这个「世界」，实际上是无量的世界、无量的国土。无量的世界、无量的国土下面就是个大风轮。那落实到每一个小世界，比如说一个太阳系，比如说我们地球，下面又有大风轮、中风轮、小风轮、小小风轮、小小小风轮……还有个总风轮。太阳系以须弥山为中心，周边四大部洲这个小世界，作为一个本体来讲，下面这个风轮有多大呢？有十六亿由旬厚，一个由旬少说四十里，多说一百二十里，说法不一，我们一般把它说为一百里好计算。也就是这个风轮1600亿里厚，它的直径是无限的。风轮有多坚固呢？用最大最大的金刚轮，你打到风轮去，金刚轮当下被砸得粉碎。要知道，世界的基础就是风，没有风的话，飞机能不能在天上飞？（不能）。轮船能不能在水上行？（不能）。都是靠风力托住了
我们只要想一想，当下是不是心量打开了？1600亿里厚的风轮无边无际，一念观照有多大功德，你知道吗？听经容易听懂，烦恼的事情容易放下，为什么？你心量扩大了。你可不要简单地认为：啊？1600亿里？不止吧？可能2000亿里吧？那些都不重要，真正的意义并不在于多大，而在于叫我们随文入观，拓宽心量！今后凡是读到《法华经》《楞严经》，佛讲一个大、一个长，往往讲的无量百千万亿恒河沙国土化微尘，每一个微尘都代表无量百千万亿那由他数，然后那个大数还是这个数的无量百千万亿那由他倍，佛在《法华经》讲这个法特别多，你可要当心！到底是不是那回事，并不重要，关键在于拓宽我们的心量，要知道佛的良苦用心
「相待成摇」，「相待」，即互相对待，「成摇」，即打妄想而形成摇动。怎么「相待成摇」呢？我们这个第七识对着晦昧虚空（即「空昧」）打妄想，有了对待。第七识对着虚空打妄想，一打妄想是不是心就在动？我们有时急得满头大汗、脸烧得通红，心是不是在动？我们为什么急？是不是对着某件事情在打妄想？（是）。我们单个的这个第七识力量大，还是无量的第七识力量大？我们所对的单个的境界大，还是整个虚空的境界大？以此深究，在无明之初的那个第七识跟我们现在的第七识，谁的力量大？（无明之初的第七识力量大）。而且他是面对整个虚空「相待成摇」，那个摇动的力量是不是很大呀？所以「故有风轮」，我们心一动就有风。
在电视里看到过气功师隔墙推牛这个节目或者知道这个事的人，把手举给我看一看。他为什么手能把墙外的牛推倒？是不是心在用力？这就是「觉明空昧，相待成摇，故有风轮」。像这种风轮，那是微不足道。我们想象在无明之初，我们靠真心很近的那个见分、见精，力量是不是很大呀？在这里我们已经明白这个道理了，当有了一念业相无明的时候，就已经形成了虚空。在此之前，真空无形无相。
有了虚空，那当我们第二念根本无明——叫「转相、见分、第七识」，第七识对着虚空打妄想，是不是就有了风？
我们在前面是不是跟自己的第七识见面了？在此之前，这个第七识天天跟我们在一起，我们还不知道他在哪里，他无始以来有没有离开过我们半步？（没有）。有没有离开我们一分一秒？（没有）。可是我们却不认识它，你说这个事情是不是很糟糕、很悲哀？一旦明白这个道理，你就已经了生脱死了！
有公案记载，两个小和尚看到旗帜在飘动，一个讲是旗帜在动，一个讲是风在动。六祖怎么讲的？是仁者心动。
再比如，这个茶杯是不是风？要细细观照。这个茶杯每分每秒都在不断地风化、锈蚀，放上二十年茶杯表面就会全部锈光，这就是「风动」。这个茶杯一百年以后可能锈成一堆粉了。它是一百年以后突然锈成粉了，还是每时每分每秒都在锈？那是不是就在动？是不是就是「风」？我们有时候跑到那个钢材仓库里，远远几十米、几百米就闻到那个铁腥味。
这些坚固的物体，随着我们的妄想而显现出来。可不是由你心生出来的，它当下就是我们的心。如果它是我生出来的话，它是我的儿子；是我变出来的，它就是我，我就是它。只是因为我们地球人心力比较微弱，要通过岩石炼成铁，铁水炼成铁皮，铁皮再打成茶杯。中间还要盖工厂，还要搞设计……麻烦。而天人心里一想就有，因为他心力比我们强。更不用说诸佛菩萨了，要风得风，要雨得雨。
修行的目的就是要得到这种自在的解脱，整个尽虚空遍法界都是我们一个念之所变现。我们现在执著有一个家庭，有一个太太老公，有一个争气的儿子媳妇，有个几百万几千万……尽虚空遍法界都是我们呐！都是我们一个念！你怎么心量这么小啊？更何况你今生执著了，来世就没有了！
「执持世界」，这个「世界」，实际上是无量的世界、无量的国土。无量的世界、无量的国土下面就是个大风轮。那落实到每一个小世界，比如说一个太阳系，比如说我们地球，下面又有大风轮、中风轮、小风轮、小小风轮、小小小风轮……还有个总风轮。太阳系以须弥山为中心，周边四大部洲这个小世界，作为一个本体来讲，下面这个风轮有多大呢？有十六亿由旬厚，一个由旬少说四十里，多说一百二十里，说法不一，我们一般把它说为一百里好计算。也就是这个风轮1600亿里厚，它的直径是无限的。风轮有多坚固呢？用最大最大的金刚轮，你打到风轮去，金刚轮当下被砸得粉碎。要知道，世界的基础就是风，没有风的话，飞机能不能在天上飞？（不能）。轮船能不能在水上行？（不能）。都是靠风力托住了
我们只要想一想，当下是不是心量打开了？1600亿里厚的风轮无边无际，一念观照有多大功德，你知道吗？听经容易听懂，烦恼的事情容易放下，为什么？你心量扩大了。你可不要简单地认为：啊？1600亿里？不止吧？可能2000亿里吧？那些都不重要，真正的意义并不在于多大，而在于叫我们随文入观，拓宽心量！今后凡是读到《法华经》《楞严经》，佛讲一个大、一个长，往往讲的无量百千万亿恒河沙国土化微尘，每一个微尘都代表无量百千万亿那由他数，然后那个大数还是这个数的无量百千万亿那由他倍，佛在《法华经》讲这个法特别多，你可要当心！到底是不是那回事，并不重要，关键在于拓宽我们的心量，要知道佛的良苦用心
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