顺命。人来自自然，终将回归自然，合于自然的生活是最真实的生活。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”顺天则存，逆天则亡。我们的生活是不能违背自然天道。日出而作，日入而息，现在有很多人日夜颠倒，所以产生许多的文明疾病。养命。人生百年，每个人的寿命相去不远，如果注意保养，可以延年益寿，如果不注重保养，则将病痛缠身，未老先衰。年轻时糟蹋身体，年老时身体就糟蹋你。机器运作，需要保养，人的身体也需要保养，才能颐养天年。
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老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物。”三是什么？在中华文化中它首先代表天、地、人。汉字的“三”字，上面一横代表天，下面一横代表地，中间一横代表人。

对于《易经》中卦如何组成，《易传》是这样解释的：“是以立天之道，曰阴曰阳；立地之道，曰柔曰刚；立人之道，曰仁曰义，兼三才而两之，故《易》六通而成卦。”“三才”之说乃出于此，在中华文化中中医、用兵、风水、占卜、治国等各个方面被广泛应用，成为影响中华文化的重要方法之一。《三字经》“三才者，天地人；三光者，日月星”之说，更是尽人皆知，影响广泛。

关于天地人三才的关系，《道德经》已说得非常清楚：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”中华文化中的天，并不只是纯粹物理学的天，而且是冥冥之中的天，是能够在冥冥之中影响甚至支配人的天，就像中医心的概念并不是仅仅指生理上的纯粹心脏器官一样。同样，地也不只是纯粹物质的土地，它是和冥冥之中的其他世界分不开的。孔子在《论语》中不仅谈到天道，并且强调要“畏天命”；《中庸》第一章说“天命之谓性，率性之谓道”，正是在这个意义上，中国人在以表郑重和完全坦诚时常常会说“天地良心”！只有理解了“天地”，才能准确理解中华文化。[鲜花][鲜花][鲜花]

一、合于天道，顺乎自然

人法地，地法天，天法道，道法自然。

人依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；

上天依据于“道”而运行变化，排列时序；“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。

老子认为，人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。

而人心应该简单、单纯，所谓“虚其心”，其反面是“实其心”，权力、金钱、美色充满心中，终日心事重重，劳苦愁烦。显然，“虚其心”要快乐得多！

二、上善若水，知白守黑

水的力量看起来柔弱，但是山洪暴发的时候，洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿，柔能克刚。

火看似凶猛，被它烧伤的人却很少；水看似柔弱，溺死其中的人却很多。

水无形，却虚怀若谷，包容天地；火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。所以老子说“上善若水”。

水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量，却以柔弱的面目显示出来，用老子的话说就是“知白守黑”。

明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏。

明知有飞黄腾达的可能，却守着平实简单的日子，这样才能获得真正的幸福和快乐。

三、祸福相依，遵循常道

“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”

福与祸相互依存，可以互相转化。坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。

因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。

比如，最紧张的气氛反倒是大寂静，“于无声处听惊雷”；最高明的进攻是“不战而屈人之兵”；最智慧的言说是拈花一笑……

而人们要获得幸福快乐的生活，就应遵循天地间的常道。

这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑，不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。

所以，能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的；

有智慧的，都不会夸夸其谈。面对难事，就像做简单的事情；面对大事，从做小事里求。

四、少思寡欲，知足知止

“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”

奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活，给人带来不幸。

从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福。

欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”

老子叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。

其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福和快乐就在眼前。

老子认为，真正的幸福潜藏在平常自然的心里，快乐存在于对简单生活的满足里。