印光大师开示戒手淫
寿康宝鉴，青年保身等，看之，则不至随情欲而冶游，或手淫也。今之少年，多半犯手淫病，此真杀身之一大利刃也，宜痛戒之。
寿康宝鉴，常看，则不至犯邪淫与手淫等，自戕其生，自折其福寿，而即取残废与死亡也。
现在后生，已知人事，即当为彼说葆精保身之道。若知好歹，自不至以手淫为乐，以致或送性命，或成残废，并永贻弱种等诸祸。未省人事不可说，已省人事，若不说，则十有九犯此病，可怕之至。孟武伯问孝，子曰，父母唯其疾之忧。他疾，均无甚关系，冶游，手淫，贪房事，实最关紧要之事，故孔子以此告之。而注者不肯说明其大厉害处，致孔子之话，亦无实效，可叹也。
世间聪明子弟，于情窦开时，其父母兄师不为详示利害，以致由手淫与邪淫送命者居大半。能不即死，也成残废，无可成立。汝既深受其害，当常存严恭寅畏之心。不令一念念及女色。努力修净土法门。久则或可强健。汝娶妻否，未娶则且待几年再娶。已娶则与妻说明，为养身体，另室以居，相视如宾，决不可以夫妻视之。彼此互相勉勖，切勿一念及乎房事。待其身体大健后，或年一相交，季一相交。若常行房事，则又将重复旧患矣。宜与一切少年说此祸害，以培己福。（知识未开者，勿与说，已开者，当极力为说其祸害。）
汝年尚幼，须极力注意于保身。当详看安士书中欲海回狂，及寿康宝鉴。多有少年情欲念起，遂致手淫，此事伤身极大，切不可犯。犯则戕贼自身，污浊自心。将有用之身体，作少亡，或孱弱无所树立之废人。又要日日省察身心过愆，庶不至自害自戕。否则父母不说，师长不说，燕朋相诲以成其恶，其危也，甚于临深履薄。
慧佐之死，乃其父母祖母所致。其家生此聪颖之子，不告以保身寡欲之道，乃早为娶妻。又不说节欲之益，纵欲之祸。彼二青年只知求乐，不知速死。及已经得病，尚不令其妻归宁。以致年余大病，以至于死。将死见其妻，尚动念，故咬指以伏欲心耳。天下此种事多极，姑述二事。一弟子家贫，其父早死，学生意，资质淳厚，十五六即娶妻，人已受伤。先在绸缎店司帐，其友人令住普陀法雨寺，养数月，已强健。其母与介绍人吵闹，恐其出家，挽彼店中老板及彼岳父，来叫回。光与来人说，回去则可，当令其妻常住娘家，非大复原，不可相见。此种人通最不知事务者，通不依光说，仍在店中司帐。光往上海至其店中，（店老板亦系善人，素相识）见其面色光润，知尚能撙节。后光回山至宁，见面色大变，问汝回去过，言到家只住四天。已与未回去之相，天渊悬殊，后竟死亡。此子文字尚通顺，若非其母硬作主宰，当不至早夭。又一皈依弟子之子，其岳父亦皈依，其人颇聪明，英文很好，以不知节欲，得病要往杭州西湖，云我一到西湖，病当好一半。其父母不知是不敢见妻，不许去。又要去医院，因送医院，尚令妻常去看，竟死于医院。其岳父与光说，光说汝等是痴人，以致彼欲不死，而必令其死。惜彼不明说不敢见妻，见即动念失精。慧佐至死，见妻咬指，汝认做厌，尚非真情，乃制欲念耳。至于死时得大家助念之力，自己向有信心，故致死后相变光润。乃知佛力，法力，众生心力，均不可思议。众生心力，不承佛力法力不得发现。由承佛力法力得以发现，故有此现相也。后世子弟愈聪明，则欲心愈重，情窦未开，不可告。情窦已开，不为说保身寡欲之道，或致手淫邪淫，及已娶忘身徇欲，均所难免。男子则父与师当为说。女子则母当为说。使慧佐之妻知此义，何至一病近年而死。古者国家尚以令人节欲为令。今则病将死，尚不令其分隔。此所以冤枉死亡之青年，不知其数。而一归于命，命岂令彼贪色无厌乎。慧佐之死系冤枉。（若其父母早为训诲，深知利害，断不至死，故曰冤枉）慧佐之生西，乃是侥幸。若无人助念，则由淫欲而死，纵不堕三恶道，难免不堕女身及娼妓身耳。由大家助念，承佛慈力，得此结果。此子之事不必发表。如欲发表，须依光说保身节欲之意，合而言之。
近人多生肺病，光颇不以为然。后世人业重，情窦早开。十一二岁，便有欲念。欲念既起，无法制止。又不知保身之义，遂用手淫。如草木方生芽，而即去其甲，必致干枯。聪明子弟，由此送命者，不知凡几。即不至死，而身体孱弱，无所成立。及长而娶妻，父母师长绝不与说保身节欲之道。故多半病死，皆是由手淫及贪房事所致。故孔子答孟武伯问孝曰，父母唯其疾之忧，乃令戒房事。不戒房事，则百病丛生。能戒房事，则病少多矣。孟子曰，养心者，（以善养身者，必由制心不起欲念，故云养心。）莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。古人重民生。礼月令，仲春先雷三日，遒人以木铎巡于道路曰，雷将发声。其有不戒其容止者，（即房事）生子不备，必有凶灾。（或肢体不全，或生怪物。其夫妇或死亡，或得恶疾，故曰必有凶灾。）此国家政令也。今则父母师长，绝不与儿女谈及此事。及至得病，医生亦不令戒房事。盖不以人命为重，而冀病日重，而屡为医疗也。医如是用心，其罪浮于截道劫财之强盗矣。汝之病，无论是因何而起，均以永断房事，为速愈之策。待大复原后，或年行一次，季行一次，以期不失承先启后之道，切不可常行。则所生儿女，体质强健，性情慈善，寿命长久，其为荣也大矣。光与来师寿康宝鉴一本，其文理均可依从。唯所戒日期，于小神通亦列，似乎不当。盖以鬼神大者，则当敬，小者或致有因此招祸之事，切勿妄议为幸。以此自利，亦以此利他。由是自修净业生西方，若操左券而取故物矣。女人亦然，欲节欲者，必先与妇说其所以，当不至或有窒碍。世有青年丧夫，其原因多半是不善节欲所致。与其守空房而寡居，何若同节欲而齐眉偕老之为愈也。然此对女人说。男子亦当知与女人有性命相关之禁戒，则为丽泽互益之德配矣。光语多络索，所谓只因悲心切，或致人厌闻。
近世少年，多由情欲过重，或纵心冶游，或昵情妻妾，或意淫而暗伤精神，或手淫而泄弃至宝。由是体弱心怯，未老先衰。学问事业，皆无成就。甚至所生子女，皆属孱弱，或难成立。而自己寿命，亦不能如命长存，可不哀哉。汝恐亦犯如上诸病，有则改之，无则加勉。既长持念菩萨名号，必须恳切至诚，自可所愿皆遂。
汝云五六年来，自出校后，病骨支离，已同半死。得非燕朋相聚，共看小说。以致真精遗失，手淫相继，因兹有此现相乎。此现在学生中十有八九之通病也。以父母师友均不肯道及，故病者日见其多，而莫之能止也。光以此事排印寿康宝鉴印八百本，凡后生见光，必明与彼说其利害，令其保身勿犯也。纵手淫邪淫，均能守正不犯。而夫妇居室，亦须有节，兼知忌讳。庶可不致误送性命也。否则极好之人，或因此死。群归于命，而不知其自送性命也。汝年甚轻，且有病，当常看此书。亦令德正常看。彼此互相警策，庶所生儿女君巽等，通皆庞厚成立，性情贤善。汝夫妇齐眉偕老，同生西方也。
乃礼观音求子疏，及求子三要，亦与一切青年人大有关系之文，无论老少，均不可不知。否则不知节欲而望生子，子尚未生，父已先死。或母因房事过多，而成痨瘵者，不知凡几。屠友生颇聪明。今之聪明子弟，多犯手淫之病。令看寿康宝鉴，及了凡四训，庶不至致成残疾，及短命而死之苦祸。昔圣王设官布告。今则父母师友概不说及此事，亦大家恶业之所感也。更有愚人，儿子有病，即为娶妻。意欲病好，实则令其速死耳。可不哀哉。湖南一人两个儿子，都由此死。第三子有病，尚欲如此，一友呵之遂止。此盖前生诱人冶游而死之果报。一个死尚不悟，两个死了又不悟。若非友人呵，则绝门矣。愚人之心，何竟如此。非怨鬼使他，必不如是之愚也。 https://t.cn/RxBBmh3
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寿康宝鉴，常看，则不至犯邪淫与手淫等，自戕其生，自折其福寿，而即取残废与死亡也。
现在后生，已知人事，即当为彼说葆精保身之道。若知好歹，自不至以手淫为乐，以致或送性命，或成残废，并永贻弱种等诸祸。未省人事不可说，已省人事，若不说，则十有九犯此病，可怕之至。孟武伯问孝，子曰，父母唯其疾之忧。他疾，均无甚关系，冶游，手淫，贪房事，实最关紧要之事，故孔子以此告之。而注者不肯说明其大厉害处，致孔子之话，亦无实效，可叹也。
世间聪明子弟，于情窦开时，其父母兄师不为详示利害，以致由手淫与邪淫送命者居大半。能不即死，也成残废，无可成立。汝既深受其害，当常存严恭寅畏之心。不令一念念及女色。努力修净土法门。久则或可强健。汝娶妻否，未娶则且待几年再娶。已娶则与妻说明，为养身体，另室以居，相视如宾，决不可以夫妻视之。彼此互相勉勖，切勿一念及乎房事。待其身体大健后，或年一相交，季一相交。若常行房事，则又将重复旧患矣。宜与一切少年说此祸害，以培己福。（知识未开者，勿与说，已开者，当极力为说其祸害。）
汝年尚幼，须极力注意于保身。当详看安士书中欲海回狂，及寿康宝鉴。多有少年情欲念起，遂致手淫，此事伤身极大，切不可犯。犯则戕贼自身，污浊自心。将有用之身体，作少亡，或孱弱无所树立之废人。又要日日省察身心过愆，庶不至自害自戕。否则父母不说，师长不说，燕朋相诲以成其恶，其危也，甚于临深履薄。
慧佐之死，乃其父母祖母所致。其家生此聪颖之子，不告以保身寡欲之道，乃早为娶妻。又不说节欲之益，纵欲之祸。彼二青年只知求乐，不知速死。及已经得病，尚不令其妻归宁。以致年余大病，以至于死。将死见其妻，尚动念，故咬指以伏欲心耳。天下此种事多极，姑述二事。一弟子家贫，其父早死，学生意，资质淳厚，十五六即娶妻，人已受伤。先在绸缎店司帐，其友人令住普陀法雨寺，养数月，已强健。其母与介绍人吵闹，恐其出家，挽彼店中老板及彼岳父，来叫回。光与来人说，回去则可，当令其妻常住娘家，非大复原，不可相见。此种人通最不知事务者，通不依光说，仍在店中司帐。光往上海至其店中，（店老板亦系善人，素相识）见其面色光润，知尚能撙节。后光回山至宁，见面色大变，问汝回去过，言到家只住四天。已与未回去之相，天渊悬殊，后竟死亡。此子文字尚通顺，若非其母硬作主宰，当不至早夭。又一皈依弟子之子，其岳父亦皈依，其人颇聪明，英文很好，以不知节欲，得病要往杭州西湖，云我一到西湖，病当好一半。其父母不知是不敢见妻，不许去。又要去医院，因送医院，尚令妻常去看，竟死于医院。其岳父与光说，光说汝等是痴人，以致彼欲不死，而必令其死。惜彼不明说不敢见妻，见即动念失精。慧佐至死，见妻咬指，汝认做厌，尚非真情，乃制欲念耳。至于死时得大家助念之力，自己向有信心，故致死后相变光润。乃知佛力，法力，众生心力，均不可思议。众生心力，不承佛力法力不得发现。由承佛力法力得以发现，故有此现相也。后世子弟愈聪明，则欲心愈重，情窦未开，不可告。情窦已开，不为说保身寡欲之道，或致手淫邪淫，及已娶忘身徇欲，均所难免。男子则父与师当为说。女子则母当为说。使慧佐之妻知此义，何至一病近年而死。古者国家尚以令人节欲为令。今则病将死，尚不令其分隔。此所以冤枉死亡之青年，不知其数。而一归于命，命岂令彼贪色无厌乎。慧佐之死系冤枉。（若其父母早为训诲，深知利害，断不至死，故曰冤枉）慧佐之生西，乃是侥幸。若无人助念，则由淫欲而死，纵不堕三恶道，难免不堕女身及娼妓身耳。由大家助念，承佛慈力，得此结果。此子之事不必发表。如欲发表，须依光说保身节欲之意，合而言之。
近人多生肺病，光颇不以为然。后世人业重，情窦早开。十一二岁，便有欲念。欲念既起，无法制止。又不知保身之义，遂用手淫。如草木方生芽，而即去其甲，必致干枯。聪明子弟，由此送命者，不知凡几。即不至死，而身体孱弱，无所成立。及长而娶妻，父母师长绝不与说保身节欲之道。故多半病死，皆是由手淫及贪房事所致。故孔子答孟武伯问孝曰，父母唯其疾之忧，乃令戒房事。不戒房事，则百病丛生。能戒房事，则病少多矣。孟子曰，养心者，（以善养身者，必由制心不起欲念，故云养心。）莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。古人重民生。礼月令，仲春先雷三日，遒人以木铎巡于道路曰，雷将发声。其有不戒其容止者，（即房事）生子不备，必有凶灾。（或肢体不全，或生怪物。其夫妇或死亡，或得恶疾，故曰必有凶灾。）此国家政令也。今则父母师长，绝不与儿女谈及此事。及至得病，医生亦不令戒房事。盖不以人命为重，而冀病日重，而屡为医疗也。医如是用心，其罪浮于截道劫财之强盗矣。汝之病，无论是因何而起，均以永断房事，为速愈之策。待大复原后，或年行一次，季行一次，以期不失承先启后之道，切不可常行。则所生儿女，体质强健，性情慈善，寿命长久，其为荣也大矣。光与来师寿康宝鉴一本，其文理均可依从。唯所戒日期，于小神通亦列，似乎不当。盖以鬼神大者，则当敬，小者或致有因此招祸之事，切勿妄议为幸。以此自利，亦以此利他。由是自修净业生西方，若操左券而取故物矣。女人亦然，欲节欲者，必先与妇说其所以，当不至或有窒碍。世有青年丧夫，其原因多半是不善节欲所致。与其守空房而寡居，何若同节欲而齐眉偕老之为愈也。然此对女人说。男子亦当知与女人有性命相关之禁戒，则为丽泽互益之德配矣。光语多络索，所谓只因悲心切，或致人厌闻。
近世少年，多由情欲过重，或纵心冶游，或昵情妻妾，或意淫而暗伤精神，或手淫而泄弃至宝。由是体弱心怯，未老先衰。学问事业，皆无成就。甚至所生子女，皆属孱弱，或难成立。而自己寿命，亦不能如命长存，可不哀哉。汝恐亦犯如上诸病，有则改之，无则加勉。既长持念菩萨名号，必须恳切至诚，自可所愿皆遂。
汝云五六年来，自出校后，病骨支离，已同半死。得非燕朋相聚，共看小说。以致真精遗失，手淫相继，因兹有此现相乎。此现在学生中十有八九之通病也。以父母师友均不肯道及，故病者日见其多，而莫之能止也。光以此事排印寿康宝鉴印八百本，凡后生见光，必明与彼说其利害，令其保身勿犯也。纵手淫邪淫，均能守正不犯。而夫妇居室，亦须有节，兼知忌讳。庶可不致误送性命也。否则极好之人，或因此死。群归于命，而不知其自送性命也。汝年甚轻，且有病，当常看此书。亦令德正常看。彼此互相警策，庶所生儿女君巽等，通皆庞厚成立，性情贤善。汝夫妇齐眉偕老，同生西方也。
乃礼观音求子疏，及求子三要，亦与一切青年人大有关系之文，无论老少，均不可不知。否则不知节欲而望生子，子尚未生，父已先死。或母因房事过多，而成痨瘵者，不知凡几。屠友生颇聪明。今之聪明子弟，多犯手淫之病。令看寿康宝鉴，及了凡四训，庶不至致成残疾，及短命而死之苦祸。昔圣王设官布告。今则父母师友概不说及此事，亦大家恶业之所感也。更有愚人，儿子有病，即为娶妻。意欲病好，实则令其速死耳。可不哀哉。湖南一人两个儿子，都由此死。第三子有病，尚欲如此，一友呵之遂止。此盖前生诱人冶游而死之果报。一个死尚不悟，两个死了又不悟。若非友人呵，则绝门矣。愚人之心，何竟如此。非怨鬼使他，必不如是之愚也。 https://t.cn/RxBBmh3
《维摩诘经》见阿閦佛品第十二 (二)
等诸智，同众生。于诸法，无分别。注: 这是讲，这个法身上等诸佛之智，下同众生之体，所以它和一切苦空无常的差别法其实是不二的，不管你什么善恶是非净秽高下，乃至生死涅槃，在如来如去中，统统了无分别。就像禅宗古德讲的，“斩却佛魔，吹毛靠天”，只有打破固执于自我的见解，停止一切分别妄想，连佛魔都不执著，这样才能见到我们的真如本性，这就是修行的法要！
一切无得无失，无浊无恼。无作无起。无生无灭。无畏无忧。无喜无厌。注: 这个如来法身等同法性真空，清净本然，周遍法界，所以无所得，也无所失，既没有五浊恶世，也没有痛苦烦恼，无作无起，没有生灭，没有什么可畏惧忧虑的，也没有什么可欢喜厌离的。法身远离这一切造作和情绪的生灭。
无已有，无当有，无今有。不可以一切言说分别显示。注: 这是讲，真如法身根本就不在时间的范畴内，所以它是没有什么过去、现在和未来的。总而言之，一切的一切，都是法身的如幻示现，但一切却又不是法身的真相。换句话说，它是一切，但同时又不是一切，所以到此境界是“言语道断，心行处灭”的，已经没办法用语言文字来表达了，再说就是多余了。
在历史上，裴休是唐朝的一代名相，但他同时也是一个大居士，有“宰相沙门”的美称。有一次，他在一座寺庙里看到一个出家人正在看经，就问：“你看的是什么经啊？”出家人就说了：“是《无言童子经》。”裴休就问了：“那这部经有几卷啊？”那个出家人就老老实实地回答说：“两卷。”这个时候裴休话就来了，他说：“既然是无言，那为什么还有两卷经？”有位悟道的禅师他就代那个看经的出家人回答说：“如果真无言，岂止两卷经！”这个真是回答得太妙了。所谓“浩浩大千界，念念本寂了”，正是因为真如法身是无言性空的，所以它才会有那样周遍寰宇、森罗万象的大言和大美，那岂止是两卷经所能道尽的！这个不可思议的法身显现，超越了一切言说分别，但又不离一切分别言说，你们能了解吗？
世尊，如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观。若他观者，名为邪观。注:维摩居士最后就总结说，世尊啊，如来的法身就是如此，修行者应作如是观。要像我说的那样去观照佛身才是正确的，否则就是错误的邪观。那听了这话我们就要懂得反省了，要懂得拿这个来衡量自己，我们是怎样观照如来的？我们现在看的这一品叫做“见阿閦佛品”，透过这些文字，我们大概可以领悟到法身超越一切事相，但又不离一切事相的真义。
尔时，舍利弗问维摩诘：汝于何没而来生此？注: 这时，舍利弗见维摩居士在佛陀面前口若悬河，说法无碍，就猜想他来头一定不小，于是他就向维摩居士请教说，请问，您是从哪一个佛国命终之后，才来到我们这个娑婆世界的呢？
维摩诘言：汝所得法有没生乎？舍利弗言：无没生也。若诸法无没生相，云何问言，汝于何没而来生此。注: 维摩居士就反问舍利弗说，你所证得的阿罗汉道是有生灭相的吗？舍利弗就回答，我所得法，是没有什么生灭相的。维摩居士说: 既然一切法都是没有生灭相的空相，那你为什么还要问我是从哪个佛国“来”的呢？
于意云何？譬如幻师幻作男女，宁没生耶？注: 维摩居士又问了，舍利弗，不知你意下如何，好比大魔术师在表演的时候，变化出许多男人和女人，表演完后他们就消失了，你认为这些男人和女人是有生灭的吗？
舍利弗言：无没生也。汝岂不闻，佛说诸法如幻相乎？答曰：如是。注: 舍利弗回答说，他们是幻化的男女，那当然没有什么生灭啦。维摩居士就又问了，你难道没有听佛陀说过，一切法缘起性空，一切生灭之相都是幻相吗？舍利弗只好老老实实地承认说，是的，维摩居士，佛陀是这么说过。
若一切法如幻相者，云何问言，汝于何没而来生此？注: 维摩居士说，你既然知道一切法如梦如幻，那你还问我是从哪个世界命终了才生到这个世界来的干什么？潜台词是，你吃饱了撑的啊？
大家注意！维摩居士从妙喜世界来到我们娑婆世界是“无没生”，反之亦然，我们念佛往生净土也是“无没生”。在娑婆世界我们没有死，在极乐世界我们也没有生，还记得以前讲过的那两句话吗？“去则实不去，生则决定生”，你们能了解这个道理吗?
舍利弗，没者为虚诳法，坏败之相。生者为虚诳法，相续之相。注: 这一段非常重要！维摩居士在这里说，舍利弗，一切生灭法都是虚妄的幻法，并没有什么东西会真的死亡或消失了，那只是因缘幻灭的表面现象而已。像那些在天灾人祸中死去的人就是这样，并没有人会真正地死去。反之亦然，并没有什么东西会真地无中生有。像我们、包括你们辛辛苦苦生养长大的孩子，好像是真实的存在，明明看得见摸得着，又能吃又能拉的，但实际上我们都是刹那生灭的虚影，都是“当处出生，随处灭尽”的幻相，“何须待零落，然后始知空”，万事万物不过都是缘起相续的假象而已，我们其实正在出演一场精彩的好戏！迟早有一天，大家会了解我们正踏足的这个物质宇宙、这个娑婆舞台到底有多伟大！
在佛经上，佛陀是用自性、佛性、法性或空性来表达宇宙本来的那个状态。因为它没有任何可供语言描述的形相，但又确实存在，没办法才称之为空性。这个空性就好比是磁铁的磁性，磁性是看不见、摸不着的，但你不能说它没有。龙树菩萨就曾经用八个“不”来描述这个空性的状态，所谓：“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去。”我们佛教认为这个空性是活泼泼的，能生妙有，能现宇宙万相。佛陀早在两千多年前就已经指出了，这个伟大的空性正是我们的心性。《楞严经》就说：“诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。”这里所讲的“心”，就是空性，也就是我们的自性，我们的本来面目。
科学家认为，我们的宇宙是大约一百到一百五十亿年以前，在一个宇宙大爆炸中产生的。大爆炸以前，没有空间，也没有时间。那种状态不是我们能想像出来的，许多宇宙的定律在那个时候也不适用。佛陀就用“不可思议”来形容这种状态，科学家们也承认这种状态是我们人类的思维永远都不能理解的。但是，科学家没有办法，我们的佛陀却有，佛陀告诉了我们一个“不思不议”的禅定方法，当精神意志高度宁定的时候，一切念头放下，心海澄澈，所有幻相消失，那时宇宙和生命的真相就会完全呈现，这种境界被称之为“开悟”或“明心见性”。那么根据科学家的计算，我们这个宇宙在诞生之前，那个大小大概只有十的负三十三次方厘米，也就是０．００……００１（中间要３３个０）厘米。这是一个极其微小的数字，有多小？我们打个比方来说明，如果一根头发的直径是０．０１毫米，把这根头发切断了，就会出现一个直径平面，如果把我们前面讲的这个宇宙原点放到这根头发的直径平面上，那可以放多少个这样的原点呢？通过计算，我们可以放一百万亿亿亿个这样的宇宙原点！一百万后头加三个亿！
大家要知道一点，我们现在这个看上去广阔无边的宇宙，宇宙中所有的时空，所有的星系，包括过去、现在和未来，也包括我们，所有的一切，原来就蕴藏在这样一个渺小至极的、等同于不存在的微粒中！换句话说，我们身上的一根头发就能放下这么多亿亿亿个宇宙！这也太让人难以接受了，对不对？但佛陀就说过，无限大和无限小其实是没有差别的，“大小平等不二”，《华严经》里也讲过“一多相容”，《普贤行愿品》里也讲“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛”，善财童子当年参访普贤菩萨的时候，就亲眼看到普贤菩萨的每一个汗毛孔中都有不可说不可说的世界海存在，而且诸佛充满，每尊佛都有不可说不可说的大菩萨众以为眷属——这种境界如果不是亲身经历的话，有谁能凭空想象得出来？你能吗？
此外还有一个不可思议的现象，那就是，从这个小小的微粒扩张成宇宙，所需要的时间非常短。太空物理学家说，在十的负三十三次方秒内，这个微粒就可以扩张１０２６倍。按照这样的速度，在千分之一秒内，这个渺小的微粒就已经扩张得比我们的太阳系还要大了。我们平常看电影，放映机的底片一秒钟换二十四张，我们根本看不出来那个画面是分断的，对不对？按照科学家的讲法，宇宙的诞生是瞬间完成的！宇宙的这种扩张速度比放电影快了不知道多少倍，所以我们才觉察不到。佛陀也讲过，大千世界是“一时顿现”的，这是原话，这个“一时顿现”是什么时候？就是当下！永远是当下！宇宙全体一时顿现，顿现之后，又顿然消失，然后又顿然出现。举个生活中的例子，大家可能会比较容易理解，在黑暗的大厅里一开灯，厅内的一切一时顿现，一关灯，一切就顿消了。宇宙万法的生灭也是这样，《楞严经》里就说：“一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。”这句话我经常引用，经典里描述的完全就是事实的真相，真得不能再真的真相！
那么，关于这个宇宙原点，科学家们只有一个数学的描述，他们并不知道它到底是什么，也不知道它是为什么产生的。但佛陀对此却有非常明确的讲述，他老人家在很多大乘经典上都说过，这个微粒其实只是一种无明妄动的幻相。本来在清净无染的觉性的海洋里，忽然起了一念妄想，产生了幻相，然后由细的幻相进入粗的幻相，宇宙世界才随之展开。实际上整个宇宙是本无所有，了不可得的，当下就是涅槃性空。
此外，在我们这个宇宙之外还有其它的宇宙吗？答案是肯定的。佛陀在《华严经》里就介绍说，宇宙和宇宙、时空和时空是重重无尽的。我们之所以不能看到其它宇宙，不能看到佛国净土，那完全是因为我们有太多妄想执著的缘故，是我们自己的心挡住了我们自己的视野。如果我们能将所有的妄想执著通通放下，就能“净极光通达，寂照含虚空”，这个心清净到了极点，我们自性本具的大智慧光明就会显发，照天照地，通达无碍，而且含裹太虚，量周沙界，那个时候我们就能和佛菩萨一样，清清楚楚地看见所有的宇宙，所有的时空。(注:大虚法师) https://t.cn/z8rduxt
等诸智，同众生。于诸法，无分别。注: 这是讲，这个法身上等诸佛之智，下同众生之体，所以它和一切苦空无常的差别法其实是不二的，不管你什么善恶是非净秽高下，乃至生死涅槃，在如来如去中，统统了无分别。就像禅宗古德讲的，“斩却佛魔，吹毛靠天”，只有打破固执于自我的见解，停止一切分别妄想，连佛魔都不执著，这样才能见到我们的真如本性，这就是修行的法要！
一切无得无失，无浊无恼。无作无起。无生无灭。无畏无忧。无喜无厌。注: 这个如来法身等同法性真空，清净本然，周遍法界，所以无所得，也无所失，既没有五浊恶世，也没有痛苦烦恼，无作无起，没有生灭，没有什么可畏惧忧虑的，也没有什么可欢喜厌离的。法身远离这一切造作和情绪的生灭。
无已有，无当有，无今有。不可以一切言说分别显示。注: 这是讲，真如法身根本就不在时间的范畴内，所以它是没有什么过去、现在和未来的。总而言之，一切的一切，都是法身的如幻示现，但一切却又不是法身的真相。换句话说，它是一切，但同时又不是一切，所以到此境界是“言语道断，心行处灭”的，已经没办法用语言文字来表达了，再说就是多余了。
在历史上，裴休是唐朝的一代名相，但他同时也是一个大居士，有“宰相沙门”的美称。有一次，他在一座寺庙里看到一个出家人正在看经，就问：“你看的是什么经啊？”出家人就说了：“是《无言童子经》。”裴休就问了：“那这部经有几卷啊？”那个出家人就老老实实地回答说：“两卷。”这个时候裴休话就来了，他说：“既然是无言，那为什么还有两卷经？”有位悟道的禅师他就代那个看经的出家人回答说：“如果真无言，岂止两卷经！”这个真是回答得太妙了。所谓“浩浩大千界，念念本寂了”，正是因为真如法身是无言性空的，所以它才会有那样周遍寰宇、森罗万象的大言和大美，那岂止是两卷经所能道尽的！这个不可思议的法身显现，超越了一切言说分别，但又不离一切分别言说，你们能了解吗？
世尊，如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观。若他观者，名为邪观。注:维摩居士最后就总结说，世尊啊，如来的法身就是如此，修行者应作如是观。要像我说的那样去观照佛身才是正确的，否则就是错误的邪观。那听了这话我们就要懂得反省了，要懂得拿这个来衡量自己，我们是怎样观照如来的？我们现在看的这一品叫做“见阿閦佛品”，透过这些文字，我们大概可以领悟到法身超越一切事相，但又不离一切事相的真义。
尔时，舍利弗问维摩诘：汝于何没而来生此？注: 这时，舍利弗见维摩居士在佛陀面前口若悬河，说法无碍，就猜想他来头一定不小，于是他就向维摩居士请教说，请问，您是从哪一个佛国命终之后，才来到我们这个娑婆世界的呢？
维摩诘言：汝所得法有没生乎？舍利弗言：无没生也。若诸法无没生相，云何问言，汝于何没而来生此。注: 维摩居士就反问舍利弗说，你所证得的阿罗汉道是有生灭相的吗？舍利弗就回答，我所得法，是没有什么生灭相的。维摩居士说: 既然一切法都是没有生灭相的空相，那你为什么还要问我是从哪个佛国“来”的呢？
于意云何？譬如幻师幻作男女，宁没生耶？注: 维摩居士又问了，舍利弗，不知你意下如何，好比大魔术师在表演的时候，变化出许多男人和女人，表演完后他们就消失了，你认为这些男人和女人是有生灭的吗？
舍利弗言：无没生也。汝岂不闻，佛说诸法如幻相乎？答曰：如是。注: 舍利弗回答说，他们是幻化的男女，那当然没有什么生灭啦。维摩居士就又问了，你难道没有听佛陀说过，一切法缘起性空，一切生灭之相都是幻相吗？舍利弗只好老老实实地承认说，是的，维摩居士，佛陀是这么说过。
若一切法如幻相者，云何问言，汝于何没而来生此？注: 维摩居士说，你既然知道一切法如梦如幻，那你还问我是从哪个世界命终了才生到这个世界来的干什么？潜台词是，你吃饱了撑的啊？
大家注意！维摩居士从妙喜世界来到我们娑婆世界是“无没生”，反之亦然，我们念佛往生净土也是“无没生”。在娑婆世界我们没有死，在极乐世界我们也没有生，还记得以前讲过的那两句话吗？“去则实不去，生则决定生”，你们能了解这个道理吗?
舍利弗，没者为虚诳法，坏败之相。生者为虚诳法，相续之相。注: 这一段非常重要！维摩居士在这里说，舍利弗，一切生灭法都是虚妄的幻法，并没有什么东西会真的死亡或消失了，那只是因缘幻灭的表面现象而已。像那些在天灾人祸中死去的人就是这样，并没有人会真正地死去。反之亦然，并没有什么东西会真地无中生有。像我们、包括你们辛辛苦苦生养长大的孩子，好像是真实的存在，明明看得见摸得着，又能吃又能拉的，但实际上我们都是刹那生灭的虚影，都是“当处出生，随处灭尽”的幻相，“何须待零落，然后始知空”，万事万物不过都是缘起相续的假象而已，我们其实正在出演一场精彩的好戏！迟早有一天，大家会了解我们正踏足的这个物质宇宙、这个娑婆舞台到底有多伟大！
在佛经上，佛陀是用自性、佛性、法性或空性来表达宇宙本来的那个状态。因为它没有任何可供语言描述的形相，但又确实存在，没办法才称之为空性。这个空性就好比是磁铁的磁性，磁性是看不见、摸不着的，但你不能说它没有。龙树菩萨就曾经用八个“不”来描述这个空性的状态，所谓：“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去。”我们佛教认为这个空性是活泼泼的，能生妙有，能现宇宙万相。佛陀早在两千多年前就已经指出了，这个伟大的空性正是我们的心性。《楞严经》就说：“诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。”这里所讲的“心”，就是空性，也就是我们的自性，我们的本来面目。
科学家认为，我们的宇宙是大约一百到一百五十亿年以前，在一个宇宙大爆炸中产生的。大爆炸以前，没有空间，也没有时间。那种状态不是我们能想像出来的，许多宇宙的定律在那个时候也不适用。佛陀就用“不可思议”来形容这种状态，科学家们也承认这种状态是我们人类的思维永远都不能理解的。但是，科学家没有办法，我们的佛陀却有，佛陀告诉了我们一个“不思不议”的禅定方法，当精神意志高度宁定的时候，一切念头放下，心海澄澈，所有幻相消失，那时宇宙和生命的真相就会完全呈现，这种境界被称之为“开悟”或“明心见性”。那么根据科学家的计算，我们这个宇宙在诞生之前，那个大小大概只有十的负三十三次方厘米，也就是０．００……００１（中间要３３个０）厘米。这是一个极其微小的数字，有多小？我们打个比方来说明，如果一根头发的直径是０．０１毫米，把这根头发切断了，就会出现一个直径平面，如果把我们前面讲的这个宇宙原点放到这根头发的直径平面上，那可以放多少个这样的原点呢？通过计算，我们可以放一百万亿亿亿个这样的宇宙原点！一百万后头加三个亿！
大家要知道一点，我们现在这个看上去广阔无边的宇宙，宇宙中所有的时空，所有的星系，包括过去、现在和未来，也包括我们，所有的一切，原来就蕴藏在这样一个渺小至极的、等同于不存在的微粒中！换句话说，我们身上的一根头发就能放下这么多亿亿亿个宇宙！这也太让人难以接受了，对不对？但佛陀就说过，无限大和无限小其实是没有差别的，“大小平等不二”，《华严经》里也讲过“一多相容”，《普贤行愿品》里也讲“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛”，善财童子当年参访普贤菩萨的时候，就亲眼看到普贤菩萨的每一个汗毛孔中都有不可说不可说的世界海存在，而且诸佛充满，每尊佛都有不可说不可说的大菩萨众以为眷属——这种境界如果不是亲身经历的话，有谁能凭空想象得出来？你能吗？
此外还有一个不可思议的现象，那就是，从这个小小的微粒扩张成宇宙，所需要的时间非常短。太空物理学家说，在十的负三十三次方秒内，这个微粒就可以扩张１０２６倍。按照这样的速度，在千分之一秒内，这个渺小的微粒就已经扩张得比我们的太阳系还要大了。我们平常看电影，放映机的底片一秒钟换二十四张，我们根本看不出来那个画面是分断的，对不对？按照科学家的讲法，宇宙的诞生是瞬间完成的！宇宙的这种扩张速度比放电影快了不知道多少倍，所以我们才觉察不到。佛陀也讲过，大千世界是“一时顿现”的，这是原话，这个“一时顿现”是什么时候？就是当下！永远是当下！宇宙全体一时顿现，顿现之后，又顿然消失，然后又顿然出现。举个生活中的例子，大家可能会比较容易理解，在黑暗的大厅里一开灯，厅内的一切一时顿现，一关灯，一切就顿消了。宇宙万法的生灭也是这样，《楞严经》里就说：“一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。”这句话我经常引用，经典里描述的完全就是事实的真相，真得不能再真的真相！
那么，关于这个宇宙原点，科学家们只有一个数学的描述，他们并不知道它到底是什么，也不知道它是为什么产生的。但佛陀对此却有非常明确的讲述，他老人家在很多大乘经典上都说过，这个微粒其实只是一种无明妄动的幻相。本来在清净无染的觉性的海洋里，忽然起了一念妄想，产生了幻相，然后由细的幻相进入粗的幻相，宇宙世界才随之展开。实际上整个宇宙是本无所有，了不可得的，当下就是涅槃性空。
此外，在我们这个宇宙之外还有其它的宇宙吗？答案是肯定的。佛陀在《华严经》里就介绍说，宇宙和宇宙、时空和时空是重重无尽的。我们之所以不能看到其它宇宙，不能看到佛国净土，那完全是因为我们有太多妄想执著的缘故，是我们自己的心挡住了我们自己的视野。如果我们能将所有的妄想执著通通放下，就能“净极光通达，寂照含虚空”，这个心清净到了极点，我们自性本具的大智慧光明就会显发，照天照地，通达无碍，而且含裹太虚，量周沙界，那个时候我们就能和佛菩萨一样，清清楚楚地看见所有的宇宙，所有的时空。(注:大虚法师) https://t.cn/z8rduxt
黄念祖居士：【发菩提心，怎样叫真，怎样叫伪？】
出自《黄念祖居士内部学修开示》https://t.cn/Eov9oRU
...《劝发菩提心文》告诉咱们入道的要门，就是发心为首。你要入道，头一句话就是这个。《劝发菩提心文》说入道的重要之门，发心是头一件事，所以这发心就是重要了。引了《华严经》的话：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”所以密宗拿这个为戒，不许忘失菩提心，这跟《华严》是一致的。把菩提心忘了，你去行种种的善法，那是做魔的事儿，是为魔业，魔的事业。……
再看什么叫做伪呢？伪，“有罪不忏，有过不除，内浊外清”。怎么说“内浊外清”呢？里头很浊，可是外头很清。对修行人，这都是一向修行人，我们不是讲世间什么诈骗犯那种修行人，我们不讨论那些，咱们还是说这一向修行人里头的事。一向修行人怎么叫内浊外清？什么是浊呢？浊就是疑——怀疑的疑。这个话是根据谁说的呢？根据善导大师的话。他把信跟疑作为一对，信就是清净，一念净信，一念净心。一念净信跟一念净心是一回事。所以这一念清净的信就是一念清净的心呐！信跟清净是一回事。疑跟脏是一回事，这个善导大师说，这种疑心就譬喻是最脏的东西。最脏的东西，它不但自个儿脏，它碰到什么东西，什么东西脏。再好的东西、极好的衣裳碰到一些大粪，是不是？今天一碗燕窝羹端上来，里头一粒老鼠屎，这一粒老鼠屎打坏一锅羹呐，这一锅羹就不想吃了吧，它使别的也脏。假使有那个疑去你去行善，你去修行，你去念佛，都被你这个脏东西连累了，都沾着脏了。为什么蕅益大师说，你假定没有信愿——缺了信愿，不信不愿，就是疑嘛——疑的话，你念佛念得风吹不入，雨打不透，决无往生之理！！这话好坚决呀。你没有得到往生的道理呀，天下没有这个道理。这话就是：没有真信，没有切愿，你就是念得再好，你肯念，风吹不入，雨打不透，念到这个程度，杂念不能来侵犯你了，是什么情况呢？决没有往生的道理。换句话说，这话都一致的。里头是脏的，这就是叫做伪，伪就是假的！假的就是假的嘛！没有别的可说了。
听到这一些，因此我们就把省庵大师的《劝发菩提心文》跟夏老师《劝发菩提心文》结合起来，就深刻一些。这个地方就要有进一步的了解。一听之后，我就完全是真了，完全是正了，也不是十分容易。但是我们要知道怎么叫真，怎么叫正，自己还有那一些跟 “邪”、跟 “伪”是沾边的，逐渐去转换吧，逐渐转换就好嘛。我们讲转换就是要知道，转换最要紧还是你往哪边换，这是最要紧的。我们要理解，行解相资。要解，就在这个地方，我们要能发现问题，不发现问题，老把问题带着，那很不好嘛。发现问题得靠理解，再进一步是解决问题。所以不能很急，有的人很急，一听说遇到问题，他好像是一提有问题我当时就得解决，就好象大夫刚给你查出来是癌症，查出来就很好嘛，给你确诊了，他就希望癌症马上就得治好了，那还有个过程嘛。首先我们得要明确这些问题。
咱们再把省庵大师他讲的话念一念，他讲的“伪”，跟夏老师说的“伪”咱们比较比较，这二位大德经过300年，夏老师也没去看他的东西，说出来精神一致。“有罪不忏，有过不除，内浊外清”。里头是很什么？很怀疑，很不定，可是在外表看到你就是非常的恭敬，这就叫内浊外清；再一种，心里头有很多很多的个人打算，但是表现的、谈的都是大道理，看起来很了不起。这也是内浊外清。“始勤终怠”，一开始积极性很高，就常常所说的5分钟热气，慢慢慢慢就不行了，这也是假的。应当是越修、越研究，越积极才对。怎么搞着搞着就没热情了呢？当然，中间可以有起伏，在众生份上，但是结论就是这个，那可就不行了。一辈子，最初是勤的，最后是泄了气，那不是说明，整个你这一生没有结果嘛？中间起伏是有。你要练赛跑，练跳高，这个成绩也是有起有伏的，这个我们原谅。但是说，你越来越不行了——对于修行上你这还不是体力的问题了，因为人老了，体力确实是不好了——你这个是发心的问题，先很勤，后来就懈怠了，那你最先发心的那个勤也没有了，也欠真实。“虽有好心”，也能生出点好心，可是好心里头多是求名求利养，这叫夹杂，为名利之所夹杂。我也想到哪儿去参加个什么，办一点什么事情，但是总要借这个机会，自个儿图名图利。现在要去图利，假定来了一个什么代表团，你陪他到什么地方去转一转，你这一考虑，什么？嗳呀，这次住中国最高的旅馆，都要几百块钱一天呐，那陪着他转一转也不坏嘛，这就是为利了。那么转一转让国内国外知道有我这个人，这不就是图名吗？那你这个佛教的活动，当然你还是为了佛教，算是好心，可是你考虑到的是住第一等旅馆。正果法师住过旅馆，是宋美龄当年住的地方，那讲究到你不可想象的好，一天是350块还是多少钱，可能还要贵一点，后来说知道佛协穷，给佛协减了半。就想为这个去，那就不行了。“虽有善法，复为罪业之所染污”，你也在行善法，可是你在这善法中有罪业呀！……
那什么叫真呢？“念念上求佛道，心心下化众生”，不是个人打算，想度众生啊。“闻佛道长远”，这不是个容易事啊，也没有退心嘛——这么难，我不干了，这就是假——没有这种心。“观众生难度，不生厌倦”。众生这么难度，所以诺那祖师在母亲肚子里哭，人家就问他：“你在妈妈肚子里哭什么？”“我哭众生难度。”他知道难度，不生厌倦，他在肚子里就知道，还是来了，这一生多少挫折，就是难度，但他还是来嘛。“如登万仞之山，必穷其顶。如上九层之塔,必造其颠。如是发心，名之为真”。这个塔的尖是什么？就是得到究竟的觉悟，让一切众生得到究竟的觉悟啊！这个究竟的觉悟才能给众生真实的、永久的、长远的、彻底的利益。咱们不是要让众生得到好处吗？你怎么才能给众生好处？只有你自己彻底觉悟了。所以这么来看呢，就跟夏老师这儿说的就一致了。所以有夹杂就不诚了，发真实心就是诚。咱们刚才不是讲什么叫真呐？那个心就是诚恳呐。
底下就是说，有恶念有善念，就不诚。还不光是说我这有恶念之中有了善念，不诚；不管你是有恶念还是有善念，你没有恶念只是善念，还是不诚！真的诚，心无东西。你单是有善念，还是有东西嘛，不是诚；你有善念，也是不诚。真的诚，心里无东西呀。夏老师说的。你心里有个一心不乱，就永远不能一心不乱了。
所以这个再说一条公案，这是王阳明，王阳明本来要出家的，当时他遇见一个高僧跟他说，现在佛教人才很多，那时人才确实很鼎盛啊，明朝四大高僧都在那个时候，憨山、莲池、蕅益，紫柏都在那个时候，人才很多啊。儒家没有人哪，他这么一个思想去研究儒的。想出家，佛教人才很多，你可以甭来了。我在莫干山的时候，天池寺那儿有个碑，老方丈是早年的清朝人，他就是看王阳明的著作开悟的。王阳明有最重要的两个弟子，一个叫王龙溪，还有一个我记不十分准了，可能是姓钱【钱德洪】。这两个人有一天在交流心得体会吧。老师的教化他是怎么体会？那位就说了——致知格物，正心诚意，这是儒家的基本道理——“无善无恶是心之体,有善有恶是意之动”。正心诚意，一个心，一个意。心的体是没有善没有恶的。你思想一动了，意之一动就有善有恶了，就分了，就动了念了！有善有恶是意之动。“知善知恶是良知”，你知道什么叫善，知道什么是恶，这是良知。所以王阳明讲，“致良知”，我们就要有良知，就得分辨得清清楚楚啊，不是越来越糊涂。心中无东西不是糊涂啊，清清楚楚啊。什么叫格物呢？讲得最好了，“止恶行善是格物”,恶我停止了，我去行善，这叫格物。不是叫你研究外头那个烟土是怎么做的，树是怎么长的，不是研究那个东西。这完全是王阳明讲学的精华，他总结了这四句。而那个王龙溪说：“不对不对，我完全不是你这观点。”他跟老师不一样啊。“那你说”，王龙溪就说了：“心，无善无恶。”这跟他那句一样，所谓“无善无恶是心之体”；第二句，“知善知恶是意之动”。“意，意无善无恶；知，知无善无恶；物，物无善无恶”。这一切都没什么叫善恶。这两个人意见不一致啊，就到了王阳明那儿去了，王一听很高兴：啊呀，我很高兴啊，我很早想跟大家这么讲了，我不敢讲啊，怕大家根器不够，接不上。所以只讲前头的四句：“无善无恶心之体,有善有恶意之动；知善知恶是良知,止恶行善是格物。”只能讲这几句，现在你们自己能体会到这里我很高兴。这八段话，有善有恶有分别的那个就相当于神秀；王龙溪的一切无善无恶的就相当于六祖，就这个比喻。现在我们怎么知呢？我们可以把这八句一块用。也就是夏老师的话，“南能北秀未容偏”，南边的六祖慧能，南能；北秀是神秀，这两个我们不能偏到哪一边去。所以这两个一块重视，不矛盾。
真正说到究竟上，这个“一”，这个“诚”，那就是一丝一毫都不挂。贡师老说：“赤裸裸，赤裸裸一丝不挂。”就是这个意思。为什么密宗有的像一件衣服都不穿呢，那干什么呀？启发你呀，你的心应该这样，都是表法。外头有的人不懂，以为是人体美、健康美，他把我们庸俗化了。我们表的是心呐！一丝不挂呀，表的是一心不乱。挂这一丝你就一心不乱不了了，这就是极殊胜的话。
所以一上来你自己怎么开始用功，那就是前头那一些，就是说“知道善、知道恶”，不要再造恶，去行善，这个是下手，就得这样，劝人也得是这样。可是你还得知道，说到究竟，心、意、知、物都无善无恶。一切是无分别的，一切是本来究竟清净的。你看贡师不是说这一切是本来清净的？有什么叫善恶？有什么叫分别？所以你们看密宗供的东西，极脏的东西都拿来供佛，什么意思啊？本来是清净的！哪里有清净有脏啊？你心里头有脏，它就脏！到这儿法就高了。所以我们就是说，自觉也需要有这两方面，觉他更需要！这就是说把夏老师的这个话，咱们把它作一次补充。我们就是要知道什么是“诚”，什么是“真”，什么是“伪”，什么是“邪”。而且我们这个往生必须得发心呐。我们要发心，就是要发真实的菩提心呐，这是一个先决条件。这个问题我们先介绍到这儿。
底下就是谈念佛了。念佛呢，谈了好多次了，大家觉得没有什么可谈了，可是最近我在整理的时候，又有很新的体会。因为这次在广化寺因缘很巧，四天，第一天是莲花生祖师圣诞，第末一天，七月十三，大势至菩萨圣诞。大势至菩萨圣诞，我在那儿给大家作报告，我圆满，我当然要结合大势至菩萨的开示，所以把大势至菩萨的内容在那儿介绍了一下。再整理一下，确实是殊胜啊！就是念佛法门呐！他就是以念佛心，入无生忍。
出自《黄念祖居士内部学修开示》https://t.cn/Eov9oRU
...《劝发菩提心文》告诉咱们入道的要门，就是发心为首。你要入道，头一句话就是这个。《劝发菩提心文》说入道的重要之门，发心是头一件事，所以这发心就是重要了。引了《华严经》的话：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”所以密宗拿这个为戒，不许忘失菩提心，这跟《华严》是一致的。把菩提心忘了，你去行种种的善法，那是做魔的事儿，是为魔业，魔的事业。……
再看什么叫做伪呢？伪，“有罪不忏，有过不除，内浊外清”。怎么说“内浊外清”呢？里头很浊，可是外头很清。对修行人，这都是一向修行人，我们不是讲世间什么诈骗犯那种修行人，我们不讨论那些，咱们还是说这一向修行人里头的事。一向修行人怎么叫内浊外清？什么是浊呢？浊就是疑——怀疑的疑。这个话是根据谁说的呢？根据善导大师的话。他把信跟疑作为一对，信就是清净，一念净信，一念净心。一念净信跟一念净心是一回事。所以这一念清净的信就是一念清净的心呐！信跟清净是一回事。疑跟脏是一回事，这个善导大师说，这种疑心就譬喻是最脏的东西。最脏的东西，它不但自个儿脏，它碰到什么东西，什么东西脏。再好的东西、极好的衣裳碰到一些大粪，是不是？今天一碗燕窝羹端上来，里头一粒老鼠屎，这一粒老鼠屎打坏一锅羹呐，这一锅羹就不想吃了吧，它使别的也脏。假使有那个疑去你去行善，你去修行，你去念佛，都被你这个脏东西连累了，都沾着脏了。为什么蕅益大师说，你假定没有信愿——缺了信愿，不信不愿，就是疑嘛——疑的话，你念佛念得风吹不入，雨打不透，决无往生之理！！这话好坚决呀。你没有得到往生的道理呀，天下没有这个道理。这话就是：没有真信，没有切愿，你就是念得再好，你肯念，风吹不入，雨打不透，念到这个程度，杂念不能来侵犯你了，是什么情况呢？决没有往生的道理。换句话说，这话都一致的。里头是脏的，这就是叫做伪，伪就是假的！假的就是假的嘛！没有别的可说了。
听到这一些，因此我们就把省庵大师的《劝发菩提心文》跟夏老师《劝发菩提心文》结合起来，就深刻一些。这个地方就要有进一步的了解。一听之后，我就完全是真了，完全是正了，也不是十分容易。但是我们要知道怎么叫真，怎么叫正，自己还有那一些跟 “邪”、跟 “伪”是沾边的，逐渐去转换吧，逐渐转换就好嘛。我们讲转换就是要知道，转换最要紧还是你往哪边换，这是最要紧的。我们要理解，行解相资。要解，就在这个地方，我们要能发现问题，不发现问题，老把问题带着，那很不好嘛。发现问题得靠理解，再进一步是解决问题。所以不能很急，有的人很急，一听说遇到问题，他好像是一提有问题我当时就得解决，就好象大夫刚给你查出来是癌症，查出来就很好嘛，给你确诊了，他就希望癌症马上就得治好了，那还有个过程嘛。首先我们得要明确这些问题。
咱们再把省庵大师他讲的话念一念，他讲的“伪”，跟夏老师说的“伪”咱们比较比较，这二位大德经过300年，夏老师也没去看他的东西，说出来精神一致。“有罪不忏，有过不除，内浊外清”。里头是很什么？很怀疑，很不定，可是在外表看到你就是非常的恭敬，这就叫内浊外清；再一种，心里头有很多很多的个人打算，但是表现的、谈的都是大道理，看起来很了不起。这也是内浊外清。“始勤终怠”，一开始积极性很高，就常常所说的5分钟热气，慢慢慢慢就不行了，这也是假的。应当是越修、越研究，越积极才对。怎么搞着搞着就没热情了呢？当然，中间可以有起伏，在众生份上，但是结论就是这个，那可就不行了。一辈子，最初是勤的，最后是泄了气，那不是说明，整个你这一生没有结果嘛？中间起伏是有。你要练赛跑，练跳高，这个成绩也是有起有伏的，这个我们原谅。但是说，你越来越不行了——对于修行上你这还不是体力的问题了，因为人老了，体力确实是不好了——你这个是发心的问题，先很勤，后来就懈怠了，那你最先发心的那个勤也没有了，也欠真实。“虽有好心”，也能生出点好心，可是好心里头多是求名求利养，这叫夹杂，为名利之所夹杂。我也想到哪儿去参加个什么，办一点什么事情，但是总要借这个机会，自个儿图名图利。现在要去图利，假定来了一个什么代表团，你陪他到什么地方去转一转，你这一考虑，什么？嗳呀，这次住中国最高的旅馆，都要几百块钱一天呐，那陪着他转一转也不坏嘛，这就是为利了。那么转一转让国内国外知道有我这个人，这不就是图名吗？那你这个佛教的活动，当然你还是为了佛教，算是好心，可是你考虑到的是住第一等旅馆。正果法师住过旅馆，是宋美龄当年住的地方，那讲究到你不可想象的好，一天是350块还是多少钱，可能还要贵一点，后来说知道佛协穷，给佛协减了半。就想为这个去，那就不行了。“虽有善法，复为罪业之所染污”，你也在行善法，可是你在这善法中有罪业呀！……
那什么叫真呢？“念念上求佛道，心心下化众生”，不是个人打算，想度众生啊。“闻佛道长远”，这不是个容易事啊，也没有退心嘛——这么难，我不干了，这就是假——没有这种心。“观众生难度，不生厌倦”。众生这么难度，所以诺那祖师在母亲肚子里哭，人家就问他：“你在妈妈肚子里哭什么？”“我哭众生难度。”他知道难度，不生厌倦，他在肚子里就知道，还是来了，这一生多少挫折，就是难度，但他还是来嘛。“如登万仞之山，必穷其顶。如上九层之塔,必造其颠。如是发心，名之为真”。这个塔的尖是什么？就是得到究竟的觉悟，让一切众生得到究竟的觉悟啊！这个究竟的觉悟才能给众生真实的、永久的、长远的、彻底的利益。咱们不是要让众生得到好处吗？你怎么才能给众生好处？只有你自己彻底觉悟了。所以这么来看呢，就跟夏老师这儿说的就一致了。所以有夹杂就不诚了，发真实心就是诚。咱们刚才不是讲什么叫真呐？那个心就是诚恳呐。
底下就是说，有恶念有善念，就不诚。还不光是说我这有恶念之中有了善念，不诚；不管你是有恶念还是有善念，你没有恶念只是善念，还是不诚！真的诚，心无东西。你单是有善念，还是有东西嘛，不是诚；你有善念，也是不诚。真的诚，心里无东西呀。夏老师说的。你心里有个一心不乱，就永远不能一心不乱了。
所以这个再说一条公案，这是王阳明，王阳明本来要出家的，当时他遇见一个高僧跟他说，现在佛教人才很多，那时人才确实很鼎盛啊，明朝四大高僧都在那个时候，憨山、莲池、蕅益，紫柏都在那个时候，人才很多啊。儒家没有人哪，他这么一个思想去研究儒的。想出家，佛教人才很多，你可以甭来了。我在莫干山的时候，天池寺那儿有个碑，老方丈是早年的清朝人，他就是看王阳明的著作开悟的。王阳明有最重要的两个弟子，一个叫王龙溪，还有一个我记不十分准了，可能是姓钱【钱德洪】。这两个人有一天在交流心得体会吧。老师的教化他是怎么体会？那位就说了——致知格物，正心诚意，这是儒家的基本道理——“无善无恶是心之体,有善有恶是意之动”。正心诚意，一个心，一个意。心的体是没有善没有恶的。你思想一动了，意之一动就有善有恶了，就分了，就动了念了！有善有恶是意之动。“知善知恶是良知”，你知道什么叫善，知道什么是恶，这是良知。所以王阳明讲，“致良知”，我们就要有良知，就得分辨得清清楚楚啊，不是越来越糊涂。心中无东西不是糊涂啊，清清楚楚啊。什么叫格物呢？讲得最好了，“止恶行善是格物”,恶我停止了，我去行善，这叫格物。不是叫你研究外头那个烟土是怎么做的，树是怎么长的，不是研究那个东西。这完全是王阳明讲学的精华，他总结了这四句。而那个王龙溪说：“不对不对，我完全不是你这观点。”他跟老师不一样啊。“那你说”，王龙溪就说了：“心，无善无恶。”这跟他那句一样，所谓“无善无恶是心之体”；第二句，“知善知恶是意之动”。“意，意无善无恶；知，知无善无恶；物，物无善无恶”。这一切都没什么叫善恶。这两个人意见不一致啊，就到了王阳明那儿去了，王一听很高兴：啊呀，我很高兴啊，我很早想跟大家这么讲了，我不敢讲啊，怕大家根器不够，接不上。所以只讲前头的四句：“无善无恶心之体,有善有恶意之动；知善知恶是良知,止恶行善是格物。”只能讲这几句，现在你们自己能体会到这里我很高兴。这八段话，有善有恶有分别的那个就相当于神秀；王龙溪的一切无善无恶的就相当于六祖，就这个比喻。现在我们怎么知呢？我们可以把这八句一块用。也就是夏老师的话，“南能北秀未容偏”，南边的六祖慧能，南能；北秀是神秀，这两个我们不能偏到哪一边去。所以这两个一块重视，不矛盾。
真正说到究竟上，这个“一”，这个“诚”，那就是一丝一毫都不挂。贡师老说：“赤裸裸，赤裸裸一丝不挂。”就是这个意思。为什么密宗有的像一件衣服都不穿呢，那干什么呀？启发你呀，你的心应该这样，都是表法。外头有的人不懂，以为是人体美、健康美，他把我们庸俗化了。我们表的是心呐！一丝不挂呀，表的是一心不乱。挂这一丝你就一心不乱不了了，这就是极殊胜的话。
所以一上来你自己怎么开始用功，那就是前头那一些，就是说“知道善、知道恶”，不要再造恶，去行善，这个是下手，就得这样，劝人也得是这样。可是你还得知道，说到究竟，心、意、知、物都无善无恶。一切是无分别的，一切是本来究竟清净的。你看贡师不是说这一切是本来清净的？有什么叫善恶？有什么叫分别？所以你们看密宗供的东西，极脏的东西都拿来供佛，什么意思啊？本来是清净的！哪里有清净有脏啊？你心里头有脏，它就脏！到这儿法就高了。所以我们就是说，自觉也需要有这两方面，觉他更需要！这就是说把夏老师的这个话，咱们把它作一次补充。我们就是要知道什么是“诚”，什么是“真”，什么是“伪”，什么是“邪”。而且我们这个往生必须得发心呐。我们要发心，就是要发真实的菩提心呐，这是一个先决条件。这个问题我们先介绍到这儿。
底下就是谈念佛了。念佛呢，谈了好多次了，大家觉得没有什么可谈了，可是最近我在整理的时候，又有很新的体会。因为这次在广化寺因缘很巧，四天，第一天是莲花生祖师圣诞，第末一天，七月十三，大势至菩萨圣诞。大势至菩萨圣诞，我在那儿给大家作报告，我圆满，我当然要结合大势至菩萨的开示，所以把大势至菩萨的内容在那儿介绍了一下。再整理一下，确实是殊胜啊！就是念佛法门呐！他就是以念佛心，入无生忍。
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