君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。故怀负石而投河， 是行之难为者也，而申徒狄能之；然而君子不贵者，非礼义之中也。“山渊平”， “天地比”，“齐秦袭”，“入乎耳，出乎口”，“钩有须”，“卵有毛”，是说 之难持者也，而惠施邓析能之。然而君子不贵者，非礼义之中也。盗跖贪凶，名声 若日月，与舜禹俱传而不息；然而君子不贵者，非礼义之中也。故曰：君子行不贵 苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。诗曰：“物其有矣，惟其时矣。” 此之谓也。
君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不 比，言辩而不辞，荡荡乎其有以殊于世也。
君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能则宽容易直以开道人， 不能则恭敬繜绌以畏事人；小人能则倨傲僻违以骄溢人，不能则妒嫉怨诽以倾覆人。 故曰：君子能则人荣学焉，不能则人乐告之；小人能则人贱学焉，不能则人羞告之。 是君子小人之分也。
君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，直立而不胜，坚强而不暴， 柔从而不流，恭敬谨慎而容。夫是之谓至文。诗曰：“温温恭人，惟德之基。”此 之谓也。
君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己 之光美，拟于舜禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚 强猛毅，靡所不信，非骄暴也；以义变应，知当曲直故也。诗曰：“左之左之，君 子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子以义屈信变应故也。
君子小人之反也：君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚 则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而 明，穷则约而详。小人则不然：大心则慢而暴，小心则婬而倾；知则攫盗而渐，愚 则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险；喜则轻而翾，忧则挫而慑；通则骄而 偏，穷则弃而儑。传曰：“君子两进，小人两废。”此之谓也。
君子治治，非治乱也。曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者， 治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非案乱而 治之之谓也。去乱而被之以治。人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之 以修。故去乱而非治乱也，去污而非修污也。治之为名，犹曰君子为治而不为乱， 为修而不为污也。
君子絜其身而同焉者合矣，善其言而类焉者应矣。故马鸣而马应之，牛鸣而牛 应之，非知也，其埶然也。故新浴者振其衣，新沐者弹其冠，人之情也。其谁能以 己之潐潐，受人之掝掝者哉！
君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为行。诚心守仁则 形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之 天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有 常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威：夫此顺命，以慎 其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出 于言，民犹若未从也；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣， 不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君 子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得 之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
君子位尊而志恭，心小而道大；所听视者近，而所闻见者远。是何邪？则操术 然也。故千人万人之情，一人之情也。天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。 君子审后王之道，而论百王之前，若端拜而议。推礼义之统，分是非之分，总天下 之要，治海内之众，若使一人。故操弥约，而事弥大。五寸之矩，尽天下之方也。 故君子不下室堂，而海内之情举积此者，则操术然也。
有通士者，有公士者，有直士者，有悫士者，有小人者。上则能尊君，下则能 爱民，物至而应，事起而辨，若是则可谓通士矣。不下比以闇上，不上同以疾下， 分争于中，不以私害之，若是则可谓公士矣。身之所长，上虽不知，不以悖君；身 之所短，上虽不知，不以取赏；长短不饰，以情自竭，若是则可谓直士矣。庸言必 信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所独甚，若是则可谓悫士矣。言无常信， 行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。
公生明，偏生闇，端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑。此六生者，君 子慎之，而禹桀所以分也。
欲恶取舍之权：见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后 虑其可害也者，而兼权之，孰计之，然后定其欲恶取舍。如是则常不失陷矣。凡人 之患，偏伤之也。见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不虑其可害也 者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。
人之所恶者，吾亦恶之。夫富贵者，则类傲之；夫贫贱者，则求柔之。是非仁 人之情也，是奸人将以盗名于晻世者也，险莫大焉。故曰：盗名不如盗货。田仲史 ?不如盗也。#阳光信用##每日一善#
君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不 比，言辩而不辞，荡荡乎其有以殊于世也。
君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能则宽容易直以开道人， 不能则恭敬繜绌以畏事人；小人能则倨傲僻违以骄溢人，不能则妒嫉怨诽以倾覆人。 故曰：君子能则人荣学焉，不能则人乐告之；小人能则人贱学焉，不能则人羞告之。 是君子小人之分也。
君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，直立而不胜，坚强而不暴， 柔从而不流，恭敬谨慎而容。夫是之谓至文。诗曰：“温温恭人，惟德之基。”此 之谓也。
君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己 之光美，拟于舜禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚 强猛毅，靡所不信，非骄暴也；以义变应，知当曲直故也。诗曰：“左之左之，君 子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子以义屈信变应故也。
君子小人之反也：君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚 则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而 明，穷则约而详。小人则不然：大心则慢而暴，小心则婬而倾；知则攫盗而渐，愚 则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险；喜则轻而翾，忧则挫而慑；通则骄而 偏，穷则弃而儑。传曰：“君子两进，小人两废。”此之谓也。
君子治治，非治乱也。曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者， 治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非案乱而 治之之谓也。去乱而被之以治。人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之 以修。故去乱而非治乱也，去污而非修污也。治之为名，犹曰君子为治而不为乱， 为修而不为污也。
君子絜其身而同焉者合矣，善其言而类焉者应矣。故马鸣而马应之，牛鸣而牛 应之，非知也，其埶然也。故新浴者振其衣，新沐者弹其冠，人之情也。其谁能以 己之潐潐，受人之掝掝者哉！
君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为行。诚心守仁则 形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之 天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有 常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威：夫此顺命，以慎 其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出 于言，民犹若未从也；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣， 不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君 子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得 之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
君子位尊而志恭，心小而道大；所听视者近，而所闻见者远。是何邪？则操术 然也。故千人万人之情，一人之情也。天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。 君子审后王之道，而论百王之前，若端拜而议。推礼义之统，分是非之分，总天下 之要，治海内之众，若使一人。故操弥约，而事弥大。五寸之矩，尽天下之方也。 故君子不下室堂，而海内之情举积此者，则操术然也。
有通士者，有公士者，有直士者，有悫士者，有小人者。上则能尊君，下则能 爱民，物至而应，事起而辨，若是则可谓通士矣。不下比以闇上，不上同以疾下， 分争于中，不以私害之，若是则可谓公士矣。身之所长，上虽不知，不以悖君；身 之所短，上虽不知，不以取赏；长短不饰，以情自竭，若是则可谓直士矣。庸言必 信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所独甚，若是则可谓悫士矣。言无常信， 行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。
公生明，偏生闇，端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑。此六生者，君 子慎之，而禹桀所以分也。
欲恶取舍之权：见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后 虑其可害也者，而兼权之，孰计之，然后定其欲恶取舍。如是则常不失陷矣。凡人 之患，偏伤之也。见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不虑其可害也 者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。
人之所恶者，吾亦恶之。夫富贵者，则类傲之；夫贫贱者，则求柔之。是非仁 人之情也，是奸人将以盗名于晻世者也，险莫大焉。故曰：盗名不如盗货。田仲史 ?不如盗也。#阳光信用##每日一善#
古时有个男子，施舍乞丐一碗白饭，没想到乞丐却从碗里扒拉出一只鸡腿，叫男子借给他。男子不解，回屋发现炖的鸡果然少了只鸡腿。几天后，乞丐牵来一头牛还给他。男子大喜，竟将妻子借出，不料一个月后，他追悔莫及。
男子名叫杨山明，是个佃户，和妻子蔡氏过着平淡的生活。蔡氏平时纺纱织布，贴补家用，家境勉强过得去。
恰逢中秋佳节，杨山明亲自下厨，打算晚上和妻子美餐一顿。忽然，他听到一阵敲门声。
杨山明出去应门，却见门外站着一个衣衫褴褛，面黄肌瘦的乞丐，恳求道：“您行行好，赏我一口吃的吧，我就快要饿死了。”
“没有没有，我也快饿死了，哪有多余的饭菜给你。”杨山明摆摆手，示意乞丐赶紧离开。
乞丐踮着脚，伸长脖子往门里张望，闻见厨房飘来的香味，继续乞求道：“您就赏我一些吃的吧，要不然我真饿死在你家门前，你不还得花力气清理我嘛。”
杨山明想了想，一边嘟囔着什么，一边进屋端出一小碗剩饭递给乞丐：“拿着赶紧走。”
乞丐笑嘻嘻地接过白饭，在饭里扒拉两下，竟从碗里拿出一只鸡腿。乞丐大喜，举着鸡腿说：“多谢你的鸡腿。”
杨山明愣在原地，努力回想：他只拿了一小碗白饭，并没有拿鸡腿呀。
他急忙转身跑回厨房，掀开锅盖，发现锅里炖的鸡果然少了一只鸡腿。
杨山明气愤不已，跑出门外想叫乞丐将鸡腿归还，然而乞丐已经跑远，他大声喊道：“借你一只鸡腿，过几天还你。”说完，乞丐狠狠咬下一口鸡腿，越跑越远。
眼看着追不上乞丐，杨山明气得直跺脚，大声回道：“就你这个穷乞丐，自己都快饿死了，拿什么还我！”
过了几天，杨山明在院子里修理干活的工具。就在这时，门外响起敲门声。
他来不及放下手里的短柄锄头，便去开门。没想到，门外竟然是那个乞丐，杨山明气愤地扬起手里的锄头对着乞丐：“臭乞丐，还我鸡腿！”
“别激动。”乞丐笑了笑，“你看这是什么？”
只见乞丐往旁边挪了一步，一头小牛犊出现在杨山明眼前。
“牛犊？”杨山明又惊又喜，急忙放下锄头走上前，伸手摸了摸牛犊，问：“还我的？”
“当然，我说过会还你的，总不能让你吃亏，这头小牛犊你就留下吧。”乞丐点头回答道。
杨山明笑得合不拢嘴，但转念一想，他问：“你不会是偷来的吧？”
没等乞丐回答，杨山明已经自顾自地将小牛犊往屋里牵，反正他认为牛犊已经是他的了，哪管乞丐如何得来的牛犊。
“慢着，”乞丐拦住杨山明，“我还想再问你借点东西。”
杨山明停下脚步，警惕地问：“又想借什么？”
“什么都可以，过几天还你更好的，绝不让你吃亏。”乞丐信誓旦旦地说。
杨山明一听，欣喜若狂，态度转变很快，笑盈盈说：“等我好好想想。”随后，他将小牛犊牵进屋。
不一会儿，杨山明再出来时，身后跟着一个女子，他对乞丐说：“这是我的妻子，你要借吗？”
乞丐一愣，随即问：“当真？”
“当真！你要是不嫌弃，现在就可以带走。只不过，几天后你要还我一个更漂亮的。”杨山明说完，期盼地看着乞丐。
蔡氏原本被杨山明叫到门外，还觉得莫名其妙，这才明白自己的丈夫要将她借给一个乞丐。
“好你个没良心的，竟要将我借给乞丐！”蔡氏呵斥道。
杨山明不予理会，径直对乞丐说：“赶紧将她带走，我早就不想对着这个黄脸婆了。”
蔡氏见杨山明转身进屋，急忙伸手扒拉他，却被乞丐一把拦住：“快跟我走吧，不会亏待你的。”
蔡氏哭着挣扎，不愿离开，但终究抵不过乞丐的力气，硬生生被他拽走了。
就这样，杨山明过了几天清闲自在的日子。第五天开始，他便站在门口等待，然而，接连好几天，都没见乞丐。
转眼半个月过去，杨山明仍没有等到乞丐，也丝毫没有蔡氏的消息。他这下慌了，急忙出门去找。
然而，他毫无头绪，不知从哪开始寻起。无奈之下，杨山明只好跑去报官。
然而县官一听，觉得十分荒谬，只当杨山明神志不清，将他轰了出去。
事已至此，杨山明懊悔不已。起初，他还天天怒骂乞丐，过了一个月，杨山明不再责怪乞丐。
他开始反思自责，正因为自己的贪心，才听信乞丐所说，将妻子借出去，造成今天这个结果，都是他自作自受。
一天，杨山明在院子里坐着发呆，一阵敲门声将他的思绪拉回现实，他无精打采地走去开门，竟看到蔡氏站在门外。
杨山明惊喜万分，哭着搂住蔡氏：“你可算回来了。你到哪去了呀？我找你找了好久。”
“你找我做什么？”蔡氏推开杨山明说，“你不是要把我换了吗？”
“不换了不换了，我知道错了，你就原谅我吧。”杨山明哭着直摇头，蔡氏终究还是原谅了他。
后来，蔡氏告诉杨山明她的去向。原来，那个乞丐竟是位神仙，他与另一神仙打赌，凡人不管穷富，都有贪欲。
丐仙为了证实自己的言论，特地选了普通的佃户杨山明试探，果然，杨山明控制不住自己的贪心，将妻子借出。
离开家后，丐仙带蔡氏四处游历。得亏杨山明知道悔改，丐仙这才将蔡氏送回家。
男子名叫杨山明，是个佃户，和妻子蔡氏过着平淡的生活。蔡氏平时纺纱织布，贴补家用，家境勉强过得去。
恰逢中秋佳节，杨山明亲自下厨，打算晚上和妻子美餐一顿。忽然，他听到一阵敲门声。
杨山明出去应门，却见门外站着一个衣衫褴褛，面黄肌瘦的乞丐，恳求道：“您行行好，赏我一口吃的吧，我就快要饿死了。”
“没有没有，我也快饿死了，哪有多余的饭菜给你。”杨山明摆摆手，示意乞丐赶紧离开。
乞丐踮着脚，伸长脖子往门里张望，闻见厨房飘来的香味，继续乞求道：“您就赏我一些吃的吧，要不然我真饿死在你家门前，你不还得花力气清理我嘛。”
杨山明想了想，一边嘟囔着什么，一边进屋端出一小碗剩饭递给乞丐：“拿着赶紧走。”
乞丐笑嘻嘻地接过白饭，在饭里扒拉两下，竟从碗里拿出一只鸡腿。乞丐大喜，举着鸡腿说：“多谢你的鸡腿。”
杨山明愣在原地，努力回想：他只拿了一小碗白饭，并没有拿鸡腿呀。
他急忙转身跑回厨房，掀开锅盖，发现锅里炖的鸡果然少了一只鸡腿。
杨山明气愤不已，跑出门外想叫乞丐将鸡腿归还，然而乞丐已经跑远，他大声喊道：“借你一只鸡腿，过几天还你。”说完，乞丐狠狠咬下一口鸡腿，越跑越远。
眼看着追不上乞丐，杨山明气得直跺脚，大声回道：“就你这个穷乞丐，自己都快饿死了，拿什么还我！”
过了几天，杨山明在院子里修理干活的工具。就在这时，门外响起敲门声。
他来不及放下手里的短柄锄头，便去开门。没想到，门外竟然是那个乞丐，杨山明气愤地扬起手里的锄头对着乞丐：“臭乞丐，还我鸡腿！”
“别激动。”乞丐笑了笑，“你看这是什么？”
只见乞丐往旁边挪了一步，一头小牛犊出现在杨山明眼前。
“牛犊？”杨山明又惊又喜，急忙放下锄头走上前，伸手摸了摸牛犊，问：“还我的？”
“当然，我说过会还你的，总不能让你吃亏，这头小牛犊你就留下吧。”乞丐点头回答道。
杨山明笑得合不拢嘴，但转念一想，他问：“你不会是偷来的吧？”
没等乞丐回答，杨山明已经自顾自地将小牛犊往屋里牵，反正他认为牛犊已经是他的了，哪管乞丐如何得来的牛犊。
“慢着，”乞丐拦住杨山明，“我还想再问你借点东西。”
杨山明停下脚步，警惕地问：“又想借什么？”
“什么都可以，过几天还你更好的，绝不让你吃亏。”乞丐信誓旦旦地说。
杨山明一听，欣喜若狂，态度转变很快，笑盈盈说：“等我好好想想。”随后，他将小牛犊牵进屋。
不一会儿，杨山明再出来时，身后跟着一个女子，他对乞丐说：“这是我的妻子，你要借吗？”
乞丐一愣，随即问：“当真？”
“当真！你要是不嫌弃，现在就可以带走。只不过，几天后你要还我一个更漂亮的。”杨山明说完，期盼地看着乞丐。
蔡氏原本被杨山明叫到门外，还觉得莫名其妙，这才明白自己的丈夫要将她借给一个乞丐。
“好你个没良心的，竟要将我借给乞丐！”蔡氏呵斥道。
杨山明不予理会，径直对乞丐说：“赶紧将她带走，我早就不想对着这个黄脸婆了。”
蔡氏见杨山明转身进屋，急忙伸手扒拉他，却被乞丐一把拦住：“快跟我走吧，不会亏待你的。”
蔡氏哭着挣扎，不愿离开，但终究抵不过乞丐的力气，硬生生被他拽走了。
就这样，杨山明过了几天清闲自在的日子。第五天开始，他便站在门口等待，然而，接连好几天，都没见乞丐。
转眼半个月过去，杨山明仍没有等到乞丐，也丝毫没有蔡氏的消息。他这下慌了，急忙出门去找。
然而，他毫无头绪，不知从哪开始寻起。无奈之下，杨山明只好跑去报官。
然而县官一听，觉得十分荒谬，只当杨山明神志不清，将他轰了出去。
事已至此，杨山明懊悔不已。起初，他还天天怒骂乞丐，过了一个月，杨山明不再责怪乞丐。
他开始反思自责，正因为自己的贪心，才听信乞丐所说，将妻子借出去，造成今天这个结果，都是他自作自受。
一天，杨山明在院子里坐着发呆，一阵敲门声将他的思绪拉回现实，他无精打采地走去开门，竟看到蔡氏站在门外。
杨山明惊喜万分，哭着搂住蔡氏：“你可算回来了。你到哪去了呀？我找你找了好久。”
“你找我做什么？”蔡氏推开杨山明说，“你不是要把我换了吗？”
“不换了不换了，我知道错了，你就原谅我吧。”杨山明哭着直摇头，蔡氏终究还是原谅了他。
后来，蔡氏告诉杨山明她的去向。原来，那个乞丐竟是位神仙，他与另一神仙打赌，凡人不管穷富，都有贪欲。
丐仙为了证实自己的言论，特地选了普通的佃户杨山明试探，果然，杨山明控制不住自己的贪心，将妻子借出。
离开家后，丐仙带蔡氏四处游历。得亏杨山明知道悔改，丐仙这才将蔡氏送回家。
老头——灭霸~~
《神灭论》
南北朝 范缜
序：
时竟陵王子良盛招宾客,缜亦预焉。尝侍子良,子良精信释教，而缜盛称无佛，子良问曰：“君不信因果，何得富贵贫贱？”缜答曰：“人生如树花同发，随风而堕，自有拂 幌坠于茵席之上，自有关篱墙落于粪溷之中。坠茵席者，殿下是也；落粪溷者，下官是也。贵贱虽复殊途，因果竟在何出？”子良不能屈，然深怪之。退论其利，著《神灭论》。以为：“神即形也，形即神也，形存则神存，形谢则神灭。形者神之质，神者形之用。是则形称其质，神言其用，形之于神，不得相异。神之于质，犹利之于刀，舍刀无利。未闻刀没而利存，岂容形亡而神在！”此论出，朝野喧哗。子良集僧难之而不能屈。太原王琰乃著论讥缜曰：“呜呼范子！曾不知其先祖神灵所在！”欲杜缜后对。缜又对曰：“呜呼王子！知其祖先神灵所在。而不能杀身以从之！”其险诣皆此类也。子良使王融谓之曰：“神灭既自非理，而卿坚执之，恐伤名教。以卿之大美，何患不至中书郎，而故乖剌为此！可便毁弃之！”缜大笑曰：“使范缜卖论取官，已至令仆矣，何但中书郎邪？”
神灭论
范缜南北朝
或问予云：“神灭，何以知其灭也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存则神存，形谢则神灭也。”
问曰：“形者无知之称，神者有知之名，知与无知，即事有异，神之与形，理不容一，形神相即，非所闻也。”答曰：“形者神之质，神者形之用，是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异也。”
问曰：“神故非质，形故非用，不得为异，其义安在？”答曰：“名殊而体一也。”
问曰：“名既已殊，体何得一？”答曰：“神之于质，犹利之于刃，形之于用，犹刃之于利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利无刃，舍刃无利，未闻刃没而利存，岂容形亡而神在。”
问曰：“刃之与利，或如来说，形之与神，其义不然。何以言之？木之质无知也，人之质有知也，人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有其一，人有其二邪？”答曰：“异哉言乎！人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也，木之质，质无知也，人之质非木质也，木之质非人质也，安在有如木之质而复有异木之知哉！”
问曰：“人之质所以异木质者，以其有知耳。人而无知，与木何异？”答曰：“人无无知之质犹木无有知之形。”
问曰：“死者之形骸，岂非无知之质邪？”答曰：“是无知之质也。”
问曰：“若然者，人果有如木之质，而有异木之知矣。”答曰：“死者有如木之质，而无异木之知；生者有异木之知，而无如木之质也。”
问曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，区已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？”
问曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，则应不由生者之形骸，不由生者之形骸，则此骨骼从何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，变为死者之骨骼也。”
问曰：“生者之形骸虽变为死者之骨骼，岂不因生而死，则知死体犹生体也。”答曰：“如因荣木变为枯木，枯木之质，宁是荣木之体！”
问曰：“荣体变为枯体，枯体即是荣体；丝体变为缕体，缕体即是丝体，有何别焉？”答曰：“若枯即是荣，荣即是枯，应荣时凋零，枯时结实也。又荣木不应变为枯木，以荣即枯，无所复变也。荣枯是一，何不先枯后荣？要先荣后枯，何也？丝缕之义，亦同此破。”
问曰：“生形之谢，便应豁然都尽，何故方受死形，绵历未已邪？”答曰：“生灭之体，要有其次故也。夫?而生者必?而灭，渐而生者必渐而灭。?而生者，飘骤是也；渐而生者，动植是也。有?有渐，物之理也。”
问曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也。”
问曰：“若皆是神之分，神既能虑，手等亦应能虑也？”答曰：“手等亦应能有痛痒之知，而无是非之虑。”
问曰：“知之与虑，为一为异？”答曰：“知即是虑，浅则为知，深则为虑。”
问曰：“若尔，应有二虑。虑既有二，神有二乎？”答曰：“人体惟一，神何得二。”
问曰：“若不得二，安有痛痒之知，复有是非之虑？”答曰：“如手足虽异，总为一人；是非痛痒虽复有异，亦总为一神矣。”
问曰：“是非之虑，不关手足，当关何处？”答曰：“是非之虑，心器所主。”
问曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也。”
问曰：“五藏有何殊别，而心独有是非之虑乎？”答曰：“七窍亦复何殊，而司用不均。”
问曰：“虑思无方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司无有能虑者，是以知心为虑本。”
问曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若虑可寄于眼分，眼何故不寄于耳分邪？”
问曰：“虑体无本，故可寄之于眼分；眼自有本，不假寄于佗分也。”答曰：“眼何故有本而虑无本；苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情，寄王乙之躯，李丙之性，托赵丁之体。然乎哉？不然也。”
问曰：“圣人形犹凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神异矣。”答曰：“不然。金之精者能昭，秽者不能昭，有能昭之精金，宁有不昭之秽质。又岂有圣人之神而寄凡人之器，亦无凡人之神而托圣人之体。是以八采、重瞳，勋、华之容；龙颜、马口，轩、?之状，此形表之异也。比干之心，七窍列角；伯约之胆，其大若拳，此心器之殊也。是知圣人定分，每绝常区，非惟道革群生，乃亦形超万有。凡圣均体，所未敢安。”
问曰：“子云圣人之形必异于凡者，敢问阳货类仲尼，项籍似大舜，舜、项、孔、阳，智革形同，其故何邪？”答曰：“珉似玉而非玉，鸡类凤而非凤，物诚有之，人故宜尔。项、阳貌似而非实似，心器不均，虽貌无益。”
问曰：“凡圣之珠，形器不一，可也；圣人员极，理无有二，而丘、旦殊姿，汤、文异状，神不侔色，于此益明矣。”答曰：“圣同于心器，形不必同也，犹马殊毛而齐逸，玉异色而均美。是以晋棘、荆和，等价连城，骅骝、?骊，俱致千里。”
问曰：“形神不二，既闻之矣，形谢神灭，理固宜然，敢问《经》云：‘为之宗庙，以鬼飨之。’何谓也？”答曰：“圣人之教然也，所以弭孝子之心，而厉偷薄之意，神而明之，此之谓矣。”
问曰：“伯有被甲，彭生豕见，《坟》、《索》着其事，宁是设教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，强死者众，不皆为鬼，彭生、伯有，何独能然，乍为人豕，未必齐、郑之公子也。”
问曰：“《易》称‘故知鬼神之情状，与天地相似而不违。’又曰：‘载鬼一车。’其义云何？”答曰：“有禽焉，有兽焉，飞走之别也；有人焉，有鬼焉，幽明之别也。人灭而为鬼，鬼灭而为人，则未之知也。”
问曰：“知此神灭，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以赴僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者何？良由厚我之情深，济物之意浅。是以圭撮涉于贫友，吝情动于颜色；千钟委于富僧，欢意畅于容发。岂不以僧有多?之期，友无遗秉之报，务施阙于周急，归德必于有己。又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐。故舍逢掖，袭横衣，废俎豆，列瓶钵，家家弃其亲爱，人人绝其嗣续。致使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于惰游，货殚于泥木。所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故，其流莫已，其病无限。若陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，?尔而无，来也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其垄亩，君子保其恬素，耕而食，食不可穷也，蚕而衣，衣不可尽也，下有余以奉其上，上无为以待其下，可以全生，可以匡国，可以霸君，用此道也。”
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（[允悲]~~~哈~~母的）
《神灭论》
南北朝 范缜
序：
时竟陵王子良盛招宾客,缜亦预焉。尝侍子良,子良精信释教，而缜盛称无佛，子良问曰：“君不信因果，何得富贵贫贱？”缜答曰：“人生如树花同发，随风而堕，自有拂 幌坠于茵席之上，自有关篱墙落于粪溷之中。坠茵席者，殿下是也；落粪溷者，下官是也。贵贱虽复殊途，因果竟在何出？”子良不能屈，然深怪之。退论其利，著《神灭论》。以为：“神即形也，形即神也，形存则神存，形谢则神灭。形者神之质，神者形之用。是则形称其质，神言其用，形之于神，不得相异。神之于质，犹利之于刀，舍刀无利。未闻刀没而利存，岂容形亡而神在！”此论出，朝野喧哗。子良集僧难之而不能屈。太原王琰乃著论讥缜曰：“呜呼范子！曾不知其先祖神灵所在！”欲杜缜后对。缜又对曰：“呜呼王子！知其祖先神灵所在。而不能杀身以从之！”其险诣皆此类也。子良使王融谓之曰：“神灭既自非理，而卿坚执之，恐伤名教。以卿之大美，何患不至中书郎，而故乖剌为此！可便毁弃之！”缜大笑曰：“使范缜卖论取官，已至令仆矣，何但中书郎邪？”
神灭论
范缜南北朝
或问予云：“神灭，何以知其灭也？”答曰：“神即形也，形即神也。是以形存则神存，形谢则神灭也。”
问曰：“形者无知之称，神者有知之名，知与无知，即事有异，神之与形，理不容一，形神相即，非所闻也。”答曰：“形者神之质，神者形之用，是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异也。”
问曰：“神故非质，形故非用，不得为异，其义安在？”答曰：“名殊而体一也。”
问曰：“名既已殊，体何得一？”答曰：“神之于质，犹利之于刃，形之于用，犹刃之于利，利之名非刃也，刃之名非利也。然而舍利无刃，舍刃无利，未闻刃没而利存，岂容形亡而神在。”
问曰：“刃之与利，或如来说，形之与神，其义不然。何以言之？木之质无知也，人之质有知也，人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有其一，人有其二邪？”答曰：“异哉言乎！人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也，木之质，质无知也，人之质非木质也，木之质非人质也，安在有如木之质而复有异木之知哉！”
问曰：“人之质所以异木质者，以其有知耳。人而无知，与木何异？”答曰：“人无无知之质犹木无有知之形。”
问曰：“死者之形骸，岂非无知之质邪？”答曰：“是无知之质也。”
问曰：“若然者，人果有如木之质，而有异木之知矣。”答曰：“死者有如木之质，而无异木之知；生者有异木之知，而无如木之质也。”
问曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，区已革矣。安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？”
问曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，则应不由生者之形骸，不由生者之形骸，则此骨骼从何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，变为死者之骨骼也。”
问曰：“生者之形骸虽变为死者之骨骼，岂不因生而死，则知死体犹生体也。”答曰：“如因荣木变为枯木，枯木之质，宁是荣木之体！”
问曰：“荣体变为枯体，枯体即是荣体；丝体变为缕体，缕体即是丝体，有何别焉？”答曰：“若枯即是荣，荣即是枯，应荣时凋零，枯时结实也。又荣木不应变为枯木，以荣即枯，无所复变也。荣枯是一，何不先枯后荣？要先荣后枯，何也？丝缕之义，亦同此破。”
问曰：“生形之谢，便应豁然都尽，何故方受死形，绵历未已邪？”答曰：“生灭之体，要有其次故也。夫?而生者必?而灭，渐而生者必渐而灭。?而生者，飘骤是也；渐而生者，动植是也。有?有渐，物之理也。”
问曰：“形即是神者，手等亦是神邪？”答曰：“皆是神之分也。”
问曰：“若皆是神之分，神既能虑，手等亦应能虑也？”答曰：“手等亦应能有痛痒之知，而无是非之虑。”
问曰：“知之与虑，为一为异？”答曰：“知即是虑，浅则为知，深则为虑。”
问曰：“若尔，应有二虑。虑既有二，神有二乎？”答曰：“人体惟一，神何得二。”
问曰：“若不得二，安有痛痒之知，复有是非之虑？”答曰：“如手足虽异，总为一人；是非痛痒虽复有异，亦总为一神矣。”
问曰：“是非之虑，不关手足，当关何处？”答曰：“是非之虑，心器所主。”
问曰：“心器是五藏之主，非邪？”答曰：“是也。”
问曰：“五藏有何殊别，而心独有是非之虑乎？”答曰：“七窍亦复何殊，而司用不均。”
问曰：“虑思无方，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司无有能虑者，是以知心为虑本。”
问曰：“何不寄在眼等分中？”答曰：“若虑可寄于眼分，眼何故不寄于耳分邪？”
问曰：“虑体无本，故可寄之于眼分；眼自有本，不假寄于佗分也。”答曰：“眼何故有本而虑无本；苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情，寄王乙之躯，李丙之性，托赵丁之体。然乎哉？不然也。”
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问曰：“知此神灭，有何利用邪？”答曰：“浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以赴僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者何？良由厚我之情深，济物之意浅。是以圭撮涉于贫友，吝情动于颜色；千钟委于富僧，欢意畅于容发。岂不以僧有多?之期，友无遗秉之报，务施阙于周急，归德必于有己。又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐。故舍逢掖，袭横衣，废俎豆，列瓶钵，家家弃其亲爱，人人绝其嗣续。致使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于惰游，货殚于泥木。所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故，其流莫已，其病无限。若陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，?尔而无，来也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其垄亩，君子保其恬素，耕而食，食不可穷也，蚕而衣，衣不可尽也，下有余以奉其上，上无为以待其下，可以全生，可以匡国，可以霸君，用此道也。”
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