【清凉山上】节选贰拾
依据佛经典籍，五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊和命浊 5种末法时代的现象。
劫浊：因末法时代众生共业牵引，各种自然灾害频发；
见浊：末法时代的众生，知见不正，邪见增盛；
烦恼浊：末法时代的众生烦恼极重而增长；
众生浊：末法时代的众生因为缺乏正见而不懂修善去恶，不畏因果，以致福报渐衰，苦果日增；
命浊：末法时代众生寿命減短。
我们现在所处的时代，正是佛陀所说的末法时代，以上5种现象举目皆是，皆因众生之不善共业所致。这个时代的众生用其他方法已经很难调伏，只有大圆满法门最为有效。
《应成续》《诸天会集续》等续部云：“唯大圆满法，堪可调化浊时众生。” 莲花生大士也说过：“五浊越炽盛，大圆满的加持力越强〞全知麦彭仁波切在《文殊大圆满基道果无別发愿文》中写：“大圆满法仅仅听闻也必定能解脱。续部有云：在有勤因乘难以调伏众生的时期，大圆满法将广弘于世，普度有缘众生。”
末法时期众生的烦恼业力不可思议，大圆满的加持力同样不可思议。莫说得到大圆满的灌顶和引导，或者听闻大圆满法，哪怕仅仅听到大圆满的名号，此人也必将于人寿10岁时得到吉祥智慧空行母的度化，在生、死及中阴三时段中的任何一时获得解脱。这在《阿底大庄严续》中有明确的开示，所以大家应该对大圆满法门生起无上的信心。
值遇大圆满，对大圆满生起信心当然是福报深厚、宿有善根，但这并不能说明你是“上根利智”，不用闻思、不用费劲就能成就。我们今生能值遇大圆满法，应该感激的是大圆满历代传承祖师以及大圆满法系内无数的成就者、修行者。没有他们的悲心和努力，大圆满的法脉不可能如黄金山脉般延续至今。
《释迦牟尼佛广传——白莲花论》中有这样一则故事：释迦牟尼佛在因地时曾为一国国君，境内普降粮食雨、珍宝雨，几日不停。国民都说：
“我们的福报真大！”国君说道：“不是你们的福德，这一切都是因为我一个人的福德力啊！”
大圆满传承的上师们默默承担起常人无法想象的巨大障难，不惜牺牲自己，以帮助更多众生接触到大圆满法。在末法时期，像法王如意宝
这样的祖师大德，出于对众生无量的悲心，在较广大范围内传讲过去只在小范围秘密传授的大圆满法，使得我们有机会值遇此殊胜法门。
在末法时代，众生的烦恼有多重，苦难有多重，大圆满传承上师们的负担就有多重。
法王如意宝曾经说：他十几岁便证悟了大圆满，从小他就相信自己一定能获得虹身成就，甚至像莲师那样不舍肉身直接去往清净刹土。对此他一直确信不疑。后来他在各地广弘无上大圆满法，摄受了为数众多的弟子进入大圆满坛城，其中一些人破了密乘戒，并且存心制造违缘阻碍上师弘法利生事业的顺利开展。由此原因，他示现圆寂时有可能不会虹化，但他绝不后悔，若能让更多众生获得大圆满法的利益，他即使不虹化也没有关系。法王如意宝还说：“我圆寂后，肉身可能不会化光、缩小，也许反而会增大，如果是这样，你们也不必害怕，我不会给你们造成任何伤害。我的慈悲心、菩提心与生俱来、无有造作，不管在什么情况下，我都不会伤害众生哪怕一根毫毛。不论我最后怎样示现，都希望大家不要心生疑惑，不要毁谤上师，更不要退失对大圆满法的信心！”
尽管有破戒弟子带来的严重干扰，法王如意宝示现圆寂时仍然呈现出虹身成就的种种瑞相，肉身缩小，虹光漫天⋯⋯并且法王给我们留下至为殊胜稀有的金刚舍利，让我们再次见证了大圆满法的不可恩议和圣者福德力的广大无边。
以前，法王如意宝常常说：每当他想到自己有幸出生在佛法兴盛的雪域西藏，有幸入于前译宁玛巴持明传承之教下，并从上师那里听闻到
大圆满法，自己能思维大國满的法义，能真正修持大圆满法，他真是开心极了。有时候晚上躺在床上想：不说别的，仅仅是每天能把大圆满的法本带在身边，自己都一定是清净了无数的业障、积累了巨大的资粮才能这样。想到自己的福报，他高兴得简直要从床上跳起来。
法王如意宝在世时一直提醒我们珍惜跟随上师学法的机会，他说：“等我不在了，你们再想求大圆满窍诀，很难呐。末法时期，有些人会讲法，自己却没有多少修证；有修证的又往往不能按照见、修、行、果的次第为弟子完整传讲大圆满法；有的人既没有证悟境界，也没有能力传讲续部教言，却喜欢信口开河、四处传法。真正有修证，能讲大圆满密续、又能讲窍诀的上师，就像白天的星星一样稀少。”
我很幸运，今生能成为法王如意宝和诸多具德上师的弟子。如果不是凭借上师们深厚的悲心和福德，末法时期如我这般福报浅薄的众生，
不可能接触到大圆满法的光明。现在，仍有许多高僧大德住在世间，不遗余力地弘扬大圆满法。他们是这个世间的庄严，是众生的依怙。
在金刚窟前，上师的开示充满了对布玛莫扎祖师乃至所有大圆满传承祖师的感念。弟子们无不对大圆满传承祖师、对大圆满法生起了无上的信心，再一次发愿追随上师，为利益众生修行大圆满法门，圆满无上菩提。落日西斜，余晖在天地间铺洒，上师一行于旖旎的晚霞中圆满了第二天的行程…
依据佛经典籍，五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊和命浊 5种末法时代的现象。
劫浊：因末法时代众生共业牵引，各种自然灾害频发；
见浊：末法时代的众生，知见不正，邪见增盛；
烦恼浊：末法时代的众生烦恼极重而增长；
众生浊：末法时代的众生因为缺乏正见而不懂修善去恶，不畏因果，以致福报渐衰，苦果日增；
命浊：末法时代众生寿命減短。
我们现在所处的时代，正是佛陀所说的末法时代，以上5种现象举目皆是，皆因众生之不善共业所致。这个时代的众生用其他方法已经很难调伏，只有大圆满法门最为有效。
《应成续》《诸天会集续》等续部云：“唯大圆满法，堪可调化浊时众生。” 莲花生大士也说过：“五浊越炽盛，大圆满的加持力越强〞全知麦彭仁波切在《文殊大圆满基道果无別发愿文》中写：“大圆满法仅仅听闻也必定能解脱。续部有云：在有勤因乘难以调伏众生的时期，大圆满法将广弘于世，普度有缘众生。”
末法时期众生的烦恼业力不可思议，大圆满的加持力同样不可思议。莫说得到大圆满的灌顶和引导，或者听闻大圆满法，哪怕仅仅听到大圆满的名号，此人也必将于人寿10岁时得到吉祥智慧空行母的度化，在生、死及中阴三时段中的任何一时获得解脱。这在《阿底大庄严续》中有明确的开示，所以大家应该对大圆满法门生起无上的信心。
值遇大圆满，对大圆满生起信心当然是福报深厚、宿有善根，但这并不能说明你是“上根利智”，不用闻思、不用费劲就能成就。我们今生能值遇大圆满法，应该感激的是大圆满历代传承祖师以及大圆满法系内无数的成就者、修行者。没有他们的悲心和努力，大圆满的法脉不可能如黄金山脉般延续至今。
《释迦牟尼佛广传——白莲花论》中有这样一则故事：释迦牟尼佛在因地时曾为一国国君，境内普降粮食雨、珍宝雨，几日不停。国民都说：
“我们的福报真大！”国君说道：“不是你们的福德，这一切都是因为我一个人的福德力啊！”
大圆满传承的上师们默默承担起常人无法想象的巨大障难，不惜牺牲自己，以帮助更多众生接触到大圆满法。在末法时期，像法王如意宝
这样的祖师大德，出于对众生无量的悲心，在较广大范围内传讲过去只在小范围秘密传授的大圆满法，使得我们有机会值遇此殊胜法门。
在末法时代，众生的烦恼有多重，苦难有多重，大圆满传承上师们的负担就有多重。
法王如意宝曾经说：他十几岁便证悟了大圆满，从小他就相信自己一定能获得虹身成就，甚至像莲师那样不舍肉身直接去往清净刹土。对此他一直确信不疑。后来他在各地广弘无上大圆满法，摄受了为数众多的弟子进入大圆满坛城，其中一些人破了密乘戒，并且存心制造违缘阻碍上师弘法利生事业的顺利开展。由此原因，他示现圆寂时有可能不会虹化，但他绝不后悔，若能让更多众生获得大圆满法的利益，他即使不虹化也没有关系。法王如意宝还说：“我圆寂后，肉身可能不会化光、缩小，也许反而会增大，如果是这样，你们也不必害怕，我不会给你们造成任何伤害。我的慈悲心、菩提心与生俱来、无有造作，不管在什么情况下，我都不会伤害众生哪怕一根毫毛。不论我最后怎样示现，都希望大家不要心生疑惑，不要毁谤上师，更不要退失对大圆满法的信心！”
尽管有破戒弟子带来的严重干扰，法王如意宝示现圆寂时仍然呈现出虹身成就的种种瑞相，肉身缩小，虹光漫天⋯⋯并且法王给我们留下至为殊胜稀有的金刚舍利，让我们再次见证了大圆满法的不可恩议和圣者福德力的广大无边。
以前，法王如意宝常常说：每当他想到自己有幸出生在佛法兴盛的雪域西藏，有幸入于前译宁玛巴持明传承之教下，并从上师那里听闻到
大圆满法，自己能思维大國满的法义，能真正修持大圆满法，他真是开心极了。有时候晚上躺在床上想：不说别的，仅仅是每天能把大圆满的法本带在身边，自己都一定是清净了无数的业障、积累了巨大的资粮才能这样。想到自己的福报，他高兴得简直要从床上跳起来。
法王如意宝在世时一直提醒我们珍惜跟随上师学法的机会，他说：“等我不在了，你们再想求大圆满窍诀，很难呐。末法时期，有些人会讲法，自己却没有多少修证；有修证的又往往不能按照见、修、行、果的次第为弟子完整传讲大圆满法；有的人既没有证悟境界，也没有能力传讲续部教言，却喜欢信口开河、四处传法。真正有修证，能讲大圆满密续、又能讲窍诀的上师，就像白天的星星一样稀少。”
我很幸运，今生能成为法王如意宝和诸多具德上师的弟子。如果不是凭借上师们深厚的悲心和福德，末法时期如我这般福报浅薄的众生，
不可能接触到大圆满法的光明。现在，仍有许多高僧大德住在世间，不遗余力地弘扬大圆满法。他们是这个世间的庄严，是众生的依怙。
在金刚窟前，上师的开示充满了对布玛莫扎祖师乃至所有大圆满传承祖师的感念。弟子们无不对大圆满传承祖师、对大圆满法生起了无上的信心，再一次发愿追随上师，为利益众生修行大圆满法门，圆满无上菩提。落日西斜，余晖在天地间铺洒，上师一行于旖旎的晚霞中圆满了第二天的行程…
《 历史的脸谱》余秋雨语录绘本
我喜欢的段落
极端
任何宗教到了中国，往往就不极端了。这证明中国广大民众当中有一种非常强大的文化背景，它可以磨掉极端主义的锋棱。这里我可以讲几句我自己非常崇敬的佛教。我乘着尼泊尔和印度各地虔诚的考察过释迦牟尼从出生到创立佛教，传播佛教的大部分行迹，还到过他创立佛教前修行多年的那个洞窟。那种修行的方式带有明显的极端倾向，所谓日进粒米，骨瘦如柴，这个行为令人震惊，令人感动，但毕竟是一个不太可能被广泛接受的大宗教的样子。后来，释迦牟尼终于下山，在尼连河边吃了东西，洗了澡，向那棵菩提树走去。我按照他的路线走了一遍，知道这是对一种极端方式的摆脱，回到了正常方式走向伟大。但是，在释迦牟尼之后，佛教的传播又出现了繁琐的论辩的极端化倾向，大量智慧的头脑加重了佛教的学究性、门派性，结果只能渐渐地衰落。但是一到中国就不一样了，大家看，佛教吸纳进了敦煌式的色彩和舞蹈，吸纳进了名山大川的美景，融入了儒者的潇洒而成为禅宗，又融入了中国式的伦理观念而走进千家万户，甚至，像我祖母这一辈连一句佛经也读不懂的妇女，全都成了虔诚的佛教徒。这在基本教义派看起来，那简直是太不“认真”了，我以前对此也产生过疑虑，但是当我到了事事都极端认真，认真的每天打架的耶路撒冷我才明白，我们中国确实不需要耶路撒冷式的“认真”。
魔或者佛
极端主义的思维模式，初一看确实非常纯净，一尘不染。他们主张“离佛一尺即是魔”，这里边包含三层意思：第一，这个世界上要么是佛，要么是魔，不存在中间地带；第二，佛的要求很高，因此地盘很小，一尺之外都是禁区；第三，既然稍稍离开就是魔，是魔就用极端的方式消灭。这是极端主义的思维方式，尽管他们不一定讲那句话了。
那么，中国式的寻常物理正好相反，中国就主张“离魔一尺即是佛”。也就是说，任何人只要敢于离开邪恶一步，就立即成了光明世界的一员，佛的门槛不高，佛的天地很大。人人都可以进入。这种思维不在乎极端意义上的佛与极端意义上的魔，只取中道，而且由中道来协调整个世界，使之和谐。
智者文明
宗教，既可能是文明的起始状态，又可能是文明的归结状态。一种文明离开了宗教是不完整的。同样，一种宗教脱离了文明的走向也是要不得的。
没有香烟缭绕，没有钟磬交鸣，没有佛像佛殿，没有信众如云，只有最智慧的理性语言在这里匆匆流泻。这里应该安静一点，简陋一点，借以表明世界三大宗教之一的佛教，在本质上是一种智者文明。
小镇
堂皇转眼凋零，喧腾是短命的别名。想来想去，没有比江南小镇更足以成为一种淡泊而安定的生活表征了。中国文人中很有一批人在入世受挫之后逃于佛、道，但真正投身寺庙道观的人并不太多，而结庐荒山、独钓寒江毕竟会带来基本生活上的一系列麻烦。“大隐隐于市”，是最佳的隐潜方式莫过于躲在江南小镇之中了。与显赫对峙的是常态，与官场对的是平民，比山林间的衰草茂树更有隐蔽力的是消失在某个小镇的平民百姓的常态生活中。山林间的隐蔽还保留或标榜着一种孤傲，而孤傲的隐蔽终究是不诚恳的。小镇街市的隐蔽不仅不必故意的折磨和摧残生命，反而可以把日子过得十分舒适，让生命熨帖在既清静又方便的角落，几乎能够把自身由外到里融化掉，因此也就成了隐蔽的最高形态。说隐蔽也许过于狭隘了，反正在我的心目中，小桥流水人家，莼鲈之思，都是一种即兴的人生哲学的生态意向。
现代人
我尽管喜欢安静，崇尚自然，却绝不会做隐士。作为一个现代人，我更渴望着无数生命散发出来的蓬勃热能。与其长时间的遁迹山林，还不如承受熙熙攘攘的人群，匆匆忙忙的脚步以及那既熟悉又陌生的无数面影。我绝不会皱着眉装出厌恶世人拥护的表情自命清雅，而只是一心期待着早晨出门街市间一连几个不相似的人向我道一声“早”，然后让如潮的人流把我溶化。
山水
中国人喜欢用比喻的手法在自然界寻找人性品质的对应物，因此，水的流荡自如被看成智者的象征，山的宁静自守被看成仁者的象征。这还不仅仅是一般的比喻和象征。孔子分明指出。智者和仁者都会由此而选择自己所喜爱的自然环境。这已近乎现代心理学所说的心理格式对应关系了。在我的记忆中，先秦诸子都喜欢以山水来比附人间哲理，但最精彩的还是“智者乐水，仁者乐山”这个说法，直到今天还给人们许多联想。
做事
中国文化的跑道上，一直在进行着一场致命的追逐：做事的人在追逐事情，不做事的人在追逐着做事的人。
这中间最麻烦的是做事的人。在他们还没有追到事情的时候先被后边的人追到，使他们无法再去继续追逐事情，固然是一个悲剧；当他们追到了事情正在埋头打理的时候被后面的人追到，更是一个悲剧，因为到那时被损害的不仅是自己，而且还包括已做和未做的事情，真可谓“人事皆非”。
鉴于此，这些人终于订立了两条默契。第一条：放过眼前的事，拼命去追更远的事，使后面的人追不到，甚至望不到。这条默契，就叫“冲出射程之外”；然而，后面的人还会追来，只能指望他们也会累。因此，第二条默契是：“锻炼脚力，使我们的速度足以使后面的追逐者累倒。”
喝彩和叫骂
我们原本是寻常从业人员，周围突然响起了喝彩声，抬头一看居然是针对自己的，不免有点儿惊慌，那就定定神，点头表示感谢，然后继续低头做自己的事吧。如果觉得要为喝彩声负责，那么今后的劳作也就成了表演。但是，万万不可为追求喝彩而表演，因为一旦进入这种状态，你就成了取悦于人、受制于人的角色。而哗众取宠从来就没有好结果。按一般规律，喝彩声刚刚过去，往往又会传来起哄声和叫骂声，仍然不要抬头竖耳，神定气闲的把持住自己。好在未曾进入过表演状态，你就没有义务去关注这种声音，不想在喝彩中获益，就不必为叫骂去支付。
我喜欢的段落
极端
任何宗教到了中国，往往就不极端了。这证明中国广大民众当中有一种非常强大的文化背景，它可以磨掉极端主义的锋棱。这里我可以讲几句我自己非常崇敬的佛教。我乘着尼泊尔和印度各地虔诚的考察过释迦牟尼从出生到创立佛教，传播佛教的大部分行迹，还到过他创立佛教前修行多年的那个洞窟。那种修行的方式带有明显的极端倾向，所谓日进粒米，骨瘦如柴，这个行为令人震惊，令人感动，但毕竟是一个不太可能被广泛接受的大宗教的样子。后来，释迦牟尼终于下山，在尼连河边吃了东西，洗了澡，向那棵菩提树走去。我按照他的路线走了一遍，知道这是对一种极端方式的摆脱，回到了正常方式走向伟大。但是，在释迦牟尼之后，佛教的传播又出现了繁琐的论辩的极端化倾向，大量智慧的头脑加重了佛教的学究性、门派性，结果只能渐渐地衰落。但是一到中国就不一样了，大家看，佛教吸纳进了敦煌式的色彩和舞蹈，吸纳进了名山大川的美景，融入了儒者的潇洒而成为禅宗，又融入了中国式的伦理观念而走进千家万户，甚至，像我祖母这一辈连一句佛经也读不懂的妇女，全都成了虔诚的佛教徒。这在基本教义派看起来，那简直是太不“认真”了，我以前对此也产生过疑虑，但是当我到了事事都极端认真，认真的每天打架的耶路撒冷我才明白，我们中国确实不需要耶路撒冷式的“认真”。
魔或者佛
极端主义的思维模式，初一看确实非常纯净，一尘不染。他们主张“离佛一尺即是魔”，这里边包含三层意思：第一，这个世界上要么是佛，要么是魔，不存在中间地带；第二，佛的要求很高，因此地盘很小，一尺之外都是禁区；第三，既然稍稍离开就是魔，是魔就用极端的方式消灭。这是极端主义的思维方式，尽管他们不一定讲那句话了。
那么，中国式的寻常物理正好相反，中国就主张“离魔一尺即是佛”。也就是说，任何人只要敢于离开邪恶一步，就立即成了光明世界的一员，佛的门槛不高，佛的天地很大。人人都可以进入。这种思维不在乎极端意义上的佛与极端意义上的魔，只取中道，而且由中道来协调整个世界，使之和谐。
智者文明
宗教，既可能是文明的起始状态，又可能是文明的归结状态。一种文明离开了宗教是不完整的。同样，一种宗教脱离了文明的走向也是要不得的。
没有香烟缭绕，没有钟磬交鸣，没有佛像佛殿，没有信众如云，只有最智慧的理性语言在这里匆匆流泻。这里应该安静一点，简陋一点，借以表明世界三大宗教之一的佛教，在本质上是一种智者文明。
小镇
堂皇转眼凋零，喧腾是短命的别名。想来想去，没有比江南小镇更足以成为一种淡泊而安定的生活表征了。中国文人中很有一批人在入世受挫之后逃于佛、道，但真正投身寺庙道观的人并不太多，而结庐荒山、独钓寒江毕竟会带来基本生活上的一系列麻烦。“大隐隐于市”，是最佳的隐潜方式莫过于躲在江南小镇之中了。与显赫对峙的是常态，与官场对的是平民，比山林间的衰草茂树更有隐蔽力的是消失在某个小镇的平民百姓的常态生活中。山林间的隐蔽还保留或标榜着一种孤傲，而孤傲的隐蔽终究是不诚恳的。小镇街市的隐蔽不仅不必故意的折磨和摧残生命，反而可以把日子过得十分舒适，让生命熨帖在既清静又方便的角落，几乎能够把自身由外到里融化掉，因此也就成了隐蔽的最高形态。说隐蔽也许过于狭隘了，反正在我的心目中，小桥流水人家，莼鲈之思，都是一种即兴的人生哲学的生态意向。
现代人
我尽管喜欢安静，崇尚自然，却绝不会做隐士。作为一个现代人，我更渴望着无数生命散发出来的蓬勃热能。与其长时间的遁迹山林，还不如承受熙熙攘攘的人群，匆匆忙忙的脚步以及那既熟悉又陌生的无数面影。我绝不会皱着眉装出厌恶世人拥护的表情自命清雅，而只是一心期待着早晨出门街市间一连几个不相似的人向我道一声“早”，然后让如潮的人流把我溶化。
山水
中国人喜欢用比喻的手法在自然界寻找人性品质的对应物，因此，水的流荡自如被看成智者的象征，山的宁静自守被看成仁者的象征。这还不仅仅是一般的比喻和象征。孔子分明指出。智者和仁者都会由此而选择自己所喜爱的自然环境。这已近乎现代心理学所说的心理格式对应关系了。在我的记忆中，先秦诸子都喜欢以山水来比附人间哲理，但最精彩的还是“智者乐水，仁者乐山”这个说法，直到今天还给人们许多联想。
做事
中国文化的跑道上，一直在进行着一场致命的追逐：做事的人在追逐事情，不做事的人在追逐着做事的人。
这中间最麻烦的是做事的人。在他们还没有追到事情的时候先被后边的人追到，使他们无法再去继续追逐事情，固然是一个悲剧；当他们追到了事情正在埋头打理的时候被后面的人追到，更是一个悲剧，因为到那时被损害的不仅是自己，而且还包括已做和未做的事情，真可谓“人事皆非”。
鉴于此，这些人终于订立了两条默契。第一条：放过眼前的事，拼命去追更远的事，使后面的人追不到，甚至望不到。这条默契，就叫“冲出射程之外”；然而，后面的人还会追来，只能指望他们也会累。因此，第二条默契是：“锻炼脚力，使我们的速度足以使后面的追逐者累倒。”
喝彩和叫骂
我们原本是寻常从业人员，周围突然响起了喝彩声，抬头一看居然是针对自己的，不免有点儿惊慌，那就定定神，点头表示感谢，然后继续低头做自己的事吧。如果觉得要为喝彩声负责，那么今后的劳作也就成了表演。但是，万万不可为追求喝彩而表演，因为一旦进入这种状态，你就成了取悦于人、受制于人的角色。而哗众取宠从来就没有好结果。按一般规律，喝彩声刚刚过去，往往又会传来起哄声和叫骂声，仍然不要抬头竖耳，神定气闲的把持住自己。好在未曾进入过表演状态，你就没有义务去关注这种声音，不想在喝彩中获益，就不必为叫骂去支付。
说实话，《齐物论》比《逍遥游》难理解多了。如果说《逍遥游》是为思想插上想象的翅膀，任其遨游于宇宙天地间，那《齐物论》就是让心绪沉静下来，消除彼此是非之争，通达大道。简单来说，《逍遥游》文学性较强，《齐物论》偏哲学。
所谓齐物论，即齐同物论，也就是要消除各派对天下万物所作的不同评论。庄子认为，从“道”的观点来看，世间一切矛盾对立的双方，都是没有差别的，“是亦彼也，彼亦是也”，各家各派出于“成心”的彼此是非之争，只能是各自发挥偏见的争端，“彼亦一是非，此亦一是非”、“是亦一无穷，非亦一无穷”，不如物我两忘，不言不辩，超然是非之外，“故曰莫若以明”。
那么，如何做到齐物呢？我们先来看四段话。
“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。’子綦曰：‘偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之！’”
“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦……且有大觉而后知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。”
“罔两问景曰：‘曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操与？’景曰：‘吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？”
“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”
第一段话，是说有一个叫颜成子游的学生发现他的老师子綦靠着几案的神态与往常有异，“形如槁木”、“心如死灰”、完全一副“灵魂出窍”的样子，就问他的老师说这是怎么回事。子綦回答说，你这个问题非常好，“今者吾丧我，汝知之乎！”今天我遗弃了形体之我，你看出来了！此句中的“丧我”，就是齐物的第一步，即忘“我”。物论纷纭不齐，皆由执“我”所致，要齐而同之，必先忘“我”不可。
第二段话的本义，是说夜里梦见饮酒作乐的人，早晨起来或许就会遇到伤心事而哭泣；夜里梦见哭泣的人，早晨起来或许就会高兴地打猎。正当人在做梦的时候，不知道自己是在做梦……只有非常清醒的圣人，才明白人的一生好像是一场大梦。而愚昧的人却自以为清醒，好像对是非知道得很清楚。这段话我们是不是还可以这样理解：你以为的现实，也许是大梦一场；而你以为的梦境，可能正在开启另一段现实。是非、生死、利害，也许都是互相蕴积包裹，本就是浑然一体的。不要把梦境太当真，也不必是非对错都争个清楚，人生本来就是一场大梦。
第三段话，是影子的影子，和影子的对话。影子的影子认为，影子太没有独立的志操：刚才在走，现在又停；刚才坐着，现在又站了起来。影子就说，我因为有所依赖才这样的吧？我依赖的东西又有所依赖才这样的吧？我依赖形体而动，犹如蛇依赖腹鳞而行、蝉依赖翅膀而飞？对于这段话的作用，我不是太确定。从内容上来看，这段话是强调形体受制于意识，意识指到哪，形体行到哪，形体不具备独立的意识。从结构上来看，这一段在最后一段“庄周梦蝶”的前面，显然就是为了引出“庄周梦蝶”。既然灵魂意识可以不受形体控制而自由驰骋，那么庄子在梦里变成一只蝴蝶，也就合情合理了。所以，这段话的作用，按照我的理解，是为“庄周梦蝶”的合理性做铺陈。
最后一段，即“庄周梦蝶”。这个故事大家都很熟悉，庄子在梦里变成了一只快乐飞舞的蝴蝶，他完全忘记了自己是庄周，突然醒来，才发现自己原来是庄周，他不知道是庄周做梦化作了蝴蝶，还是蝴蝶做梦化作了庄周？在世人眼中，庄周与蝴蝶必定是有区别的，这就叫做物化。这一段是通过“庄周梦蝶”的故事，来阐述庄子齐物的第二个阶段：物化。物化，是指一种泯灭事物差别，物我两忘彼我浑然同化的和谐境界。这个境界显然是在齐物的第一阶段“丧我”之后才能形成。没有忘我，如何物我两忘？又如何彼我同化？又如何能超然是非之外，最后通达大道？这就是齐物论。
说了这么多，可能很多人对齐物论还是觉得太抽象，难理解。是的，它难理解，不仅是因为它有“丧我”和“物化”两个抽象的概念，其中更包含着辩证法这一哲学因素。我相信很多读者在读《齐物论》这一章的时候，会感觉有点绕，它有很多相对的字眼，比如生与死、贵与贱、荣与辱、成与毁、小与大，寿与夭、然与不然、可与不可，还有真与伪、是与非等等……这些都是庄周在肯定天下万物和人们认识的相对性，他在某种程度上可以说是用辩证的眼光在看问题，但齐物的本质是物我两忘，不言不辩，超然是非之外，他由此否定了事物间的一切差别，和人们认识真理的可能性，陷入了相对主义的泥坑。那什么是相对主义？相对主义，是一种认为观点没有绝对的对与错，只有因立场、条件差异而相互对立的哲学学说。该学说主要应用于在涉及道德准则的场合，因为在相对模式下，价值观和伦理学只能发挥有限的作用。这说明齐物论既有其先进的辩证因素在，又因为其“齐”的度而不够客观、科学。
齐物论对于我们个人，到底有什么积极意义？我个人认为，这要看每个人的文化素养。举个简单的例子，同样的一棵树、一朵花、一片云，对遇到它的每一个人的意义，是不同的。有些人，可以和树、和花、和云对话；有些人只是觉得赏心悦目；而有些人可能从来都不曾留意过。当我们能够感知自然界一花一草一木的情绪，体会到万物有灵，而不是一个空洞的冷冰冰的钢筋混凝土的机械世界，才能真正做到“民吾同胞，物吾与也”，达到仁者爱人，亦爱万物的境界。
#南华真经章句浅释#
所谓齐物论，即齐同物论，也就是要消除各派对天下万物所作的不同评论。庄子认为，从“道”的观点来看，世间一切矛盾对立的双方，都是没有差别的，“是亦彼也，彼亦是也”，各家各派出于“成心”的彼此是非之争，只能是各自发挥偏见的争端，“彼亦一是非，此亦一是非”、“是亦一无穷，非亦一无穷”，不如物我两忘，不言不辩，超然是非之外，“故曰莫若以明”。
那么，如何做到齐物呢？我们先来看四段话。
“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。’子綦曰：‘偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之！’”
“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦……且有大觉而后知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。”
“罔两问景曰：‘曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操与？’景曰：‘吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？”
“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”
第一段话，是说有一个叫颜成子游的学生发现他的老师子綦靠着几案的神态与往常有异，“形如槁木”、“心如死灰”、完全一副“灵魂出窍”的样子，就问他的老师说这是怎么回事。子綦回答说，你这个问题非常好，“今者吾丧我，汝知之乎！”今天我遗弃了形体之我，你看出来了！此句中的“丧我”，就是齐物的第一步，即忘“我”。物论纷纭不齐，皆由执“我”所致，要齐而同之，必先忘“我”不可。
第二段话的本义，是说夜里梦见饮酒作乐的人，早晨起来或许就会遇到伤心事而哭泣；夜里梦见哭泣的人，早晨起来或许就会高兴地打猎。正当人在做梦的时候，不知道自己是在做梦……只有非常清醒的圣人，才明白人的一生好像是一场大梦。而愚昧的人却自以为清醒，好像对是非知道得很清楚。这段话我们是不是还可以这样理解：你以为的现实，也许是大梦一场；而你以为的梦境，可能正在开启另一段现实。是非、生死、利害，也许都是互相蕴积包裹，本就是浑然一体的。不要把梦境太当真，也不必是非对错都争个清楚，人生本来就是一场大梦。
第三段话，是影子的影子，和影子的对话。影子的影子认为，影子太没有独立的志操：刚才在走，现在又停；刚才坐着，现在又站了起来。影子就说，我因为有所依赖才这样的吧？我依赖的东西又有所依赖才这样的吧？我依赖形体而动，犹如蛇依赖腹鳞而行、蝉依赖翅膀而飞？对于这段话的作用，我不是太确定。从内容上来看，这段话是强调形体受制于意识，意识指到哪，形体行到哪，形体不具备独立的意识。从结构上来看，这一段在最后一段“庄周梦蝶”的前面，显然就是为了引出“庄周梦蝶”。既然灵魂意识可以不受形体控制而自由驰骋，那么庄子在梦里变成一只蝴蝶，也就合情合理了。所以，这段话的作用，按照我的理解，是为“庄周梦蝶”的合理性做铺陈。
最后一段，即“庄周梦蝶”。这个故事大家都很熟悉，庄子在梦里变成了一只快乐飞舞的蝴蝶，他完全忘记了自己是庄周，突然醒来，才发现自己原来是庄周，他不知道是庄周做梦化作了蝴蝶，还是蝴蝶做梦化作了庄周？在世人眼中，庄周与蝴蝶必定是有区别的，这就叫做物化。这一段是通过“庄周梦蝶”的故事，来阐述庄子齐物的第二个阶段：物化。物化，是指一种泯灭事物差别，物我两忘彼我浑然同化的和谐境界。这个境界显然是在齐物的第一阶段“丧我”之后才能形成。没有忘我，如何物我两忘？又如何彼我同化？又如何能超然是非之外，最后通达大道？这就是齐物论。
说了这么多，可能很多人对齐物论还是觉得太抽象，难理解。是的，它难理解，不仅是因为它有“丧我”和“物化”两个抽象的概念，其中更包含着辩证法这一哲学因素。我相信很多读者在读《齐物论》这一章的时候，会感觉有点绕，它有很多相对的字眼，比如生与死、贵与贱、荣与辱、成与毁、小与大，寿与夭、然与不然、可与不可，还有真与伪、是与非等等……这些都是庄周在肯定天下万物和人们认识的相对性，他在某种程度上可以说是用辩证的眼光在看问题，但齐物的本质是物我两忘，不言不辩，超然是非之外，他由此否定了事物间的一切差别，和人们认识真理的可能性，陷入了相对主义的泥坑。那什么是相对主义？相对主义，是一种认为观点没有绝对的对与错，只有因立场、条件差异而相互对立的哲学学说。该学说主要应用于在涉及道德准则的场合，因为在相对模式下，价值观和伦理学只能发挥有限的作用。这说明齐物论既有其先进的辩证因素在，又因为其“齐”的度而不够客观、科学。
齐物论对于我们个人，到底有什么积极意义？我个人认为，这要看每个人的文化素养。举个简单的例子，同样的一棵树、一朵花、一片云，对遇到它的每一个人的意义，是不同的。有些人，可以和树、和花、和云对话；有些人只是觉得赏心悦目；而有些人可能从来都不曾留意过。当我们能够感知自然界一花一草一木的情绪，体会到万物有灵，而不是一个空洞的冷冰冰的钢筋混凝土的机械世界，才能真正做到“民吾同胞，物吾与也”，达到仁者爱人，亦爱万物的境界。
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