7.五戒
出《增壹阿含经》
[一、不杀戒]，谓人若于彼众生，妄加杀害，而夺其命，死堕恶道；或生人中，亦寿命短促。若不作是事，名不杀戒。
[二、不偷盗戒]，谓人若于有主物不与而窃取之，死堕恶道；或生人中，亦受贫乏报。若不作是事，名不偷盗戒。
[三、不邪淫戒]，谓人若淫泆无度，好犯他人妻妾，死堕恶道；或生人中，妻妾亦不贞良。若不作是事，名不邪淫戒。
[四、不妄语戒]，谓人若妄造虚言，隐覆实事，诳惑众听，死堕恶道；或生人中，亦口气臭恶，为人所憎。若不作是事，名不妄语戒。
[五、不饮酒戒]，谓人若饮酒则纵逸狂悖，昏乱愚痴，无有智慧。若不饮者，是名不饮酒戒。
8.五常五行
出《仁王经疏》
[一、不杀配仁]，慈爱好生曰仁，五行之木亦主于仁，仁则不杀，故以不杀配仁也。
[二、不盗配智]，邪正明了曰智，五行之水亦主于智，智则不盗，故以不盗配智也。
[三、不邪淫配义]，制事合宜曰义，五行之金亦主于义，义则不邪淫，故以不邪淫配义也。
[四、不妄语配信]，真实不欺曰信，五行之土亦主于信，信则不妄语，故以不妄语配信也。
[五、不饮酒配礼]，处事有则曰礼，五行之火亦主于礼，礼则防于过失，故以不饮酒配礼也。
持十善戒行者中，上品者与中品者由其功德，得生于天上，下品者能王于人中 。
9.十善
十善: 十种的善业，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴。善即顺理之义。谓行此十法，皆顺理故。然有二种：一者止，二者行。止，则止息己恶，不恼于他；行，则修行胜德，利安一切也。
[一、不杀生]，不杀生者，谓不害一切物命，即是止杀之善。既不杀已，当行放生之善也。
[二、不偷盗]，不偷盗者，谓不窃取他人财物，即是止盗之善。既不盗已，当行布施之善也。
[三、不邪淫]，不邪淫者，谓不行邪淫欲事，即是止淫之善。既不邪淫，当行清净梵行之善也。
[四、不妄语]，不妄语者，谓不起虚言，诳惑他人，即是止妄语之善。既不妄语，当行实语之善也。
[五、不两舌]，不两舌者，谓不向两边，说是谈非，令他斗诤，即是止两舌之善。既不两舌，当行和合利益之善也。
[六、不恶口]，不恶口者，谓不发粗犷恶言，骂辱他人，即是止恶口之善。既不恶口，当行柔和软语之善也。
[七、不绮语]，不绮语者，谓不庄饰华丽之言，令人乐闻，即是止绮语之善。既不绮语，当行质直正言之善也。
[八、不贪欲]，不贪欲者，谓不贪着情欲尘境，即是止贪之善。既不贪欲，当行清净梵行之善也。
[九、不嗔恚]，不嗔恚者，谓不生忿怒之心，嗔恨于人，即是止嗔之善。既不嗔恚，当行慈忍之善也。
[十、不邪见]，不邪见者，谓不偏邪异见，执非为是，即是止邪见之善。既不邪见，当行正信正见之善也。
10.引佛经
五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。佛教认为，这类不道德的行为应该严格禁止，所以称为五戒。
十善：是在五戒的基础上建立的，约身、口、意三业分成十种。反之，称为十恶。
身业有三种：不杀、不盗、不邪淫；
口业有四种：不妄语欺骗、不是非两舌、不恶口伤人、不说绮语(花言巧语讨好别人)；
意业有三种：不贪、不嗔、不愚痴。
11.佛教五眼
五眼是指肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。
肉眼指的是人眼，人眼只能看见宇宙里非常狭窄的一段，我们称它为‘可见光带’。人眼看不到红内线波长和比这波长更长的一切，也不能看到紫外线波长和比这波长更短的一切。由于肉眼只能看到稍纵即逝的‘光’，把‘光’所成现的东西当作事物的实相，而一切事物的存在是不需要‘光’来证明的，所以佛教里面说肉眼虚而不实，是六根之首，六贼之首，无明之本。
天眼通常我们都说只有天上的神或女神才有天眼，然而按照佛教的义理，这种说法并不完全正确，因为我们人类也能得到天眼，有两个方法可以使我们做到：一是透过‘禅那’（Dhyana），这是一个梵文字，通常译为‘冥想’（Meditation）。另一个方法是在肉眼上加仪器（要知道肉眼本身也是一种仪器，在今天甚至可以移植了）。
慧眼当一个人达到宇宙万物，包括他自己在内，都成‘空’观。所有人类的痛苦以及生死都消失了，都不再执着，这种人我们说他拥有了慧眼。
法眼一个人得到了慧眼之后，能不停滞留恋在‘空’的境界里，却体认到：虽然他在不同的境界里所看到的都是虚妄不实的幻相，然而对那一个境界而言，这些幻相即是真的，这个人得到了法眼。
佛眼佛眼就是佛，而佛就是佛眼。简而言之，诸位所能提到的任何相对观念，在佛眼下都不再存在。甚至‘空’也不存在，因为‘空’就是佛，而佛就是‘空’。 https://t.cn/R2WxRaE
出《增壹阿含经》
[一、不杀戒]，谓人若于彼众生，妄加杀害，而夺其命，死堕恶道；或生人中，亦寿命短促。若不作是事，名不杀戒。
[二、不偷盗戒]，谓人若于有主物不与而窃取之，死堕恶道；或生人中，亦受贫乏报。若不作是事，名不偷盗戒。
[三、不邪淫戒]，谓人若淫泆无度，好犯他人妻妾，死堕恶道；或生人中，妻妾亦不贞良。若不作是事，名不邪淫戒。
[四、不妄语戒]，谓人若妄造虚言，隐覆实事，诳惑众听，死堕恶道；或生人中，亦口气臭恶，为人所憎。若不作是事，名不妄语戒。
[五、不饮酒戒]，谓人若饮酒则纵逸狂悖，昏乱愚痴，无有智慧。若不饮者，是名不饮酒戒。
8.五常五行
出《仁王经疏》
[一、不杀配仁]，慈爱好生曰仁，五行之木亦主于仁，仁则不杀，故以不杀配仁也。
[二、不盗配智]，邪正明了曰智，五行之水亦主于智，智则不盗，故以不盗配智也。
[三、不邪淫配义]，制事合宜曰义，五行之金亦主于义，义则不邪淫，故以不邪淫配义也。
[四、不妄语配信]，真实不欺曰信，五行之土亦主于信，信则不妄语，故以不妄语配信也。
[五、不饮酒配礼]，处事有则曰礼，五行之火亦主于礼，礼则防于过失，故以不饮酒配礼也。
持十善戒行者中，上品者与中品者由其功德，得生于天上，下品者能王于人中 。
9.十善
十善: 十种的善业，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴。善即顺理之义。谓行此十法，皆顺理故。然有二种：一者止，二者行。止，则止息己恶，不恼于他；行，则修行胜德，利安一切也。
[一、不杀生]，不杀生者，谓不害一切物命，即是止杀之善。既不杀已，当行放生之善也。
[二、不偷盗]，不偷盗者，谓不窃取他人财物，即是止盗之善。既不盗已，当行布施之善也。
[三、不邪淫]，不邪淫者，谓不行邪淫欲事，即是止淫之善。既不邪淫，当行清净梵行之善也。
[四、不妄语]，不妄语者，谓不起虚言，诳惑他人，即是止妄语之善。既不妄语，当行实语之善也。
[五、不两舌]，不两舌者，谓不向两边，说是谈非，令他斗诤，即是止两舌之善。既不两舌，当行和合利益之善也。
[六、不恶口]，不恶口者，谓不发粗犷恶言，骂辱他人，即是止恶口之善。既不恶口，当行柔和软语之善也。
[七、不绮语]，不绮语者，谓不庄饰华丽之言，令人乐闻，即是止绮语之善。既不绮语，当行质直正言之善也。
[八、不贪欲]，不贪欲者，谓不贪着情欲尘境，即是止贪之善。既不贪欲，当行清净梵行之善也。
[九、不嗔恚]，不嗔恚者，谓不生忿怒之心，嗔恨于人，即是止嗔之善。既不嗔恚，当行慈忍之善也。
[十、不邪见]，不邪见者，谓不偏邪异见，执非为是，即是止邪见之善。既不邪见，当行正信正见之善也。
10.引佛经
五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。佛教认为，这类不道德的行为应该严格禁止，所以称为五戒。
十善：是在五戒的基础上建立的，约身、口、意三业分成十种。反之，称为十恶。
身业有三种：不杀、不盗、不邪淫；
口业有四种：不妄语欺骗、不是非两舌、不恶口伤人、不说绮语(花言巧语讨好别人)；
意业有三种：不贪、不嗔、不愚痴。
11.佛教五眼
五眼是指肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。
肉眼指的是人眼，人眼只能看见宇宙里非常狭窄的一段，我们称它为‘可见光带’。人眼看不到红内线波长和比这波长更长的一切，也不能看到紫外线波长和比这波长更短的一切。由于肉眼只能看到稍纵即逝的‘光’，把‘光’所成现的东西当作事物的实相，而一切事物的存在是不需要‘光’来证明的，所以佛教里面说肉眼虚而不实，是六根之首，六贼之首，无明之本。
天眼通常我们都说只有天上的神或女神才有天眼，然而按照佛教的义理，这种说法并不完全正确，因为我们人类也能得到天眼，有两个方法可以使我们做到：一是透过‘禅那’（Dhyana），这是一个梵文字，通常译为‘冥想’（Meditation）。另一个方法是在肉眼上加仪器（要知道肉眼本身也是一种仪器，在今天甚至可以移植了）。
慧眼当一个人达到宇宙万物，包括他自己在内，都成‘空’观。所有人类的痛苦以及生死都消失了，都不再执着，这种人我们说他拥有了慧眼。
法眼一个人得到了慧眼之后，能不停滞留恋在‘空’的境界里，却体认到：虽然他在不同的境界里所看到的都是虚妄不实的幻相，然而对那一个境界而言，这些幻相即是真的，这个人得到了法眼。
佛眼佛眼就是佛，而佛就是佛眼。简而言之，诸位所能提到的任何相对观念，在佛眼下都不再存在。甚至‘空’也不存在，因为‘空’就是佛，而佛就是‘空’。 https://t.cn/R2WxRaE
第二节 受阴魔境
一、受阴区宇相(定中初相)
【阿难，彼善男子修三摩提，奢摩他中色阴尽者，见诸佛心如明镜中显现其像。
若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪而不能动，此则名为受阴区宇。】
【注释】
“修三摩提，奢摩他中”：“三摩提”，正定；定慧等持，或简称等持。“奢摩他”，止，亦可称为定；止息乱心，摄心不乱之义。另外，此二者再加上毗婆舍那，译为观，此三者即为禅定最重要的三个领域。此三者大致的关系为：
“奢摩他”+“毗婆舍那”→“三摩提(三摩地)”
又，三摩提在此系指首楞严三昧。
“色阴尽”：以色阴尽，故不再能覆盖本心。
“见诸佛心”：“诸佛心”，为诸佛的本妙觉心，或与诸佛平等的本妙觉心，亦即菩提本心。承上，以色阴不再覆盖，故能得如是见。又，于五阴中，唯色阴是色法，其他四阴皆是心法或心所有法，故色阴尽时，才能真正、正式亲见“自心”，以无“色”覆盖故。
“如明镜中显现其像”：此表示其见之清楚明晰，有如镜中见像。
“若有所得，而未能用”：“得”，证得。“若有所得”：好象对于觉心之本体，有所证得，但不太确定，即是“相似证”，因为如镜中像，看似有实体，但却触摸不至，即所谓“可望而不可及”。“用”，实用，自在用。虽见其物，但却未能发起自在之用。又如镜中像，只能看，不能用。
“犹如魇人，手足宛然”：“魇人”，着魔之人，即为鬼魅等所着之人；换言之，即中邪之人。“宛然”，依然，依旧。谓像着了鬼魅之人，虽然他的四肢跟原来一样，依然不缺不失。
“见闻不惑”：能见能闻，心中也不迷惑；亦即既看得见、也听得到，心里也明白。
“心触客邪”：“触”，接触，碰到而受制。“客”，外来的。谓，心被外来的邪魅所触所制(即所谓“着了外阴”。)
“而不能动”：肢体不能动弹。
【义贯】
“阿难，彼” 透过色阴十境之“善男子修”首楞严“三摩提”，于“奢摩他中”，得“色阴尽者”，以色阴已不再覆盖故，便得“见”与“诸佛”一般的本妙觉“心，如明镜中显现其像”，十分明晰。
然而此时却彷“若”于觉心之本体“有所”证“得，而未能” 发自在“用，犹如”身着“魇”魅之“人”，虽然“手足”依旧“宛然”不缺，且眼亦能“见”，耳亦能“闻”，心亦“不”迷“惑”，心中明明白白，然而却因“心触”制于“客邪”鬼魅，“而不能动”弹，“此则名为” 本心被“受阴区”拘于其狭“宇”中之相。
二、受阴尽相(定中末相)
【若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽。是人则能超越见浊，观其所由，虚明妄想以为其本。】
【注释】
“若魇咎歇”：如果前面的如着魇魅的过患已停止，亦即不再只能看而不能动，便是“受阴区宇相”尽了之时。
“其心离身：”《楞严以正脉》云：“当知此不同(于)坐脱(坐化)，而不能复来者(而神识不能再回来——亦即，还回得来)，彼但于前幽暗位中，凭定力以坐脱耳。”
“见浊”：前面经文释见浊云：“汝身现搏四大为体，四性壅(yōng阻塞)令留碍，四大旋令觉知，相织妄成，名为见浊。”
“虚明妄想，以为其本”：谓领受前境，虚妄发明颠倒妄想，这是受阴生起的根本。
【义贯】
“若”如着“魇”魅、只能见闻而不能动用的区宇之过“咎”已休“歇，其心” 便得“离身”，且能“返观其面”，得意生身，“去住自由，无复留碍，名受阴尽；是人则能超越见浊”；既超越已，即返“观其”受阴“所”生起之原“由”，乃知全由领受前境后所生之“虚明妄想以为其” 受阴生起之“本”(故虽明明有苦受、乐受、舍受等之觉受，但受阴之体，乃虚妄而不可得；其体虽复明显，而实虚妄，纯是妄想颠倒所成。)
三、受阴十境相(中间过程诸相)
⑴责已悲生——悲魔入心
【阿难，彼善男子当在此中得大光耀，其心发明，内抑过分，忽于其处发无穷悲，如是乃至观见蚊蝱犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪。
此名功用抑摧过越，悟则无咎，非为圣证；觉了不迷，久自销歇。
若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲，啼泣无限，失于正受，当从沦坠。】
【注释】
“当在此中”：当处在此色阴已尽，受阴未破之中。
“得大光耀”：以在色阴尽时，十方洞开，故得大光耀。
“内抑过分”：在内心中过分责备压抑自己，因为在受阴区宇相中，见诸佛心，如镜现像，故知已心既同于佛，而悟得一切众生，皆本具光明妙心，却枉受沦溺，因此便自责不早发起度脱众生之心。
“忽于其处”：“其处”：有众生之处。
“发无穷悲”：发起无穷之相似同体大悲。(同体者，同有真如本体也。)按，这其实是“爱见悲”，并非真正的大悲。
“蚊蝱”：“蝱(méng)”亦作“虻”，或(忙)，为昆虫类之双翅类，形像苍蝇而体积较大，爱吸人畜的血液。寄生在牛身上的称为“牛虻”。(故虻亦可说是一种吸血的大苍蝇。)
“犹如赤子”：“赤子”，刚出生的婴孩，皮肤的赤色未退，故名；引申为纯真而未受世染之孩童、或者成人。
“抑摧过越”：抑责摧伤自己过了分。
“悟则无咎”：若能即时悟了，便无过咎(就不会有问题了)。
“失于正受”：“正受”，即正定之异名：谓一切受不受，名为正受。既失正受，再加上受悲魔入心，故成邪受。所谓“邪受”，谓虽非理而悲、非时而悲、非处而悲，然却自以为是大悲增上，而惜爱此受，故成邪受。
【义贯】
“阿难，彼善男子” 正“当在此”色阴已尽、受阴未破的境界“中”，以色阴不覆，十方洞开，故“得大光耀，其心”开“发明”了，见诸佛如镜像，了一切众生本具妙心，“内”自“抑”责“过分”，责已不早发度生之心，“忽于其”有众生之“处，发无穷” 之相似同体大“悲，如是乃至观见蚊蝱” (蚊子及吸血苍蝇)时，即“犹如”初生之“赤子”一般，“心生怜愍，不觉流泪”，如此即堕爱见悲。
“此名”有“功用”之心“抑”责“摧”伤“过越”其分，以致成悲，若能速“悟则无”过“咎”，此“非为圣”人实“证”之同体大悲境界。若如实“觉了不迷” 其境界，“久”之其境“自”然“消歇”。
但“若作”已得“圣”证之“解”，自谓已证诸佛同体大悲，“则有悲魔” 得其方便而“入其心腑”，摄其神识，一“见”到“人”，心“则”生伤“悲，啼泣无限”，由此无法自制而“失于”三昧“正受”，反成邪受，来世“当从”而“沦坠”恶道。
【诠论】
问：“曾闻有人，到佛寺去，或自己礼佛，或参加法会，常悲不自胜，不由自已地泪流满面，这种情形算不算着‘悲魔’呢？”
答：“不一定。如果他只在开始的一两次如此，法会完就好了，那便不是悲魔。如果他每一次都这样，经过好几个月、或好几年，那就有问题；如果悲哀的情况，连法会结束后，甚至回到家都还持续着，那问题就比较大了。你若问他为何流泪，有的说：他一礼佛或诵某段经文，就‘好感动、好感动’；有的说：他也不知道为何会流泪，只是不能自已。若真的很感动，流泪一、两次，还算正常，这是由于宿缘积于八识田心，如今因缘际会，忽然迸现，所以如此，不足为怪。但若每次都如是，且不能自禁(意识上想不哭都不行)，甚至连自己都搞不清楚为什么要哭，这就不正常，亦即多半与悲魔有关，因此碰到这种情况，不要高兴，以为自己在修行上‘很有境界’才会如此。而是应加警觉，想办法矫正过来。”
问：“应如何作才能矫正过来？”
答：“一、须诚心忏悔业障。须知这是修行的障难，且须自问：为何别人没有这种障难，而我却有？可知由于自己业障十分深重才会如此，而非自己特别‘行’，才如是。故须诚心忏悔，去除贪、慢二心。
二、忏悔可拜八十八佛，或诵《地藏经》。
三、忏后可念《金刚经》或《首贤行愿品》。如是即可望除灭‘准悲魔’之相(因为这还不是完全的悲魔相。)”
⑵扬己齐佛——狂魔入心
【阿难，又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，胜相现前，感激过分，忽于其中生无限勇，其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祇一念能越。
此名功用，陵率过越，悟则无咎，非为圣证；觉了不迷，久自销歇。
若作圣解，则有狂魔入其心腑，见人则夸，我慢无比，其心乃至上不见佛，下不见人，失于正受，当从沦坠。】
【注释】
“见色阴销”：色阴已消，如脱去第五重(最外一层)衣服。
“受阴明白”：“明白”，显露。因色阴已尽，受阴就显露出来了。如脱去第五重衣服后，显现第四重衣。
“胜相现前”：种种胜相渐次现前，如见佛心如镜中现像等。
“志齐诸佛”：“志”，心也；心之所趣曰志。其心志顿齐于诸佛。
“谓三僧祇一念能越”：被人宣言诸佛经三大阿僧祇劫所修成者，我今于一念间便能超越。盖妄谓以我一念不生即如如佛也。
“陵率过越”：“陵”，陵跨。“率”，轻率。谓陵跨佛乘，轻率自任过分。
“上不见佛”：谓此着魔之人作是宣言：佛虽成佛，尚要三大阿僧祇劫修行，怎比得上我一念即得顿证呢？(按：今之有所谓“即刻开悟”，且自称“无上师”者，不正好就被佛说中了吗？且“无上师”者，盖谓比佛还要无上也，其狂慢可知。)
“下不见人”：此义如同“目中无人”。谓此着魔之人又作是宣言：至于一般人皆是愚痴凡夫，尚且不悟自心是佛，又怎能得知我所证到的无上境界呢？(按：今亦有人自称“大乘孤子”，其目无余子之慨，仿佛所有其他大乘在家出家佛弟子全都灭绝了一般。)
【义贯】
“阿难，又彼” 进修禅“定中”之“诸善男子，见色阴” 已“消”(即如去最外面的第五重衣)，于是“受阴”乃“明白”显露出来(如第四重衣显现)，接着即有种种“胜相”相继“现前”，便一时“感激过分，忽于其” 感激“中生”出“无限勇”猛，“其心猛利”异常，其“志”则欲顿“齐诸佛”，乃“谓”诸佛如来经历“三”大阿“僧祇”劫所修成者，我今于“一念”间即“能”超“越”之。(以我一念不生即如如佛也，即得立与佛无殊。)
“此名”有“功用”之心太锐，欲“陵”跨佛乘，轻“率”自任“过”分“越”理所致。若“悟”实为受阴所覆之现象之一，“则无”过“咎，非为圣证” 境界。若自“觉了不迷” 其境，这些现象“久自消歇”。
倘“若作”已得“圣” 证之“解，则有狂魔”，得其方便，“入其心腑”，摄其神识，令彼“见人则”矜“夸”已德，其“我慢无”有伦“比，其心” 目中“乃至上不见”诸“佛，下不见” 一切“人”(诸佛皆, 不如我；一切人皆不知我境界)，由此狂慢傲佛，致“失于”三昧“正受”，起诸狂妄邪见，来世“当从”狂魔邪见而“沦坠”恶道。
【诠论】
问：“曾闻有某派人，谓于修行中起‘大佛慢’，这是正确的吗？”
答：“于佛正法中，慢是六‘根本烦恼’之一，连小乘圣人都已断除，更何况是佛？而况佛若有慢心，佛心即不平等，以慢他人故；且佛若有慢，佛即仍有粗重烦恼，佛即非佛，故知将‘佛’与‘慢’併在一起，成为‘佛慢’一词，这不但是自相矛盾、不伦不类，而且是亵渎神圣的。这种似是而非的邪说，决定不是佛之正法，恐系附佛外道之说。又，附外道中，常有许多教理或应该说类似佛法，但详研之则又不是，实是扭曲正法的‘相似佛法’，盖欲用之以混淆正知见，而遂其邪说之本旨。”
⑶定偏多忆——忆魔入心
——摘于成观法师《大佛顶首楞严经义贯》
一、受阴区宇相(定中初相)
【阿难，彼善男子修三摩提，奢摩他中色阴尽者，见诸佛心如明镜中显现其像。
若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪而不能动，此则名为受阴区宇。】
【注释】
“修三摩提，奢摩他中”：“三摩提”，正定；定慧等持，或简称等持。“奢摩他”，止，亦可称为定；止息乱心，摄心不乱之义。另外，此二者再加上毗婆舍那，译为观，此三者即为禅定最重要的三个领域。此三者大致的关系为：
“奢摩他”+“毗婆舍那”→“三摩提(三摩地)”
又，三摩提在此系指首楞严三昧。
“色阴尽”：以色阴尽，故不再能覆盖本心。
“见诸佛心”：“诸佛心”，为诸佛的本妙觉心，或与诸佛平等的本妙觉心，亦即菩提本心。承上，以色阴不再覆盖，故能得如是见。又，于五阴中，唯色阴是色法，其他四阴皆是心法或心所有法，故色阴尽时，才能真正、正式亲见“自心”，以无“色”覆盖故。
“如明镜中显现其像”：此表示其见之清楚明晰，有如镜中见像。
“若有所得，而未能用”：“得”，证得。“若有所得”：好象对于觉心之本体，有所证得，但不太确定，即是“相似证”，因为如镜中像，看似有实体，但却触摸不至，即所谓“可望而不可及”。“用”，实用，自在用。虽见其物，但却未能发起自在之用。又如镜中像，只能看，不能用。
“犹如魇人，手足宛然”：“魇人”，着魔之人，即为鬼魅等所着之人；换言之，即中邪之人。“宛然”，依然，依旧。谓像着了鬼魅之人，虽然他的四肢跟原来一样，依然不缺不失。
“见闻不惑”：能见能闻，心中也不迷惑；亦即既看得见、也听得到，心里也明白。
“心触客邪”：“触”，接触，碰到而受制。“客”，外来的。谓，心被外来的邪魅所触所制(即所谓“着了外阴”。)
“而不能动”：肢体不能动弹。
【义贯】
“阿难，彼” 透过色阴十境之“善男子修”首楞严“三摩提”，于“奢摩他中”，得“色阴尽者”，以色阴已不再覆盖故，便得“见”与“诸佛”一般的本妙觉“心，如明镜中显现其像”，十分明晰。
然而此时却彷“若”于觉心之本体“有所”证“得，而未能” 发自在“用，犹如”身着“魇”魅之“人”，虽然“手足”依旧“宛然”不缺，且眼亦能“见”，耳亦能“闻”，心亦“不”迷“惑”，心中明明白白，然而却因“心触”制于“客邪”鬼魅，“而不能动”弹，“此则名为” 本心被“受阴区”拘于其狭“宇”中之相。
二、受阴尽相(定中末相)
【若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽。是人则能超越见浊，观其所由，虚明妄想以为其本。】
【注释】
“若魇咎歇”：如果前面的如着魇魅的过患已停止，亦即不再只能看而不能动，便是“受阴区宇相”尽了之时。
“其心离身：”《楞严以正脉》云：“当知此不同(于)坐脱(坐化)，而不能复来者(而神识不能再回来——亦即，还回得来)，彼但于前幽暗位中，凭定力以坐脱耳。”
“见浊”：前面经文释见浊云：“汝身现搏四大为体，四性壅(yōng阻塞)令留碍，四大旋令觉知，相织妄成，名为见浊。”
“虚明妄想，以为其本”：谓领受前境，虚妄发明颠倒妄想，这是受阴生起的根本。
【义贯】
“若”如着“魇”魅、只能见闻而不能动用的区宇之过“咎”已休“歇，其心” 便得“离身”，且能“返观其面”，得意生身，“去住自由，无复留碍，名受阴尽；是人则能超越见浊”；既超越已，即返“观其”受阴“所”生起之原“由”，乃知全由领受前境后所生之“虚明妄想以为其” 受阴生起之“本”(故虽明明有苦受、乐受、舍受等之觉受，但受阴之体，乃虚妄而不可得；其体虽复明显，而实虚妄，纯是妄想颠倒所成。)
三、受阴十境相(中间过程诸相)
⑴责已悲生——悲魔入心
【阿难，彼善男子当在此中得大光耀，其心发明，内抑过分，忽于其处发无穷悲，如是乃至观见蚊蝱犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪。
此名功用抑摧过越，悟则无咎，非为圣证；觉了不迷，久自销歇。
若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲，啼泣无限，失于正受，当从沦坠。】
【注释】
“当在此中”：当处在此色阴已尽，受阴未破之中。
“得大光耀”：以在色阴尽时，十方洞开，故得大光耀。
“内抑过分”：在内心中过分责备压抑自己，因为在受阴区宇相中，见诸佛心，如镜现像，故知已心既同于佛，而悟得一切众生，皆本具光明妙心，却枉受沦溺，因此便自责不早发起度脱众生之心。
“忽于其处”：“其处”：有众生之处。
“发无穷悲”：发起无穷之相似同体大悲。(同体者，同有真如本体也。)按，这其实是“爱见悲”，并非真正的大悲。
“蚊蝱”：“蝱(méng)”亦作“虻”，或(忙)，为昆虫类之双翅类，形像苍蝇而体积较大，爱吸人畜的血液。寄生在牛身上的称为“牛虻”。(故虻亦可说是一种吸血的大苍蝇。)
“犹如赤子”：“赤子”，刚出生的婴孩，皮肤的赤色未退，故名；引申为纯真而未受世染之孩童、或者成人。
“抑摧过越”：抑责摧伤自己过了分。
“悟则无咎”：若能即时悟了，便无过咎(就不会有问题了)。
“失于正受”：“正受”，即正定之异名：谓一切受不受，名为正受。既失正受，再加上受悲魔入心，故成邪受。所谓“邪受”，谓虽非理而悲、非时而悲、非处而悲，然却自以为是大悲增上，而惜爱此受，故成邪受。
【义贯】
“阿难，彼善男子” 正“当在此”色阴已尽、受阴未破的境界“中”，以色阴不覆，十方洞开，故“得大光耀，其心”开“发明”了，见诸佛如镜像，了一切众生本具妙心，“内”自“抑”责“过分”，责已不早发度生之心，“忽于其”有众生之“处，发无穷” 之相似同体大“悲，如是乃至观见蚊蝱” (蚊子及吸血苍蝇)时，即“犹如”初生之“赤子”一般，“心生怜愍，不觉流泪”，如此即堕爱见悲。
“此名”有“功用”之心“抑”责“摧”伤“过越”其分，以致成悲，若能速“悟则无”过“咎”，此“非为圣”人实“证”之同体大悲境界。若如实“觉了不迷” 其境界，“久”之其境“自”然“消歇”。
但“若作”已得“圣”证之“解”，自谓已证诸佛同体大悲，“则有悲魔” 得其方便而“入其心腑”，摄其神识，一“见”到“人”，心“则”生伤“悲，啼泣无限”，由此无法自制而“失于”三昧“正受”，反成邪受，来世“当从”而“沦坠”恶道。
【诠论】
问：“曾闻有人，到佛寺去，或自己礼佛，或参加法会，常悲不自胜，不由自已地泪流满面，这种情形算不算着‘悲魔’呢？”
答：“不一定。如果他只在开始的一两次如此，法会完就好了，那便不是悲魔。如果他每一次都这样，经过好几个月、或好几年，那就有问题；如果悲哀的情况，连法会结束后，甚至回到家都还持续着，那问题就比较大了。你若问他为何流泪，有的说：他一礼佛或诵某段经文，就‘好感动、好感动’；有的说：他也不知道为何会流泪，只是不能自已。若真的很感动，流泪一、两次，还算正常，这是由于宿缘积于八识田心，如今因缘际会，忽然迸现，所以如此，不足为怪。但若每次都如是，且不能自禁(意识上想不哭都不行)，甚至连自己都搞不清楚为什么要哭，这就不正常，亦即多半与悲魔有关，因此碰到这种情况，不要高兴，以为自己在修行上‘很有境界’才会如此。而是应加警觉，想办法矫正过来。”
问：“应如何作才能矫正过来？”
答：“一、须诚心忏悔业障。须知这是修行的障难，且须自问：为何别人没有这种障难，而我却有？可知由于自己业障十分深重才会如此，而非自己特别‘行’，才如是。故须诚心忏悔，去除贪、慢二心。
二、忏悔可拜八十八佛，或诵《地藏经》。
三、忏后可念《金刚经》或《首贤行愿品》。如是即可望除灭‘准悲魔’之相(因为这还不是完全的悲魔相。)”
⑵扬己齐佛——狂魔入心
【阿难，又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，胜相现前，感激过分，忽于其中生无限勇，其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祇一念能越。
此名功用，陵率过越，悟则无咎，非为圣证；觉了不迷，久自销歇。
若作圣解，则有狂魔入其心腑，见人则夸，我慢无比，其心乃至上不见佛，下不见人，失于正受，当从沦坠。】
【注释】
“见色阴销”：色阴已消，如脱去第五重(最外一层)衣服。
“受阴明白”：“明白”，显露。因色阴已尽，受阴就显露出来了。如脱去第五重衣服后，显现第四重衣。
“胜相现前”：种种胜相渐次现前，如见佛心如镜中现像等。
“志齐诸佛”：“志”，心也；心之所趣曰志。其心志顿齐于诸佛。
“谓三僧祇一念能越”：被人宣言诸佛经三大阿僧祇劫所修成者，我今于一念间便能超越。盖妄谓以我一念不生即如如佛也。
“陵率过越”：“陵”，陵跨。“率”，轻率。谓陵跨佛乘，轻率自任过分。
“上不见佛”：谓此着魔之人作是宣言：佛虽成佛，尚要三大阿僧祇劫修行，怎比得上我一念即得顿证呢？(按：今之有所谓“即刻开悟”，且自称“无上师”者，不正好就被佛说中了吗？且“无上师”者，盖谓比佛还要无上也，其狂慢可知。)
“下不见人”：此义如同“目中无人”。谓此着魔之人又作是宣言：至于一般人皆是愚痴凡夫，尚且不悟自心是佛，又怎能得知我所证到的无上境界呢？(按：今亦有人自称“大乘孤子”，其目无余子之慨，仿佛所有其他大乘在家出家佛弟子全都灭绝了一般。)
【义贯】
“阿难，又彼” 进修禅“定中”之“诸善男子，见色阴” 已“消”(即如去最外面的第五重衣)，于是“受阴”乃“明白”显露出来(如第四重衣显现)，接着即有种种“胜相”相继“现前”，便一时“感激过分，忽于其” 感激“中生”出“无限勇”猛，“其心猛利”异常，其“志”则欲顿“齐诸佛”，乃“谓”诸佛如来经历“三”大阿“僧祇”劫所修成者，我今于“一念”间即“能”超“越”之。(以我一念不生即如如佛也，即得立与佛无殊。)
“此名”有“功用”之心太锐，欲“陵”跨佛乘，轻“率”自任“过”分“越”理所致。若“悟”实为受阴所覆之现象之一，“则无”过“咎，非为圣证” 境界。若自“觉了不迷” 其境，这些现象“久自消歇”。
倘“若作”已得“圣” 证之“解，则有狂魔”，得其方便，“入其心腑”，摄其神识，令彼“见人则”矜“夸”已德，其“我慢无”有伦“比，其心” 目中“乃至上不见”诸“佛，下不见” 一切“人”(诸佛皆, 不如我；一切人皆不知我境界)，由此狂慢傲佛，致“失于”三昧“正受”，起诸狂妄邪见，来世“当从”狂魔邪见而“沦坠”恶道。
【诠论】
问：“曾闻有某派人，谓于修行中起‘大佛慢’，这是正确的吗？”
答：“于佛正法中，慢是六‘根本烦恼’之一，连小乘圣人都已断除，更何况是佛？而况佛若有慢心，佛心即不平等，以慢他人故；且佛若有慢，佛即仍有粗重烦恼，佛即非佛，故知将‘佛’与‘慢’併在一起，成为‘佛慢’一词，这不但是自相矛盾、不伦不类，而且是亵渎神圣的。这种似是而非的邪说，决定不是佛之正法，恐系附佛外道之说。又，附外道中，常有许多教理或应该说类似佛法，但详研之则又不是，实是扭曲正法的‘相似佛法’，盖欲用之以混淆正知见，而遂其邪说之本旨。”
⑶定偏多忆——忆魔入心
——摘于成观法师《大佛顶首楞严经义贯》
宣化上人：人没有空，就有种种的执着。人空、法空，这不是就是说的，真要空！
[给力]
后复告言：那么得接近了，然后又告诉这修道的人，咄！男子：“咄”是惊叹之词、惊觉之词，就叫你觉悟：“喂！嘿！”叫你赶快地醒悟，不要这么迷。什么是“男子”呢？你要有男子汉大丈夫的志气，就是女人也应该像有男子。不要自己认为：“唉！我是女人，我要找一个男人哪！”不要有这种的思想！你就是男人嘛！还再找什么男人呢？真是！本来修道无男、无女，男人也不要想我是个男人，女人不要想我是个女人；没有男女这种的思想，这就是真正的清净了。这四正勤，是修道要有男儿的志气。那么有没有女人呢？也有，四如意足，就是像女人似的。单单修四正勤，不能发真，不能得到真正的妙处，还得要配合四如意足。
汝常此作，勿复余去，当加汝价：告诉穷子，你常常在这个地方做工，你不要到旁的地方去，你不要再跑了，会加价给你。“常在此作”这一句是表示“顶位”。你到顶了，就不要动了，不要再走了，这顶位，已经到那最高峰了，你还往什么地方去呢？没有地方可走了，没有地方跑了！再跑，就要堕落了，要下地狱了！
在这顶上，你不要跑，要有一种忍力；在这个地方，就有一点不好受，也要忍耐。虽然觉得不太自由，可是这是最高的地方；你若想自由，就到那最下流的地方去。最下的地方，不是地狱，就是饿鬼，或者是畜生。这“暖、顶、忍”，你想要在这个“顶”位，到最高的地方，你一定要有一点“忍力”。所谓“不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”你若不受一点寒冷，那梅花就不会香的；梅花在冬天开，因为受过冻，所以它就香了。
“勿复余去”就表示不要去修外道法。你若是跑到外道里头去，或者跑到世俗间去，或者又跟着你的欲念跑、跟着你这种私欲跑、跟着你这种不当的心跑，这都叫“余去”。你不要再生这个不正当的心了！你一定要存一种正心修身。你本来是有漏身体来着，九孔常流不净，这都是漏；现在你修正道法、修助道法──修正道的食、修助道的衣，这样子，你能得到无漏。你依这个法修行，一定会证果的，一定会破你的见惑和思惑；你可以“见道”，可以得到“修道”，可以得到“无学位”。你得到无学位，这叫“无漏”；得到无漏，这就是当加汝价。
在前边所讲“暖、顶”的位，这是修四正勤；然后要修四如意足。“后复告言”是说的四如意足。因为四正勤是属于智，好像男子似的；四如意足是属于定，犹如女人。定慧相资，智来帮助定，定来帮助智，互相帮助，方能生出一种无漏的智慧，所以就叫男子。“汝常此作”，在这个地方作，不要到旁的地方去；就表示已经到了顶位，不要向外驰求。“当加汝价”，加价的时候，就是得到无漏、证了四果了。
诸有所须：所须什么呢？就是正道的食和助道的衣。那么需要这个，就得到这个。盆器米面：盆器，是譬喻初禅、二禅、三禅、四禅。米，是譬喻生空；面，是譬喻法空。得到生空的智慧，这是粗的智慧；得到法空的智慧，这是细的智慧。米、面，就譬喻生空、法空，也就是人空、法空；生空，“生”是众生，也就是人，所以这就是人空。我们为什么事事都放不下？就因为人没有空。为什么也舍不了什么？就因为法没有空；法没有空，所以什么都放不下。人没有空，就有种种的执着。人空、法空，这不是就是说的，真要空！
以前释迦牟尼佛在世的时候，有一天，就有居士请佛去应供；所有的菩萨、大比丘和佛都出去应供，只留下一位小沙弥在看门口。这时刚巧又有一个居士也来请僧人去应供，给孤独园没有其他僧人，于是就请这小沙弥去应供。到那儿，这个居士设备得非常丰富的斋饭，小沙弥吃得非常饱，这个“苦行”行得也很圆满；可是受人的供养，不是白白受供养，要用法来换、要用法来布施。居士用的是财施，出家人就要用法施，布施法。佛和菩萨、大比丘到外边去应供，吃完饭之后，一定要给说法，以法布施给众生。
可是这个小沙弥，他也不会说法，应供是应了，作法布施，他就没有“咒”念了；但是这个在家的居士，不知道这小沙弥不会说法，就跪着请求这小沙弥给说法。在印度的规矩，居士闻法，要跪到那个地方叩头，五体投地。这个居士跪到那个地方也不抬头，这个小沙弥“神通广大”，怎么样啊？他就从法座上下来，偷偷地跑了。
这个居士跪了很久，在那儿五体投地，等着说法；等，也听不见法。大约跪的时间最低限度有半点钟了，他偷偷抬起头望一望，看看怎么这个小沙弥不说法呢？他一望，看见法座上，啊！人也没有了，法也没有了！即刻悟到“人空、法空”这个理，就开悟了，证了初果。证了初果，就得要谢法；于是就跑到祇树给孤独园去找这个小沙弥，准备向他叩头顶礼来谢法。
小沙弥跑回去，你说怎么样啊？把自己关到房里，把门锁上；这个居士到这儿，就敲门。小沙弥吓得不得了，“我没有说法，他跟着我到祇树给孤独园，同我要法来了！这怎么办呢？”这个居士在外边敲门，他就在里边害怕，用手这么顶着门，不叫他进来。这一生恐惧心，着急到极点了，他也开悟了，证得初果了！当时释迦牟尼佛在世的时候，是这样的，居士也证果，沙弥也可以证果，都可以得到人空、法空；可是现在到末法的时候，很少人能明白这人空、法空的道理了。
这个“米”就是生空智，比较粗一点；“面”就是法空智，比较细一点。得到人空、法空这种的智慧，这叫“米、面”；米、面，也是譬喻“正道”，得正道。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
后复告言：那么得接近了，然后又告诉这修道的人，咄！男子：“咄”是惊叹之词、惊觉之词，就叫你觉悟：“喂！嘿！”叫你赶快地醒悟，不要这么迷。什么是“男子”呢？你要有男子汉大丈夫的志气，就是女人也应该像有男子。不要自己认为：“唉！我是女人，我要找一个男人哪！”不要有这种的思想！你就是男人嘛！还再找什么男人呢？真是！本来修道无男、无女，男人也不要想我是个男人，女人不要想我是个女人；没有男女这种的思想，这就是真正的清净了。这四正勤，是修道要有男儿的志气。那么有没有女人呢？也有，四如意足，就是像女人似的。单单修四正勤，不能发真，不能得到真正的妙处，还得要配合四如意足。
汝常此作，勿复余去，当加汝价：告诉穷子，你常常在这个地方做工，你不要到旁的地方去，你不要再跑了，会加价给你。“常在此作”这一句是表示“顶位”。你到顶了，就不要动了，不要再走了，这顶位，已经到那最高峰了，你还往什么地方去呢？没有地方可走了，没有地方跑了！再跑，就要堕落了，要下地狱了！
在这顶上，你不要跑，要有一种忍力；在这个地方，就有一点不好受，也要忍耐。虽然觉得不太自由，可是这是最高的地方；你若想自由，就到那最下流的地方去。最下的地方，不是地狱，就是饿鬼，或者是畜生。这“暖、顶、忍”，你想要在这个“顶”位，到最高的地方，你一定要有一点“忍力”。所谓“不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”你若不受一点寒冷，那梅花就不会香的；梅花在冬天开，因为受过冻，所以它就香了。
“勿复余去”就表示不要去修外道法。你若是跑到外道里头去，或者跑到世俗间去，或者又跟着你的欲念跑、跟着你这种私欲跑、跟着你这种不当的心跑，这都叫“余去”。你不要再生这个不正当的心了！你一定要存一种正心修身。你本来是有漏身体来着，九孔常流不净，这都是漏；现在你修正道法、修助道法──修正道的食、修助道的衣，这样子，你能得到无漏。你依这个法修行，一定会证果的，一定会破你的见惑和思惑；你可以“见道”，可以得到“修道”，可以得到“无学位”。你得到无学位，这叫“无漏”；得到无漏，这就是当加汝价。
在前边所讲“暖、顶”的位，这是修四正勤；然后要修四如意足。“后复告言”是说的四如意足。因为四正勤是属于智，好像男子似的；四如意足是属于定，犹如女人。定慧相资，智来帮助定，定来帮助智，互相帮助，方能生出一种无漏的智慧，所以就叫男子。“汝常此作”，在这个地方作，不要到旁的地方去；就表示已经到了顶位，不要向外驰求。“当加汝价”，加价的时候，就是得到无漏、证了四果了。
诸有所须：所须什么呢？就是正道的食和助道的衣。那么需要这个，就得到这个。盆器米面：盆器，是譬喻初禅、二禅、三禅、四禅。米，是譬喻生空；面，是譬喻法空。得到生空的智慧，这是粗的智慧；得到法空的智慧，这是细的智慧。米、面，就譬喻生空、法空，也就是人空、法空；生空，“生”是众生，也就是人，所以这就是人空。我们为什么事事都放不下？就因为人没有空。为什么也舍不了什么？就因为法没有空；法没有空，所以什么都放不下。人没有空，就有种种的执着。人空、法空，这不是就是说的，真要空！
以前释迦牟尼佛在世的时候，有一天，就有居士请佛去应供；所有的菩萨、大比丘和佛都出去应供，只留下一位小沙弥在看门口。这时刚巧又有一个居士也来请僧人去应供，给孤独园没有其他僧人，于是就请这小沙弥去应供。到那儿，这个居士设备得非常丰富的斋饭，小沙弥吃得非常饱，这个“苦行”行得也很圆满；可是受人的供养，不是白白受供养，要用法来换、要用法来布施。居士用的是财施，出家人就要用法施，布施法。佛和菩萨、大比丘到外边去应供，吃完饭之后，一定要给说法，以法布施给众生。
可是这个小沙弥，他也不会说法，应供是应了，作法布施，他就没有“咒”念了；但是这个在家的居士，不知道这小沙弥不会说法，就跪着请求这小沙弥给说法。在印度的规矩，居士闻法，要跪到那个地方叩头，五体投地。这个居士跪到那个地方也不抬头，这个小沙弥“神通广大”，怎么样啊？他就从法座上下来，偷偷地跑了。
这个居士跪了很久，在那儿五体投地，等着说法；等，也听不见法。大约跪的时间最低限度有半点钟了，他偷偷抬起头望一望，看看怎么这个小沙弥不说法呢？他一望，看见法座上，啊！人也没有了，法也没有了！即刻悟到“人空、法空”这个理，就开悟了，证了初果。证了初果，就得要谢法；于是就跑到祇树给孤独园去找这个小沙弥，准备向他叩头顶礼来谢法。
小沙弥跑回去，你说怎么样啊？把自己关到房里，把门锁上；这个居士到这儿，就敲门。小沙弥吓得不得了，“我没有说法，他跟着我到祇树给孤独园，同我要法来了！这怎么办呢？”这个居士在外边敲门，他就在里边害怕，用手这么顶着门，不叫他进来。这一生恐惧心，着急到极点了，他也开悟了，证得初果了！当时释迦牟尼佛在世的时候，是这样的，居士也证果，沙弥也可以证果，都可以得到人空、法空；可是现在到末法的时候，很少人能明白这人空、法空的道理了。
这个“米”就是生空智，比较粗一点；“面”就是法空智，比较细一点。得到人空、法空这种的智慧，这叫“米、面”；米、面，也是譬喻“正道”，得正道。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
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