佛法从哪里来的?跟诸位说,没有佛法!你说有佛法,那就错了。佛从来没有说过法,《金刚经》可以做证明,佛不但是无有定法可说,佛是实无有法可说,实在跟你讲无法可说。无法,跟你说出这么多法,这怎么回事情?是因为你有一切心,一切心是妄想分别执著。《华严经》讲「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」,你有一切妄心,佛把你的妄想执著矫正过来,这叫法。佛法是从众生一切分别执著妄想烦恼里面建立的,你这个心清净了,还有什么法?没有法!
有同修问我:要不要研究《楞严经》、《华严经》这些大经?我就摇头,不必了。你要是研究那个,一生研究不了!用一生的光阴去研究,一点用处也没有,毫不相关!我劝他一部经下手,好好的回去念五年、十年,其他的都不要搞,把心念清净。果然心清净,世出世间一切法没有一法不通达。清净心就是佛心,清净心的运用就是无量智慧、无量佛法,这是学佛的秘诀,许多人不知道!
现在问题症结就是如何做到「我无一切心」,一切心就是一切妄心、一切分别心、一切执著心、一切贪心、一切愚痴心、一切傲慢心、一切嫉妒心,统统都没有。你没有这个一切心,释迦牟尼佛对到你也就哑口无言,他什么法也没有了。就好像医生一样,你有病,他是医生,他给你治病;你没有病,他对你,他不叫医生了。我没有病,你怎么可以说医生?我有了病,才有人叫医生,才有药;如果人没有病,他没有医生也没有药,都没有了。你的心清净了,一切诸佛就没有法,没有佛法。你才晓得,佛法修学就是修清净心而已。
修清净心,要那么多经典吗?不需要。这么多经典,统统是修清净心的方法。为什么佛说这么多方法?因为每个众生根性不一样。「法门平等,无有高下」,一切法门里面,不管是哪部经、哪部论,你只选择一门,用我讲的方法去修学,统统都得清净心。既然「法门平等,无有高下」,我随便念什么经就好,你为什么偏偏叫我念《无量寿经》?平等无有高下是从理上讲的,真正念到清净心,真的没有高下。问题就是你去念,念个五年、十年,是不是真的念到清净心?如果五年、十年清净心还得不到,怎么办?那你就不如念《无量寿经》、念阿弥陀佛,为什么?心虽然不到真正的清净,有个一、二分相似的清净你就能往生。其他的法门、其他的经典,一定要得到真正清净心,你才能成就。
清净心的等级,在佛法里大分为三等,最下等的是把见思烦恼念掉。见烦恼:身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这个没有了;思烦恼:贪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、对圣教的怀疑心,这五条也没有了,这是得到下品清净,超越三界,小乘里面讲证阿罗汉果。你有没有能力得到这样清净心的标准?中等的标准是要把尘沙烦恼断掉,证得菩萨的果位,上品的清净心是要把无明烦恼断掉。无明烦恼断掉成佛,尘沙烦恼断掉成菩萨,见思烦恼断掉成阿罗汉。你自己试著办,看你能达到哪个标准?最下的标准达不到,换句话说,你还是六道轮回,你不能超越。不如学这个法门,这个法门带业往生,阿弥陀佛帮助你。没有清净还能往生?行!长期清净不容易,一、二分钟清净可以,一、二分钟没有贪瞋痴慢可以,长久了不行,烦恼会发作,我把它短时间压住,这是可以做得到的。如果临命终时,二、三分钟当中你压住了,那不就往生了吗?这个时候阿弥陀佛来接引你,首先佛光照注,得到加持的力量,使你的清净心得到真正的清净。罗什大师译《阿弥陀经》,译「一心不乱」是有道理的,梵文原文是「一心系念」,罗什是义译。什么时候得一心不乱?佛来接引你的时候,你本来是一心系念,佛光一照就变成一心不乱,把你的功夫加一倍提升,这样往生的。所以生到西方极乐世界,这叫净缘。
由此可知,一切法门皆是如幻法门。如幻法门,诸位要是念《四十华严》,你才深深理解这个义趣。《金刚经》上告诉我们,「法尚应舍,何况非法」,我们学净土的人对这两句话要记住、要理解,我们要把所有的佛法放下,只取一部《无量寿经》,一句阿弥陀佛,其他的一切法统统放下,为什么?心定了,不再有贪心。不再希望这个经典我去翻翻、那个我去看看,不动了,心就定了,清净心很容易得到,真正可以在一生当中成就一心不乱。如果你还放不下,这个经也想看,那个论也想看,你这一生得一心很难,不得一心不能往生,功夫不能成片不能往生;得一心是难,但是功夫成片不难。功夫成片,你要肯舍,世出世间法都要舍,不是必须知道的何必知道?天下已经乱了,乱得不成样子。你天天看报纸、看新闻也是那么乱,不看报纸、不看新闻也是那么乱,看与不看都无所谓了,干脆就不要看了。把看报纸、看新闻的时间,拿来看佛经、念佛经多好!佛经念一部就成功,绝对不要念多。所以,心一定要定下来,一定要清净。
有同修问我:要不要研究《楞严经》、《华严经》这些大经?我就摇头,不必了。你要是研究那个,一生研究不了!用一生的光阴去研究,一点用处也没有,毫不相关!我劝他一部经下手,好好的回去念五年、十年,其他的都不要搞,把心念清净。果然心清净,世出世间一切法没有一法不通达。清净心就是佛心,清净心的运用就是无量智慧、无量佛法,这是学佛的秘诀,许多人不知道!
现在问题症结就是如何做到「我无一切心」,一切心就是一切妄心、一切分别心、一切执著心、一切贪心、一切愚痴心、一切傲慢心、一切嫉妒心,统统都没有。你没有这个一切心,释迦牟尼佛对到你也就哑口无言,他什么法也没有了。就好像医生一样,你有病,他是医生,他给你治病;你没有病,他对你,他不叫医生了。我没有病,你怎么可以说医生?我有了病,才有人叫医生,才有药;如果人没有病,他没有医生也没有药,都没有了。你的心清净了,一切诸佛就没有法,没有佛法。你才晓得,佛法修学就是修清净心而已。
修清净心,要那么多经典吗?不需要。这么多经典,统统是修清净心的方法。为什么佛说这么多方法?因为每个众生根性不一样。「法门平等,无有高下」,一切法门里面,不管是哪部经、哪部论,你只选择一门,用我讲的方法去修学,统统都得清净心。既然「法门平等,无有高下」,我随便念什么经就好,你为什么偏偏叫我念《无量寿经》?平等无有高下是从理上讲的,真正念到清净心,真的没有高下。问题就是你去念,念个五年、十年,是不是真的念到清净心?如果五年、十年清净心还得不到,怎么办?那你就不如念《无量寿经》、念阿弥陀佛,为什么?心虽然不到真正的清净,有个一、二分相似的清净你就能往生。其他的法门、其他的经典,一定要得到真正清净心,你才能成就。
清净心的等级,在佛法里大分为三等,最下等的是把见思烦恼念掉。见烦恼:身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这个没有了;思烦恼:贪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、对圣教的怀疑心,这五条也没有了,这是得到下品清净,超越三界,小乘里面讲证阿罗汉果。你有没有能力得到这样清净心的标准?中等的标准是要把尘沙烦恼断掉,证得菩萨的果位,上品的清净心是要把无明烦恼断掉。无明烦恼断掉成佛,尘沙烦恼断掉成菩萨,见思烦恼断掉成阿罗汉。你自己试著办,看你能达到哪个标准?最下的标准达不到,换句话说,你还是六道轮回,你不能超越。不如学这个法门,这个法门带业往生,阿弥陀佛帮助你。没有清净还能往生?行!长期清净不容易,一、二分钟清净可以,一、二分钟没有贪瞋痴慢可以,长久了不行,烦恼会发作,我把它短时间压住,这是可以做得到的。如果临命终时,二、三分钟当中你压住了,那不就往生了吗?这个时候阿弥陀佛来接引你,首先佛光照注,得到加持的力量,使你的清净心得到真正的清净。罗什大师译《阿弥陀经》,译「一心不乱」是有道理的,梵文原文是「一心系念」,罗什是义译。什么时候得一心不乱?佛来接引你的时候,你本来是一心系念,佛光一照就变成一心不乱,把你的功夫加一倍提升,这样往生的。所以生到西方极乐世界,这叫净缘。
由此可知,一切法门皆是如幻法门。如幻法门,诸位要是念《四十华严》,你才深深理解这个义趣。《金刚经》上告诉我们,「法尚应舍,何况非法」,我们学净土的人对这两句话要记住、要理解,我们要把所有的佛法放下,只取一部《无量寿经》,一句阿弥陀佛,其他的一切法统统放下,为什么?心定了,不再有贪心。不再希望这个经典我去翻翻、那个我去看看,不动了,心就定了,清净心很容易得到,真正可以在一生当中成就一心不乱。如果你还放不下,这个经也想看,那个论也想看,你这一生得一心很难,不得一心不能往生,功夫不能成片不能往生;得一心是难,但是功夫成片不难。功夫成片,你要肯舍,世出世间法都要舍,不是必须知道的何必知道?天下已经乱了,乱得不成样子。你天天看报纸、看新闻也是那么乱,不看报纸、不看新闻也是那么乱,看与不看都无所谓了,干脆就不要看了。把看报纸、看新闻的时间,拿来看佛经、念佛经多好!佛经念一部就成功,绝对不要念多。所以,心一定要定下来,一定要清净。
金刚经的智言慧语 :【绍隆佛种,莫过此经。】绍是继续的意思,就是我们常讲,续佛慧命;隆是光大,把它发扬光大。这一句,真正为佛弟子不能没有此心,不能不认真努力去做,尽心尽力就是圆满功德。无论在家、出家,四众弟子都有这个责任,都有这个使命。这是我们在这次讲席当中,屡次的说明。这部经在整个佛法里面,是属于修学指导的纲要,指导的原则;不仅仅是宗门重要的一部典籍,实在上说所有大乘,无论哪一宗、哪一个法门,都不能够离开《金刚经》所讲的原理原则,即使念佛法门也在其中。我们这个佛号念不好,功夫不得力,原因都在妄想、分别、执着没有彻底放下,所以佛号念不好。假如我们在日常生活当中,真正做到无住生心,往生决定有把握,可见得《金刚般若》对于念佛人帮助是很大的。
我们继续看底下经文,显胜所以。前面说,受持读诵、为人演说四句偈,那个功德就无量无边,超过恒河沙数的恒沙大千世界七宝布施。
我们继续看底下经文,显胜所以。前面说,受持读诵、为人演说四句偈,那个功德就无量无边,超过恒河沙数的恒沙大千世界七宝布施。
「至於不退菩薩亦往生極樂,其義為何」,這是值得我們懷疑的。生在實報土裡面的菩薩,應該是一切佛剎都是平等的。這是什麼人?禪宗裡面所說的明心見性、見性成佛,教下裡面所說的大開圓解。一般大乘經論上所說的,這個菩薩確實是將三種煩惱斷盡了,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡了,依《華嚴經》上的說法,妄想、分別、執著全放下了。妄想是不起心不動念,這就是法身菩薩。六根在六塵境界裡頭能夠不執著,這是阿羅漢;不分別,這是菩薩;不起心不動念,這就成佛了,《華嚴經》上稱為法身菩薩,天台大師稱他作「分證即佛」,他是真佛,他不是假佛。真佛的標準是什麼?用真心,就是大菩提心。不是用大菩提心的,還是用第六識、第七識的,這就不是真的菩薩。十法界裡面的佛依舊用的是第七、第六識,所以他那個佛,天台大師稱作「相似即佛」,就是很像佛,意思就是不是真佛。為什麼?他不是用真心,他用妄心。妄心為什麼稱他作佛?妄心所用的純善純淨,這就是學佛學到家了。純淨純善,但是他是阿賴耶,他不是自性,沒有見性。
阿賴耶用到最圓滿的地方,就是十法界的佛,真正純淨純善,所以天台稱他為相似即佛。那我們現在這批人也很認真努力在念佛,天台家說我們叫「觀行即佛」,我們在用功、在修觀。如果不用功,我們光是聽、光是研究,沒有真幹,沒有真正想往生極樂世界,對這個世界還很貪戀,那叫「名字即佛」,名字就是有名無實。這天台大師講六種佛。第一種,一切眾生都是佛,這是從理上講的,理上講一切眾生本來是佛,那是理上講的,「理即佛」。名字即佛很多,學佛的人,其實他學佛目的是求名聞利養,不是求成佛,不是求往生。真正目標鎖定在求往生、求成佛,那這就是觀行即佛,他才開始,觀行即,他開始,他用功了。
往生到極樂世界可了不得!極樂世界有四土三輩九品,它有凡聖同居土,跟十方諸佛世界一樣,但是它取捨不一樣。這就是阿彌陀佛在因地上參學的時候,看到十方世界有凡聖同居土,他也有,他的凡聖同居土只有人天兩道,沒有六道,他只有兩道。人天,這是善的,他要,阿修羅道他不要,餓鬼、畜生、地獄他不要。所以極樂世界凡聖同居土裡頭沒有這四種,沒有三惡道,沒有阿修羅,取捨不一樣。四聖法界就是方便有餘土,取捨也不一樣,不一樣在什麼地方?照理說,十法界裡面的佛菩薩跟一切眾生,他們的身心全是阿賴耶的見分、相分,把阿賴耶的見分當作心,就是我們念頭,分別執著的念頭,把阿賴耶的相分當作自己的身。我們這個身是阿賴耶的相分,起心動念是阿賴耶的見分。阿賴耶不是真心,妄心,阿賴耶根本就是假的,這個一定要知道。
阿賴耶用到最圓滿的地方,就是十法界的佛,真正純淨純善,所以天台稱他為相似即佛。那我們現在這批人也很認真努力在念佛,天台家說我們叫「觀行即佛」,我們在用功、在修觀。如果不用功,我們光是聽、光是研究,沒有真幹,沒有真正想往生極樂世界,對這個世界還很貪戀,那叫「名字即佛」,名字就是有名無實。這天台大師講六種佛。第一種,一切眾生都是佛,這是從理上講的,理上講一切眾生本來是佛,那是理上講的,「理即佛」。名字即佛很多,學佛的人,其實他學佛目的是求名聞利養,不是求成佛,不是求往生。真正目標鎖定在求往生、求成佛,那這就是觀行即佛,他才開始,觀行即,他開始,他用功了。
往生到極樂世界可了不得!極樂世界有四土三輩九品,它有凡聖同居土,跟十方諸佛世界一樣,但是它取捨不一樣。這就是阿彌陀佛在因地上參學的時候,看到十方世界有凡聖同居土,他也有,他的凡聖同居土只有人天兩道,沒有六道,他只有兩道。人天,這是善的,他要,阿修羅道他不要,餓鬼、畜生、地獄他不要。所以極樂世界凡聖同居土裡頭沒有這四種,沒有三惡道,沒有阿修羅,取捨不一樣。四聖法界就是方便有餘土,取捨也不一樣,不一樣在什麼地方?照理說,十法界裡面的佛菩薩跟一切眾生,他們的身心全是阿賴耶的見分、相分,把阿賴耶的見分當作心,就是我們念頭,分別執著的念頭,把阿賴耶的相分當作自己的身。我們這個身是阿賴耶的相分,起心動念是阿賴耶的見分。阿賴耶不是真心,妄心,阿賴耶根本就是假的,這個一定要知道。
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