《法华经》佛说诸经法华第一
（第一百二十七段）
【若欲住佛道，成就自然智，常当勤供养，受持法华者，其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。若有能受持，妙法华经者，当知佛所使，愍念诸众生。诸有能受持，妙法华经者，舍于清净土，愍众故生此。当知如是人，自在所欲生，能于此恶世，广说无上法。应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者。吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊，上馔众甘美，及种种衣服，供养是佛子，冀得须臾闻。
若能于后世，受持是经者，我遣在人中，行于如来事。若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛，获无量重罪，其有读诵持，是法华经者，须臾加恶言，其罪复过彼。有人求佛道，而于一劫中，合掌在去前，以无数偈赞。由是赞佛故，得无量功德，叹美受持者，其福复过彼。于八十亿劫，以最妙色声，及与香味触，供养受持者，如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利。药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一。】
佛说：如果有人想永不退转地安住于“佛道”，成就本来具足的如来智慧，就应当常常供养《法华经》、受持《法华经》。如果他想很快地得到如来的“一切种智”，就应当受持《法华经》并供养已“受持”《法华经》的人。
上面所说“佛道”、是成佛之道的简称；是从凡夫到成佛的整个过程，这个过程依次是声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道。这四道都已解脱生死烦恼，称为四圣道。想住于佛道就是想安住于这已解脱生死烦恼的四圣道中，这是学佛人梦寐以求的理想。
而“一切种智”指的是佛的三智之一、又名佛智。佛智非一切大小乘菩萨能得、唯佛所得。此智能以一种智慧觉知一切正道、邪道；善法、恶法；是道非道、是法非法等一切道法。了知十二类众生生死因缘、诸根种性，并通达诸法本自空寂之寂灭相、分别一切贤圣所行之法。四圣三智中：“一切智”是阿罗汉、辟支佛智；“道智”是诸菩萨智；“一切种智”是佛智。
那么“受持”又是什么意思呢？“受持”之“受”、是接受；“持”是坚持、保持、持有；是在任何时候、任何逆境中，都决不动摇。如此长期坚持接受并持有《法华经》教义：名“受持”。
佛说：如果有能受持《法华经》的人，应当知道这个人就是如来所派遣的使者，为哀怜和度化众生，才生到这个世间来的。凡是能受持《妙法莲华经》的人，都是乘愿再来的菩萨，他们舍离实报庄严的菩萨净土，为哀愍众生而生此世间。应当知道，他们是自愿来到这“恶世”的，他们来到这恶世的目的，就是为了宣扬《法华经》，让更多的人因听闻《法华经》而得以度脱生死轮回。
上面说的“恶世”全称“五浊恶世”、“五浊”意指减劫即“人类寿命次第减短之时代”中所起的五种滓浊。人类生活的这个世界，佛教称为娑婆世界，此世界是释迦牟尼佛示现、教化的国土，也就是我们所居住的世界。
“娑婆”是梵语的音译、意译为“堪忍”，意思是说这个世界虽然众苦煎迫，但人们生活在其中，却不以为苦，并能忍受诸苦，因此称为堪忍。根据《阿弥陀经》说：“娑婆世界是个五浊恶世。”五浊分别指的是：
1、劫浊：人寿本来是八万四千岁，随著人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾、减到二十岁时有疾疫之灾、减到十岁时有刀兵之灾，而世界众生无不受害，是为劫浊。
2、见浊：指正法、像法灭尽后，末法时代的众生，因知见不正，邪见增盛，不知修行善道，是为见浊。
3、烦恼浊：指众生追逐五欲六尘，引生“贪、嗔、痴、慢、疑”等烦恼而恼乱身心，是为烦恼浊。
4、众生浊：指众生因为知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母、不懂修善去恶、不畏恶业果报，以致福报渐衰、苦报渐增，是为众生浊。
5、命浊：众生因恶业增加，故而寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百岁者都很少，是为命浊。
婆娑世界因为有此五浊而引发十恶、即：一、杀生；二、偷盗；三、邪淫；四、妄语；五、绮言；六、恶口；七、两舌；八、贪婪；九、嗔恚；十、愚痴。世界有此十恶、故称“恶世”。
佛说：受持宣扬《法华经》的人，不怕受苦，来此恶世，是为了教化一切众生，使一切众生都能得到涅槃之乐，而广为宣讲无上《妙法莲华经》。天界人应以各色天界鲜花，及天上七宝做成的衣服，和美妙绝伦的众多宝藏，供养这个宣说《妙法莲华经》的人。
佛说：我灭度后的这个恶世，如果有能用至诚心受持《法华经》者，这个人应受到一切众生的合掌礼敬，众生应像供养佛一样地供养这个人，用上等的美味佳肴，及种种华丽的衣服，供养这个受持妙法的佛子，因为这个佛子希望众生能在很短的时间里，听闻到《法华经》，得究竟涅槃法，所以他应当受到尊敬和供养。
佛说：如果有人在后来世，能受持《法华经》者，这个人是我所派遣的，他行的是如来教化众生的事。如果有人在一个劫的时间里，常怀不善之心，时常骂佛谤佛，这个人将获无量多的重罪；但如有在一念之间，诽谤或毁骂一个读诵受持《法华经》的人，这个人所犯的罪比骂佛骂了一个劫的罪还要重很多。
佛说：如果有人为了求无上佛道，在一个劫的时间里，常在佛前恭敬合掌，并用无数多的偈颂赞叹佛，由于他的恭敬赞叹，此人将获无量多的功德；但如果有人赞叹、赞美受持《法华经》者，其功德福报比赞佛的人还要大很多。
佛说：如果有人在八十亿劫中，以最贵重的宝物、最美妙的声乐、最好的香品、最好的美味，接触和供养受持《妙法莲华经》的人，作如此长时间的供养后，能在“须臾”之间，亲自听闻到《法华经》，这个人应感到庆幸，因为能听闻到《法华经》是百千万劫难得一现的，这个人应庆贺自己得到了真实大利，此真实大利是因听闻到《法华经》，一念随喜，就表示自己一定能够成佛了，这是何等的稀罕、何等的殊胜！这里说的“须臾”指的是“一须臾”、经折算大约相当于现在的48分钟。
佛说：药王！我今天告诉你，我所说过的一切经典中，唯《法华经》是最高最上最为第一的一部大经，不可等闲视之。正因为有世尊的这句话，《法华经》也因此被后世尊为经中之王。
（第一百二十七段）
【若欲住佛道，成就自然智，常当勤供养，受持法华者，其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。若有能受持，妙法华经者，当知佛所使，愍念诸众生。诸有能受持，妙法华经者，舍于清净土，愍众故生此。当知如是人，自在所欲生，能于此恶世，广说无上法。应以天华香，及天宝衣服，天上妙宝聚，供养说法者。吾灭后恶世，能持是经者，当合掌礼敬，如供养世尊，上馔众甘美，及种种衣服，供养是佛子，冀得须臾闻。
若能于后世，受持是经者，我遣在人中，行于如来事。若于一劫中，常怀不善心，作色而骂佛，获无量重罪，其有读诵持，是法华经者，须臾加恶言，其罪复过彼。有人求佛道，而于一劫中，合掌在去前，以无数偈赞。由是赞佛故，得无量功德，叹美受持者，其福复过彼。于八十亿劫，以最妙色声，及与香味触，供养受持者，如是供养已，若得须臾闻，则应自欣庆，我今获大利。药王今告汝，我所说诸经，而于此经中，法华最第一。】
佛说：如果有人想永不退转地安住于“佛道”，成就本来具足的如来智慧，就应当常常供养《法华经》、受持《法华经》。如果他想很快地得到如来的“一切种智”，就应当受持《法华经》并供养已“受持”《法华经》的人。
上面所说“佛道”、是成佛之道的简称；是从凡夫到成佛的整个过程，这个过程依次是声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道。这四道都已解脱生死烦恼，称为四圣道。想住于佛道就是想安住于这已解脱生死烦恼的四圣道中，这是学佛人梦寐以求的理想。
而“一切种智”指的是佛的三智之一、又名佛智。佛智非一切大小乘菩萨能得、唯佛所得。此智能以一种智慧觉知一切正道、邪道；善法、恶法；是道非道、是法非法等一切道法。了知十二类众生生死因缘、诸根种性，并通达诸法本自空寂之寂灭相、分别一切贤圣所行之法。四圣三智中：“一切智”是阿罗汉、辟支佛智；“道智”是诸菩萨智；“一切种智”是佛智。
那么“受持”又是什么意思呢？“受持”之“受”、是接受；“持”是坚持、保持、持有；是在任何时候、任何逆境中，都决不动摇。如此长期坚持接受并持有《法华经》教义：名“受持”。
佛说：如果有能受持《法华经》的人，应当知道这个人就是如来所派遣的使者，为哀怜和度化众生，才生到这个世间来的。凡是能受持《妙法莲华经》的人，都是乘愿再来的菩萨，他们舍离实报庄严的菩萨净土，为哀愍众生而生此世间。应当知道，他们是自愿来到这“恶世”的，他们来到这恶世的目的，就是为了宣扬《法华经》，让更多的人因听闻《法华经》而得以度脱生死轮回。
上面说的“恶世”全称“五浊恶世”、“五浊”意指减劫即“人类寿命次第减短之时代”中所起的五种滓浊。人类生活的这个世界，佛教称为娑婆世界，此世界是释迦牟尼佛示现、教化的国土，也就是我们所居住的世界。
“娑婆”是梵语的音译、意译为“堪忍”，意思是说这个世界虽然众苦煎迫，但人们生活在其中，却不以为苦，并能忍受诸苦，因此称为堪忍。根据《阿弥陀经》说：“娑婆世界是个五浊恶世。”五浊分别指的是：
1、劫浊：人寿本来是八万四千岁，随著人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾、减到二十岁时有疾疫之灾、减到十岁时有刀兵之灾，而世界众生无不受害，是为劫浊。
2、见浊：指正法、像法灭尽后，末法时代的众生，因知见不正，邪见增盛，不知修行善道，是为见浊。
3、烦恼浊：指众生追逐五欲六尘，引生“贪、嗔、痴、慢、疑”等烦恼而恼乱身心，是为烦恼浊。
4、众生浊：指众生因为知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母、不懂修善去恶、不畏恶业果报，以致福报渐衰、苦报渐增，是为众生浊。
5、命浊：众生因恶业增加，故而寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百岁者都很少，是为命浊。
婆娑世界因为有此五浊而引发十恶、即：一、杀生；二、偷盗；三、邪淫；四、妄语；五、绮言；六、恶口；七、两舌；八、贪婪；九、嗔恚；十、愚痴。世界有此十恶、故称“恶世”。
佛说：受持宣扬《法华经》的人，不怕受苦，来此恶世，是为了教化一切众生，使一切众生都能得到涅槃之乐，而广为宣讲无上《妙法莲华经》。天界人应以各色天界鲜花，及天上七宝做成的衣服，和美妙绝伦的众多宝藏，供养这个宣说《妙法莲华经》的人。
佛说：我灭度后的这个恶世，如果有能用至诚心受持《法华经》者，这个人应受到一切众生的合掌礼敬，众生应像供养佛一样地供养这个人，用上等的美味佳肴，及种种华丽的衣服，供养这个受持妙法的佛子，因为这个佛子希望众生能在很短的时间里，听闻到《法华经》，得究竟涅槃法，所以他应当受到尊敬和供养。
佛说：如果有人在后来世，能受持《法华经》者，这个人是我所派遣的，他行的是如来教化众生的事。如果有人在一个劫的时间里，常怀不善之心，时常骂佛谤佛，这个人将获无量多的重罪；但如有在一念之间，诽谤或毁骂一个读诵受持《法华经》的人，这个人所犯的罪比骂佛骂了一个劫的罪还要重很多。
佛说：如果有人为了求无上佛道，在一个劫的时间里，常在佛前恭敬合掌，并用无数多的偈颂赞叹佛，由于他的恭敬赞叹，此人将获无量多的功德；但如果有人赞叹、赞美受持《法华经》者，其功德福报比赞佛的人还要大很多。
佛说：如果有人在八十亿劫中，以最贵重的宝物、最美妙的声乐、最好的香品、最好的美味，接触和供养受持《妙法莲华经》的人，作如此长时间的供养后，能在“须臾”之间，亲自听闻到《法华经》，这个人应感到庆幸，因为能听闻到《法华经》是百千万劫难得一现的，这个人应庆贺自己得到了真实大利，此真实大利是因听闻到《法华经》，一念随喜，就表示自己一定能够成佛了，这是何等的稀罕、何等的殊胜！这里说的“须臾”指的是“一须臾”、经折算大约相当于现在的48分钟。
佛说：药王！我今天告诉你，我所说过的一切经典中，唯《法华经》是最高最上最为第一的一部大经，不可等闲视之。正因为有世尊的这句话，《法华经》也因此被后世尊为经中之王。
《法华经》学无学人得佛授记
（第一百二十四段）
【尔时世尊见学无学二千人，其意柔软，寂然清净，一心观佛。佛告阿难：汝见是学无学二千人否？唯、然！已见。阿难！是诸人等，当供养五十世界微尘数诸佛如来，恭敬、尊重、护持法藏。末后、同时于十方国，各得成佛，皆同一号，名曰宝相如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。寿命一劫、国土庄严，声闻、菩萨、正法、像法、皆悉同等。尔时世尊重宣此义，而说偈言：
是二千声闻，今于我前住，悉皆与授记，未来当成佛。所供养诸佛，如上说尘数，护持其法藏，后当成正觉。各于十方国，系同一名号，俱时坐道场，以证无上慧，皆名为宝相，国土及弟子、正法与像法，悉等无有异。咸以诸神通，度十方众生，名闻普周遍，渐入于涅槃。尔时学无学二千人、闻佛授记，欢喜踊跃、而说偈言：世尊慧灯明，我闻授记音，心欢喜充满，如甘露见灌。】
这时世尊见“学无学”声闻众共二千人，这些人心意柔软，寂然清净，都一心观望着佛。于是佛告诉阿难说：你看见这“学无学”的二千人了吗？阿难说：是的、我看见了。
这里说的“学无学”之“学”：称为“有学”、“有学”与“无学”相对。无学又称无学位、无学果、无学道、无学地。指断尽一切烦恼、已证得阿罗汉果位的人。如果已知佛的教法，但未断惑，还在修学中，则称为“有学”；反之，已深究佛的教法，无惑可断，也无可学者，则称为“无学”。
声闻四向四果中，唯阿罗汉果为无学，余四向三果为有学。《俱舍论》卷二十四说：“如是尽智，至已生时，便成无学，阿罗汉果，已得无学，应果法故，为得别果，所应修学，此无有故，得无学名。”
这几句的意思是说：如果一个人修行至“尽智”生起的时候，就成就了无学位，得到了阿罗汉果。那么什么是“尽智”呢？“尽”是指一切烦恼灭尽，同时将引生烦恼之业“因”也全部灭尽，由“因”尽所得一切智、“缘”尽所得无生灭境，此时已永断集谛，更无有余，所得之智名“尽智”。
“尽智”在修证上，用的是“金刚喻定”，此定又名“断惑中最后无间道”。是说此“金刚喻定”能断有顶地第九品思惑，是断惑中最后解脱道。由此解脱道，断尽一切生死烦恼，证得尽智、无生智，成就无法可学的阿罗汉果，此时称为得尽智、得无学位。
阿罗汉依根之利钝分为“退法、思法、护法、安住法、堪达法、不动法、不退法”等七种。又依所离之障而分：慧解脱、俱解脱二种。总共合称“九无学”。此外，也有人将前者加上缘觉及佛，而合称九无学。因为缘觉及佛已断尽一切烦恼、无法可学：故也称无学。
这里说的二千“学无学”人，指的是还在修学“无学法”的人，他们还没证到无学阿罗汉果位，是四向三果中人，称为“学无学”人。前面佛为无学阿罗汉们授了记，现在该轮到给这些“学无学”人授记了。
佛说：阿难！这二千“学无学”人来世当供养“五十世界”“微尘”数那么多的诸佛如来。“五十世界”可能是五十个大千世界，也可能是五十个小世界，我们姑且按五十个小世界来理解。每一个小世界的构成，其形式皆同，中央有须弥山，透过大海，矗立在地轮上，地轮之下为金轮、再下为水轮、再下为风轮，风轮之外便是虚空。
须弥山上下皆大，中央独小，日月即在山腰，四天王天居山腰四面，忉利天在山顶，在忉利天的上空有夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。再上则为色界十八天及无色界四天。
在须弥山的山根有七重金山、七重香水海，环绕之，每一重海，间一重山，在第七重金山外有碱海，碱海之外有大铁围山，在碱海四方有四大部洲、即：东胜神洲、东方持国天王守护；南赡部洲即地球、南方增长天王守护；西牛贺洲、西方广目天王守护；北俱芦洲、北方多闻天王守护。此四大洲叫做四天下，每洲旁各有两中洲，数百小洲而为眷属。如是九山八海、一日月、四大部洲、六欲天、上覆以初禅三天，为一小世界。
佛说：像这样的小世界共五十个，都碾成微尘。“微尘”是色体的极小者，称为极尘、七倍极尘称为“微尘”。微尘是漂浮在虚空中极微小的粉尘，肉眼很难看清，常用以指极细小的物质。如此五十个世界的微尘数，是多得无法数清的。
佛说：将五十个这样的小世界都研成微尘，一微尘一佛，二千位“学无学”人，对如此多的每一位佛都要恭敬、尊重，护持诸佛法藏。最后同时在十方国土，各自成佛，用同一个名号，名“宝相如来”、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。住世寿命一劫，国土庄严。声闻、菩萨的数量于各国土如一劫数那样同等的多。正法、像法住世的时间，各为一劫。
这时世尊重宣此义，而说偈言：你们这二千“学无学”的声闻弟子，现住于我佛法中，发阿耨多罗三藐三菩提心，我当为你们全部授记，授记你们将于未来世成佛。你们在成佛之前，将供养五十世界微尘数那么多的诸佛如来，护持诸佛法藏，最后成就无上正等正觉，你们将在十方国土同时成佛，都是一个名号，同时在各自的道场里，证得诸佛如来的智慧德相，名称都叫“宝相如来”。
国土和菩萨，声闻弟子，正法和像法，其状况和数量，如以上所说，都是相同的。你们将用自己的智慧神通力，度化十方世界无量多的众生，你们的名号也将传满十方世界，然后在寿命住世一劫后，才渐渐地入于涅槃。
这时二千“学无学”的声闻众，听了佛给自己的授记后，欢喜得跳了起来，非常高兴地作偈言：世尊的智慧如灯一样的光明，照亮了千年暗室，除去了我们心中的无明，又听了佛亲自为我们授记的法音，更使我们心中充满了欢喜，如“甘露”灌顶般的痛快淋漓。
什么是“甘露”呢？甘露异名天酒、美露；味甘如蜜、天人所食。是诸天不死之药，食者命长身安，力大体光。”《注维摩经》说、“什曰：诸天以种种名药，著海中，以宝山摩之，令成甘露，食之得仙，名不死药。甘露多用作涅槃的比喻。
《法华经》第九品<授学无学人记品>到这里就介绍完了。本品是佛为还未证得无漏阿罗汉的声闻学者授记，这些小乘声闻众在佛的教化下，在因地已开始发菩提心，转修大乘了，所以得到了佛的授记。从这些事里可以得出一个结论：凡是修学大乘佛法的人，就一定会见佛、就一定会得到佛的授记、就一定能够成佛。
（第一百二十四段）
【尔时世尊见学无学二千人，其意柔软，寂然清净，一心观佛。佛告阿难：汝见是学无学二千人否？唯、然！已见。阿难！是诸人等，当供养五十世界微尘数诸佛如来，恭敬、尊重、护持法藏。末后、同时于十方国，各得成佛，皆同一号，名曰宝相如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。寿命一劫、国土庄严，声闻、菩萨、正法、像法、皆悉同等。尔时世尊重宣此义，而说偈言：
是二千声闻，今于我前住，悉皆与授记，未来当成佛。所供养诸佛，如上说尘数，护持其法藏，后当成正觉。各于十方国，系同一名号，俱时坐道场，以证无上慧，皆名为宝相，国土及弟子、正法与像法，悉等无有异。咸以诸神通，度十方众生，名闻普周遍，渐入于涅槃。尔时学无学二千人、闻佛授记，欢喜踊跃、而说偈言：世尊慧灯明，我闻授记音，心欢喜充满，如甘露见灌。】
这时世尊见“学无学”声闻众共二千人，这些人心意柔软，寂然清净，都一心观望着佛。于是佛告诉阿难说：你看见这“学无学”的二千人了吗？阿难说：是的、我看见了。
这里说的“学无学”之“学”：称为“有学”、“有学”与“无学”相对。无学又称无学位、无学果、无学道、无学地。指断尽一切烦恼、已证得阿罗汉果位的人。如果已知佛的教法，但未断惑，还在修学中，则称为“有学”；反之，已深究佛的教法，无惑可断，也无可学者，则称为“无学”。
声闻四向四果中，唯阿罗汉果为无学，余四向三果为有学。《俱舍论》卷二十四说：“如是尽智，至已生时，便成无学，阿罗汉果，已得无学，应果法故，为得别果，所应修学，此无有故，得无学名。”
这几句的意思是说：如果一个人修行至“尽智”生起的时候，就成就了无学位，得到了阿罗汉果。那么什么是“尽智”呢？“尽”是指一切烦恼灭尽，同时将引生烦恼之业“因”也全部灭尽，由“因”尽所得一切智、“缘”尽所得无生灭境，此时已永断集谛，更无有余，所得之智名“尽智”。
“尽智”在修证上，用的是“金刚喻定”，此定又名“断惑中最后无间道”。是说此“金刚喻定”能断有顶地第九品思惑，是断惑中最后解脱道。由此解脱道，断尽一切生死烦恼，证得尽智、无生智，成就无法可学的阿罗汉果，此时称为得尽智、得无学位。
阿罗汉依根之利钝分为“退法、思法、护法、安住法、堪达法、不动法、不退法”等七种。又依所离之障而分：慧解脱、俱解脱二种。总共合称“九无学”。此外，也有人将前者加上缘觉及佛，而合称九无学。因为缘觉及佛已断尽一切烦恼、无法可学：故也称无学。
这里说的二千“学无学”人，指的是还在修学“无学法”的人，他们还没证到无学阿罗汉果位，是四向三果中人，称为“学无学”人。前面佛为无学阿罗汉们授了记，现在该轮到给这些“学无学”人授记了。
佛说：阿难！这二千“学无学”人来世当供养“五十世界”“微尘”数那么多的诸佛如来。“五十世界”可能是五十个大千世界，也可能是五十个小世界，我们姑且按五十个小世界来理解。每一个小世界的构成，其形式皆同，中央有须弥山，透过大海，矗立在地轮上，地轮之下为金轮、再下为水轮、再下为风轮，风轮之外便是虚空。
须弥山上下皆大，中央独小，日月即在山腰，四天王天居山腰四面，忉利天在山顶，在忉利天的上空有夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。再上则为色界十八天及无色界四天。
在须弥山的山根有七重金山、七重香水海，环绕之，每一重海，间一重山，在第七重金山外有碱海，碱海之外有大铁围山，在碱海四方有四大部洲、即：东胜神洲、东方持国天王守护；南赡部洲即地球、南方增长天王守护；西牛贺洲、西方广目天王守护；北俱芦洲、北方多闻天王守护。此四大洲叫做四天下，每洲旁各有两中洲，数百小洲而为眷属。如是九山八海、一日月、四大部洲、六欲天、上覆以初禅三天，为一小世界。
佛说：像这样的小世界共五十个，都碾成微尘。“微尘”是色体的极小者，称为极尘、七倍极尘称为“微尘”。微尘是漂浮在虚空中极微小的粉尘，肉眼很难看清，常用以指极细小的物质。如此五十个世界的微尘数，是多得无法数清的。
佛说：将五十个这样的小世界都研成微尘，一微尘一佛，二千位“学无学”人，对如此多的每一位佛都要恭敬、尊重，护持诸佛法藏。最后同时在十方国土，各自成佛，用同一个名号，名“宝相如来”、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。住世寿命一劫，国土庄严。声闻、菩萨的数量于各国土如一劫数那样同等的多。正法、像法住世的时间，各为一劫。
这时世尊重宣此义，而说偈言：你们这二千“学无学”的声闻弟子，现住于我佛法中，发阿耨多罗三藐三菩提心，我当为你们全部授记，授记你们将于未来世成佛。你们在成佛之前，将供养五十世界微尘数那么多的诸佛如来，护持诸佛法藏，最后成就无上正等正觉，你们将在十方国土同时成佛，都是一个名号，同时在各自的道场里，证得诸佛如来的智慧德相，名称都叫“宝相如来”。
国土和菩萨，声闻弟子，正法和像法，其状况和数量，如以上所说，都是相同的。你们将用自己的智慧神通力，度化十方世界无量多的众生，你们的名号也将传满十方世界，然后在寿命住世一劫后，才渐渐地入于涅槃。
这时二千“学无学”的声闻众，听了佛给自己的授记后，欢喜得跳了起来，非常高兴地作偈言：世尊的智慧如灯一样的光明，照亮了千年暗室，除去了我们心中的无明，又听了佛亲自为我们授记的法音，更使我们心中充满了欢喜，如“甘露”灌顶般的痛快淋漓。
什么是“甘露”呢？甘露异名天酒、美露；味甘如蜜、天人所食。是诸天不死之药，食者命长身安，力大体光。”《注维摩经》说、“什曰：诸天以种种名药，著海中，以宝山摩之，令成甘露，食之得仙，名不死药。甘露多用作涅槃的比喻。
《法华经》第九品<授学无学人记品>到这里就介绍完了。本品是佛为还未证得无漏阿罗汉的声闻学者授记，这些小乘声闻众在佛的教化下，在因地已开始发菩提心，转修大乘了，所以得到了佛的授记。从这些事里可以得出一个结论：凡是修学大乘佛法的人，就一定会见佛、就一定会得到佛的授记、就一定能够成佛。
20220809“想当然”病
想当然是凭主观想象，以为事情应当是如此。“想当然”是一个成语，还有一个历史典故。
公元203年，曹操同⼉⼦曹丕率军攻占袁绍的⽼巢邺城，18岁的曹丕见23岁的袁熙妻⼦甄⽒⼗分漂亮，就强占为夫⼈。孔融知道后就写信给曹操，编造出当年周武王把商纣王的宠妃妲⼰赏给周公的典故。曹操不解，孔融说他根据现在推想过去的。
成语的本来含义：“想当然”一词按照《辞源》的解释：“凭主观以为如此”，显然带有明显的贬义。今天我们常讲：“办事情要根据实际情况，不可以想当然”。“想当然”几乎等同于不切实际甚⾄是妄想了。
“想当然”在医学上也许没有这种病，但我们生活中这种病人却不少，就以衣食住行中的“衣”和“食”为例，我们身边就随处可见这样的病人。
“有一种冷是你妈妈觉得你冷”，这是极为常见的想当然病的表现。这种包含着浓浓母爱的关切，尽管可以让人动容，并想起诗句，“慈母手中线，游子身上衣。意恐迟迟归，临行密密缝。”但是，不是所有的母爱都是理性的。很多时候，母亲对子女的关切转化为强势的干预和控制，以至于子女不得不接受裹着“亲情”外衣的蛮横干涉，穿上本不该穿的御寒衣物。这样的现象在婴幼儿期、儿童期尤为常见，有些父母甚至到子女进入青春期、成年期，还在干涉孩子的着装，唯恐子女受寒挨冻。
“想当然病”的表现反映了有“想当然病”的人存在相应的认知缺陷：有些表现反映了他们不能划清人际关系界线，侵入他人空间、过度控制他人；或者反映了他们将自己的有限经验认定为绝对真理，无限制地推广；或者反映了他们是缺乏运用形式逻辑进行理性或科学思维的能力。简言之，就是认知水平未达到具有“元认知”能力的高度。
想当然是凭主观想象，以为事情应当是如此。“想当然”是一个成语，还有一个历史典故。
公元203年，曹操同⼉⼦曹丕率军攻占袁绍的⽼巢邺城，18岁的曹丕见23岁的袁熙妻⼦甄⽒⼗分漂亮，就强占为夫⼈。孔融知道后就写信给曹操，编造出当年周武王把商纣王的宠妃妲⼰赏给周公的典故。曹操不解，孔融说他根据现在推想过去的。
成语的本来含义：“想当然”一词按照《辞源》的解释：“凭主观以为如此”，显然带有明显的贬义。今天我们常讲：“办事情要根据实际情况，不可以想当然”。“想当然”几乎等同于不切实际甚⾄是妄想了。
“想当然”在医学上也许没有这种病，但我们生活中这种病人却不少，就以衣食住行中的“衣”和“食”为例，我们身边就随处可见这样的病人。
“有一种冷是你妈妈觉得你冷”，这是极为常见的想当然病的表现。这种包含着浓浓母爱的关切，尽管可以让人动容，并想起诗句，“慈母手中线，游子身上衣。意恐迟迟归，临行密密缝。”但是，不是所有的母爱都是理性的。很多时候，母亲对子女的关切转化为强势的干预和控制，以至于子女不得不接受裹着“亲情”外衣的蛮横干涉，穿上本不该穿的御寒衣物。这样的现象在婴幼儿期、儿童期尤为常见，有些父母甚至到子女进入青春期、成年期，还在干涉孩子的着装，唯恐子女受寒挨冻。
“想当然病”的表现反映了有“想当然病”的人存在相应的认知缺陷：有些表现反映了他们不能划清人际关系界线，侵入他人空间、过度控制他人；或者反映了他们将自己的有限经验认定为绝对真理，无限制地推广；或者反映了他们是缺乏运用形式逻辑进行理性或科学思维的能力。简言之，就是认知水平未达到具有“元认知”能力的高度。
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