以无为之心体悟人生

《道德经》之中说：为无为，事无事，味无味。

以无为之心去作为，以无事之心去做事，以无味之心去品味。

人不要站在“情绪”中生活，每一个深陷于“情绪”中的人，不管是对人还是对己，都是一种不公平，而最恰当的状态则是“无心”。

从对待自己的角度而言，活在情绪中会让自己产生迷惑，会产生痛苦，一个活在情绪之中时，必然难以清醒的看待自己。

当我们功成名就，遇到得意风光的事情时，就只会看到了自己的好，却忽略了自己的缺点；如果不幸人生蹉跎，遇到几件沮丧的事情时，也只能看到了自己失败的地方，又沉浸在了失败的情绪中，由此又忽略了自己的优点。

所以，每一个沉溺于情绪之中的人，都是无法客观认知自己的庸俗之众。

而对他人也是如此，一个人如果沉浸在情绪中看人，当看到别人身上有自己喜欢的地方，有自己认可的事情，就会对这个人抱以欣赏和褒奖的态度，而忽略的就是这个人的缺点和他所不足的地方。

这样的态度对于当事人其实是非常糟糕的，因为你的吹捧让一个身居高位的人飘飘然，从而更加迷失自己。

而当别人所做的行为不符合你的标准，或者犯了一些不被认可的小错误时，这个时候别人又会带着情绪去看待这个犯错误的人，这个时候又会抬高了他的缺点，而抹杀了他的优点。

能够解决这个问题的根本，就是从自己的情绪中跳出来，“以无为之心去品味”，只要能够以无心之心去品味人生，才能真正看清当下所处的状态。

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《印度之佛教》
印顺导师
大众及分别说系，以缘起为无为法，缘生为有为法。说一切有及犊子系，则缘起亦是有为，约因果决定义，说法性、法住，非无为常住义也。缘起论因，缘生论果，是二者之别。大众系等以缘起为无为，盖就因果钩锁之必然，而推论其所以必然，必有一常住不变之理则在；因果生灭之必然，无非循此理则之必然而发现而已。缘起无为，颇近柏拉图之理型。彼以概念所知之理型，为有、为实体，知觉所知之事物，为成、为生灭；与缘起是无为、不变、实体、缘生是有为、变异、现象大同。

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【勿留，本超不吞指路必回】

不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。