#情感[超话]#
世间浮华万千,不过是镜花水月一场,若深陷于名缰利锁,整日尔虞我诈,只会把生活过得暗无天日,生活善恶交织,而我们每个人都身置其中,难免会被污染的面目全非。有些人本性单纯,踏入社会之中,整天耳濡目染,逐渐变得贪婪虚伪,沉醉于纸醉金迷的生活中。而那些真正慈悲的人,都懂得返璞归真,他们早已看淡名缰利锁,始终与岁月温柔相对,不管历经多少残酷的事情,都不能阻挡他们内心的善念,这样的人可谓是生活的智者。生活最好的姿态,是淡看成败得失,远离是非恩怨,即便身在车水马龙的城市,也能守住心灵的净土!
世间浮华万千,不过是镜花水月一场,若深陷于名缰利锁,整日尔虞我诈,只会把生活过得暗无天日,生活善恶交织,而我们每个人都身置其中,难免会被污染的面目全非。有些人本性单纯,踏入社会之中,整天耳濡目染,逐渐变得贪婪虚伪,沉醉于纸醉金迷的生活中。而那些真正慈悲的人,都懂得返璞归真,他们早已看淡名缰利锁,始终与岁月温柔相对,不管历经多少残酷的事情,都不能阻挡他们内心的善念,这样的人可谓是生活的智者。生活最好的姿态,是淡看成败得失,远离是非恩怨,即便身在车水马龙的城市,也能守住心灵的净土!
逍遥之境
什么人可以逍遥呢?
庄子给出了答案:
若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉?故曰,至人无己;神人无功;圣人无名。
庄子说,真正能够达到逍遥游的人,能顺着天地自然的本性,而驾驭阴阳、风雨、晦明六气的变化,以此遨游于宇宙之中,他们还要依赖于什么呢?因此,至人能够随顺自然而忘记小我之存在;神人无心于事功;圣人更是无意于求名。
原来,达到逍遥游的境界有个先决条件有三:
第一,是彻底忘记自我,摒弃自我的偏执欲望与浅见,将自我融于自然之道;
第二,是忘记世俗之中的富贵利禄等事功,不要老想着什么荣华富贵建功立业,要让我们的心灵纯净;
第三,是挣脱世俗之中的名缰利锁,摆脱世俗荣辱是非的对立,泯然忘我忘物,让心灵逍遥自在。
至此,可见庄子提出了人生达到逍遥游的先决条件——无所待。
原来,睿智的庄子看到了人类痛苦的根源,那就是自我自私之心,追名逐利之心,贪图富贵之心,唯有去掉三心,以超越的精神和无心无情的姿态遨游于世,方可去除有所待,进入无所待,方可得大逍遥之境。
什么人可以逍遥呢?
庄子给出了答案:
若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉?故曰,至人无己;神人无功;圣人无名。
庄子说,真正能够达到逍遥游的人,能顺着天地自然的本性,而驾驭阴阳、风雨、晦明六气的变化,以此遨游于宇宙之中,他们还要依赖于什么呢?因此,至人能够随顺自然而忘记小我之存在;神人无心于事功;圣人更是无意于求名。
原来,达到逍遥游的境界有个先决条件有三:
第一,是彻底忘记自我,摒弃自我的偏执欲望与浅见,将自我融于自然之道;
第二,是忘记世俗之中的富贵利禄等事功,不要老想着什么荣华富贵建功立业,要让我们的心灵纯净;
第三,是挣脱世俗之中的名缰利锁,摆脱世俗荣辱是非的对立,泯然忘我忘物,让心灵逍遥自在。
至此,可见庄子提出了人生达到逍遥游的先决条件——无所待。
原来,睿智的庄子看到了人类痛苦的根源,那就是自我自私之心,追名逐利之心,贪图富贵之心,唯有去掉三心,以超越的精神和无心无情的姿态遨游于世,方可去除有所待,进入无所待,方可得大逍遥之境。
走过沧桑岁月,看透恩怨是非,才明白人生最好的境界是“安静而独立”。不必强求谁去理解自己,也不把希望寄托在别人身上。始终不受外界和环境的困扰,内心成熟而理智,努力演绎自己的人生,不去理会闲言碎语,也无惧岁月沧桑,才能拥有自己想要的一切。世界很喧嚣,但可以选择静守繁华,内心安静祥和,去奔赴诗和远方,找回真实的自己,享受花开花落的惬意。让一切随缘而至,始终宁静致远,这样的生活才能惬意洒脱。岁月流转,人情薄凉,一路跌跌撞撞,都要为成长付出代价。太多人一生颠沛流离,都是为了心中的一份梦想,或者为所爱之人披星戴月。不管哪一种生活,都不曾停下熙熙攘攘的脚步,那些经历会变成一种成长,也更加成熟而从容。一个人内心只有足够安定和强大,才能承载光阴所有的悲喜,在冷暖交织的时光里,一个人站成一棵树,始终无畏风雨,在岁月中独自强大,活成别人仰慕的模样。在沿途的风景中,要学会删繁从简,独自与花木相伴,与明月对影,让日子返璞归真,何尝不是一种快乐。人过半载后就会明白,一辈子奔波劳累,都不如有一副好的身体,远离名缰利锁,不要在繁华中迷失自我。内心丰盈,身体健康,才是最重要的。
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