1919年，鲁迅花了3500大洋在北京八道湾胡同买了一个三进的四合院，面积500多平，合计32间；当时为了凑足房款，鲁迅变卖了绍兴老家的祖宅，又向银行贷了500块大洋（约定3个月还清），又加上二弟周作人和三弟周建人的那一点微不足道的积蓄，总算是把房子买下来了。
等到鲁迅交够房款拿到房本和钥匙，忙完水电和装修之后，他就马不停蹄给老家去了一封信，让一家人来北京的新房居住，这其一是因为老家的房子被他卖了，其二，是因为他是周家的长子，又是家族里面第一个留过洋、喝过洋墨水的人，三十多岁就当上了教育部的小领导，他理应承担起照顾一家人的重担。
一个月之后，老家的一行七八个人走水路来到北京，鲁迅给他们一一安排了房间，他把自己的媳妇朱安和母亲鲁瑞安排住在第二进院子，周作人一家和周建人一家分别住在第三进院子的东西两个房间，而他自己，则是一个人住在第一进院子的厢房之中，这样的安排，二弟三弟倒是没说什么，但是却引起了鲁迅母亲的不满。
她问儿子：
“你为什么不让朱安跟你住在一起，她是你的媳妇，你又是周家的长子，你们不在一个屋里睡，那我什么时候能抱上周家的长孙？”
鲁迅只是简短的回应：
“我跟她谈不来，没有共同话题，聊不到一块；再说，让朱安跟你住一块儿，也是为了方便照顾你嘛；我一个人住挺好的，屋里清净，也不会有人打扰我写作。”
周母便也只能作罢，她知道，自己的儿子看不上朱安，可是为了顾全名声，又不同朱安离婚，就这样过着类似于陌生人的生活。
搬到八道湾胡同之后，由于一家人聚在一起生活，吃穿用度统统都要花钱，而鲁迅和周建人周作人又忙于公事，白天很少在家，于是，家里的财政大权就交给了二房的媳妇羽田信子手中，周母本来是想让朱安管账的，可奈何朱安不识字，就只能妥协。
羽田信子是日本人，是周作人跟随随鲁迅在日本留学期间认识的，后来俩人结了婚之后返回中国，对于弟弟的这段婚姻，鲁迅没有表示不满，可也没说满意，他权当是尊重弟弟自己的选择，毕竟，他的三弟周建人的妻子也是日本人，还是羽田信子的妹妹，姐妹两嫁给了兄弟两，那他这个大哥还能说什么呢。
当时，鲁迅和工资和周作人两个人加起来差不多有600块大洋，到月底领了薪水之后，都会交给羽田信子，由她来安排家里的开支，买米买菜，床单布料，衣服鞋子，都要经过她。起初，她还能做到公平分配，可是时间一长之后，她花钱大手大脚以及厚此薄彼的态度就越发明显了。
她出门就坐汽车，喜欢穿戴首饰，自己房间的床单更是换的勤快（原因是她说自己爱干净），花钱总是先紧着自己和妹妹一家，而对于朱安、鲁迅和母亲，则是照顾不周。
按照后来许广平的说法：
“羽田信子喜欢摆排场，家里一切用品都要到日本商店去买，满桌子菜做得不可口就重做，被褥旧了就要换成新的，出门一定要坐汽车。甚至信子父亲家每月家用的接济，及其弟弟妹妹在日本所需费用，也都是从鲁迅的工资中支付。”
就这样，以鲁迅的工资原本可以让家中日子过得舒舒服服，却硬是被一个日本女人给弄到拮据甚至是负债的地步，矛盾开始产生了。
最终，在4年之后的1923年，鲁迅因为经济问题和周作人夫妇失和，传闻当时还大打出手，鲁迅被从四合院赶了出来，周家的和睦生活，自此烟消云散。
以上，我们至少可以得出三个结论：
1、显然鲁迅是一个顾家的男人，在接受过新式教育之后，他并没有离经传统的道德框架，虽然不喜欢原配妻子朱安，可也没有像同时期的徐志摩一般；至于他后来和许广平的结合，更加不能看作是对私德的抛弃；
2、鲁迅早期对日本这个国家和日本人是不存在厌恶的，哪怕当时已经和日本发生过割地赔款；
3、妯娌关系是一个家庭和谐的基础，即使是鲁迅这样的文学家，在不能调和妯娌的关系之后，也只能选择搬出，而他搬出的行为，也为后来周母的赡养问题上，留下了隐患；此后很多年，周作人和周建人都没能尽到一个合格的儿子的责任，他们大概是把对鲁迅的不满转嫁到了周母的身上。
等到鲁迅交够房款拿到房本和钥匙，忙完水电和装修之后，他就马不停蹄给老家去了一封信，让一家人来北京的新房居住，这其一是因为老家的房子被他卖了，其二，是因为他是周家的长子，又是家族里面第一个留过洋、喝过洋墨水的人，三十多岁就当上了教育部的小领导，他理应承担起照顾一家人的重担。
一个月之后，老家的一行七八个人走水路来到北京，鲁迅给他们一一安排了房间，他把自己的媳妇朱安和母亲鲁瑞安排住在第二进院子，周作人一家和周建人一家分别住在第三进院子的东西两个房间，而他自己，则是一个人住在第一进院子的厢房之中，这样的安排，二弟三弟倒是没说什么，但是却引起了鲁迅母亲的不满。
她问儿子：
“你为什么不让朱安跟你住在一起，她是你的媳妇，你又是周家的长子，你们不在一个屋里睡，那我什么时候能抱上周家的长孙？”
鲁迅只是简短的回应：
“我跟她谈不来，没有共同话题，聊不到一块；再说，让朱安跟你住一块儿，也是为了方便照顾你嘛；我一个人住挺好的，屋里清净，也不会有人打扰我写作。”
周母便也只能作罢，她知道，自己的儿子看不上朱安，可是为了顾全名声，又不同朱安离婚，就这样过着类似于陌生人的生活。
搬到八道湾胡同之后，由于一家人聚在一起生活，吃穿用度统统都要花钱，而鲁迅和周建人周作人又忙于公事，白天很少在家，于是，家里的财政大权就交给了二房的媳妇羽田信子手中，周母本来是想让朱安管账的，可奈何朱安不识字，就只能妥协。
羽田信子是日本人，是周作人跟随随鲁迅在日本留学期间认识的，后来俩人结了婚之后返回中国，对于弟弟的这段婚姻，鲁迅没有表示不满，可也没说满意，他权当是尊重弟弟自己的选择，毕竟，他的三弟周建人的妻子也是日本人，还是羽田信子的妹妹，姐妹两嫁给了兄弟两，那他这个大哥还能说什么呢。
当时，鲁迅和工资和周作人两个人加起来差不多有600块大洋，到月底领了薪水之后，都会交给羽田信子，由她来安排家里的开支，买米买菜，床单布料，衣服鞋子，都要经过她。起初，她还能做到公平分配，可是时间一长之后，她花钱大手大脚以及厚此薄彼的态度就越发明显了。
她出门就坐汽车，喜欢穿戴首饰，自己房间的床单更是换的勤快（原因是她说自己爱干净），花钱总是先紧着自己和妹妹一家，而对于朱安、鲁迅和母亲，则是照顾不周。
按照后来许广平的说法：
“羽田信子喜欢摆排场，家里一切用品都要到日本商店去买，满桌子菜做得不可口就重做，被褥旧了就要换成新的，出门一定要坐汽车。甚至信子父亲家每月家用的接济，及其弟弟妹妹在日本所需费用，也都是从鲁迅的工资中支付。”
就这样，以鲁迅的工资原本可以让家中日子过得舒舒服服，却硬是被一个日本女人给弄到拮据甚至是负债的地步，矛盾开始产生了。
最终，在4年之后的1923年，鲁迅因为经济问题和周作人夫妇失和，传闻当时还大打出手，鲁迅被从四合院赶了出来，周家的和睦生活，自此烟消云散。
以上，我们至少可以得出三个结论：
1、显然鲁迅是一个顾家的男人，在接受过新式教育之后，他并没有离经传统的道德框架，虽然不喜欢原配妻子朱安，可也没有像同时期的徐志摩一般；至于他后来和许广平的结合，更加不能看作是对私德的抛弃；
2、鲁迅早期对日本这个国家和日本人是不存在厌恶的，哪怕当时已经和日本发生过割地赔款；
3、妯娌关系是一个家庭和谐的基础，即使是鲁迅这样的文学家，在不能调和妯娌的关系之后，也只能选择搬出，而他搬出的行为，也为后来周母的赡养问题上，留下了隐患；此后很多年，周作人和周建人都没能尽到一个合格的儿子的责任，他们大概是把对鲁迅的不满转嫁到了周母的身上。
#被孤立是一种什么感受# #被孤立的人共情能力会受损# 一个人被孤立的原因可能有很多。青春电影中有一种很常见的开篇，就是一个太胖或太矮、或是不愿欺负别人的老实孩子，因为与团体格格不入，而遭到其他同学的孤立、霸凌。电影中这些孩子的形象，就算不是自己，每个人几乎也在学生时代遇到过。
他们的脸上似乎总蒙着阴影，走路甚至只敢溜着墙边。他们不会期盼下课铃响起，害怕一个人在食堂吃饭，每天回到家都盼望第二天有理由不去上学，不用面对奚落、嘲笑的人群。他们将他人的敌意化为自责，进而往往发展为自卑。
但现实中，被孤立的人往往无法获得青春电影中“被拯救”的美好结局。心理学家们发现，许多被孤立的人就像鱼渴求水一样，渴求与他人建立联系，乃至将自我扭曲。即使脱离了曾经被孤立的环境，受过伤的人在新环境中，为了被他人接纳，更愿意按他人的意愿改变自己，讨好别人。
美国心理学家特温格教授曾做过实验，研究孤立对于利他行为的影响。研究发现，被孤立的人共情能力受损，更不愿与他人合作或帮助他人。而当一个人无法长久地找到属于自己的团体，长期处于社会孤立的状态，中老年罹患慢性病的风险会骤增。
荷兰马斯特里赫特大学医学中心的研究者们在追踪社交参与度与Ⅱ型糖尿病的关联时发现，社交网络中每少一个人，他们患Ⅱ型糖尿病的概率就会比血糖代谢正常的人高5%～12%，“很少参加社交活动的女性与血糖代谢正常的女性相比，罹患Ⅱ型糖尿病的概率高112%”。
除了从社会层面解决欺压者的问题，被孤立的人在找到属于自己的伙伴前，必须意识到很重要的一点——“为什么我总是被孤立”的问题，其实并不在自己。
只有一种情况例外。当一个人觉得与朋友单独相处亲密无间，一旦面对一个群体，就会发觉自己被孤立，转而自责或气恼，不是黯然离开，就是不由自主地打断别人，而越发难以融入一个群体时，才需要从自己身上找原因。换句话说，只有当嫉妒阻碍自己融入群体，“被孤立”脱离社会问题的范畴时，才需要反思自己情绪的由来。
节选自《为什么我总是被孤立》文｜刘畅（参考资料：洪娟，《你是如何一步一步“被孤立”的》）
他们的脸上似乎总蒙着阴影，走路甚至只敢溜着墙边。他们不会期盼下课铃响起，害怕一个人在食堂吃饭，每天回到家都盼望第二天有理由不去上学，不用面对奚落、嘲笑的人群。他们将他人的敌意化为自责，进而往往发展为自卑。
但现实中，被孤立的人往往无法获得青春电影中“被拯救”的美好结局。心理学家们发现，许多被孤立的人就像鱼渴求水一样，渴求与他人建立联系，乃至将自我扭曲。即使脱离了曾经被孤立的环境，受过伤的人在新环境中，为了被他人接纳，更愿意按他人的意愿改变自己，讨好别人。
美国心理学家特温格教授曾做过实验，研究孤立对于利他行为的影响。研究发现，被孤立的人共情能力受损，更不愿与他人合作或帮助他人。而当一个人无法长久地找到属于自己的团体，长期处于社会孤立的状态，中老年罹患慢性病的风险会骤增。
荷兰马斯特里赫特大学医学中心的研究者们在追踪社交参与度与Ⅱ型糖尿病的关联时发现，社交网络中每少一个人，他们患Ⅱ型糖尿病的概率就会比血糖代谢正常的人高5%～12%，“很少参加社交活动的女性与血糖代谢正常的女性相比，罹患Ⅱ型糖尿病的概率高112%”。
除了从社会层面解决欺压者的问题，被孤立的人在找到属于自己的伙伴前，必须意识到很重要的一点——“为什么我总是被孤立”的问题，其实并不在自己。
只有一种情况例外。当一个人觉得与朋友单独相处亲密无间，一旦面对一个群体，就会发觉自己被孤立，转而自责或气恼，不是黯然离开，就是不由自主地打断别人，而越发难以融入一个群体时，才需要从自己身上找原因。换句话说，只有当嫉妒阻碍自己融入群体，“被孤立”脱离社会问题的范畴时，才需要反思自己情绪的由来。
节选自《为什么我总是被孤立》文｜刘畅（参考资料：洪娟，《你是如何一步一步“被孤立”的》）
太乙金华宗旨——第三章回光守中
回光之名何昉乎？昉之自文始真人也。回光则天地阴阳之气无不凝，所谓精思者此也，纯气者此也，纯想者此也。初行此诀，乃有中似无。久之功成，身外有身，乃无中似有。百日专功，光才真，方为神火。百日后，光中自然一点真阳，忽生黍珠，如夫妇交合有胎，便当静以待之，光之回，即火候也。
夫元化之中，有阳光为主宰，有形者为日，在人为目，走漏神识，莫此甚顺也。故金华之道，全用逆法。回光者，非回一身之精华，直回造化之真气，非止一时之妄念，直空千劫之轮回。故一息当一年，人间时刻也，一息当百年，九途长夜也。凡人自嘚的一声之后，逐境顺生，至老未尝逆视，阳气衰灭，便是九幽之界。故《楞严经》云：“纯想即飞。纯情即堕”。学人想少情多，沉沦下道。惟谛观息静，便成正觉，用逆法也。《阴符经》云：“机在目”。《黄帝素间》云：“人身精华。皆上注于空窍是也。”得此一节，长生者在兹，超升者亦在兹矣。此是贯彻三教工夫。
光不在身中，亦不在身外，山河大地，日月照临，无非此光，故不独在身中。聪明智慧，一切运转，亦无非此光，所以亦不在身外。天地之光华，布满大千，一身之光华，亦自漫天盖地。所以一回光，天地山河一切皆回矣。人之精华，上注于目，此人身之大关键也。子辈思之，一日不静坐，此光流转，何所底止！若一刻能静坐，万劫千生，从此了彻。万法归于静，真不可思议，此妙谛也。然工夫下手，由浅入深，由粗入细，总以不间断为妙。工夫始终则一。但其间冷暖自知，要归于天空海阔，万法如如，方为得手。
圣圣相传，不离反照。孔云：“致知”；释曰：“观心”；老云：“内观”，皆此法也。但反照二字，人人能言，不能得手，未识二字之义耳。反者，自知觉之心，反乎形神末兆之初，则吾六尺之中，反求个天地末生之体，今人但一、二时中间静坐，反顾己私，便云反照，安得到头！
佛道二祖，教人看鼻尖者，非谓着念于鼻端也。亦非谓眼观鼻端，念又注中黄也。眼之所至，心亦至焉，何能一上而一下也，又何能忽上而忽下也。此皆误指而为月。毕竟如何？曰鼻端二字最妙，只是借鼻以为眼之准耳。初不在鼻上，盖以大开眼，则视远，而不见鼻矣；太闭眼，则眼合，亦不见鼻矣。大开失之外走，易于散乱，太闭失之内驰，易于昏沉，惟垂帘得中，恰好望见鼻端，故取以为准。只是垂帘恰好，任彼光自然透入，不劳你注射与不注射。
看鼻端，只于最初入静处举眼一视，定个准则便放下。如泥水匠人用线一般，彼自起手一挂，便依了做上去，不只管把线看也。
止观是佛法，原不秘的。以两目谛观鼻端正身安坐，系心于缘中，道言中黄不必言头中，但于两眉中间，齐平处系念便了。光是活泼泼的东西，系念两眉中间，光自然透入，不必着意于中宫也，此数语已括尽要旨。其余入静出静前后，以下止观书印证可也。
缘中二字极妙。中无不在，遍大千皆在里许，聊指造化之机，缘此入门耳。缘者缘此为端倪，非有定着也，此二字之义，活甚妙甚。
止观二字，原离不得，即定慧也。以后凡念起时，不要仍旧兀坐。当究此念在何处，从何起，从何灭，反复推究，了不可得，即见此念起处也。不要又讨过起处，觅心了不可得。吾与汝安心竟，此是正观，反此者，名为邪观。如是不可得已，即仍旧绵绵去止，而继之以观，观而继之以止，是定慧双修，此为回光。回者止也，光者观也。止而不观，名为有回而无光，观而不止，名为有光而无回，志之。
达道居士译文：
吕祖说：回光这个名词，始于何人？始于文始真人(关尹子)。回光的时候，则天地间阴阳之气无不凝聚，所谓“精思”，所谓“纯气”讲的都是这回事。开始实行这一个功诀时，是“有中似无”；日久功成，达到身外有身的地步，那就是“无中生有”。要专心炼功一百天，那光才达到真的地步，那才是真正的神火。在一百日之后，光自然会凝聚；人身中的一点真阳，忽然产生黍粒大小的光珠，就像夫妇交合会怀胎一样，此时必须平静地去等待。光的回法，以及回的程度，就是人们常说的“火侯”。
在广袤的造化之中，有阳性的光在作为主宰。有形体的就是太阳；在人身中就是两眼，通过眼光走漏神识出去，那就是最顺当。所以金华功法，就不能让它顺当，而是采用一种逆法。
要知道回光不仅是返回一身的精华，而且是返回造化中的真气；不仅是制止一时之妄想，也是解脱了千劫之轮回。所以说把一呼一吸的时间当作一年，就是人间的时刻；把一呼一吸的时间当作百年，那就是九泉之下的漫漫长夜。
人自从娘胎中叻地一声诞生出世，从此就顺着环境生活，一直到老，从来不曾逆视过。阳性的气逐渐衰微，逐步走进那阴性的九幽之界。所以楞严经云：“纯想即飞，纯情即堕”，你们学道的人原是“想”少“情”多，因而沉沦在下道之中，只有内观于息静，才能成为正觉，这里用的正是那种逆法。在锻炼中眼睛最为重要。阴符经云：“机在目。”黄帝素问也云：“人身精华，皆上注于空窍。”都在强调这个。你们懂得了这一章所讲的道理，长生之方就依靠它，飞升之术也是依靠它。这是贯通了儒、释、道三教的功夫原理。
光并不在身中，但也不在身外。请看山河大地，日月光华照耀着它们，所以光不独在身中。聪明才智，一切事物的正常运转，亦无一不依靠此光，所以它也并不在身外。天地的光华，布满了大千世界；一身的光华也可说是铺天盖地。因此只要你一回光，那山河大地，一切事物也跟着回光了。
人的精华是向上凝集在眼睛中的，这可是人身上一大关键。你们想一想，假如一天不静坐，那光随视觉而流转，能有个完吗？如果能抽出一会儿的时间来静坐，即使是万劫千生，在其中也能了彻。万法终归于静，这一条是真不可思议呵！这真是最玄妙的道理。然而着手炼功，还是由浅入深，由粗入细，最重要的一条是要不间断的炼为妙。功夫始终是一贯的，不过在炼功过程中，却冷暖自知，只能由个人去体会了，总之要达到海阔天空，万法如如这种境界，才算是入门得手。
自古以来，圣师代代相传，从未离开“反照”这一说。孔子云：“致知”，释迦号：“观心”，老子云：“内观”，皆是指此一法也。但是“反照”这二个字，人人都会说，却大都不能做到入门得手；其主要原因是还不懂这二字的真正函义。“反”者，就是从有知有觉的心，返回到自己身体和精神还未形成的那种阶段去；也就是在自己六尺之躯当中，反求那个天地尚未形成以前的本体，是个什么样子。现在学道的人，只知道每天静坐一二小时，反思一下自己种种的行为，便说做到了“返照”，那怎能叫彻底呢？
佛道二教的教祖，叫人静坐时观看鼻尖，这并不是让你把意念集中在那鼻端那里；也不是让你把眼观盯着鼻端，而意念又集中在中黄部位。因为眼睛所到之处，心意也跟着到此处；心所到之处，气也跟着到了。这怎么能一上又一下？又怎么能忽上忽下？照这种理解法，正应了楞严经里所说的“认指为月”的妙谕了，什么是“认指为月”，就是说有人用手指指着月亮给人看，那人没看月亮，只看着他的手指。回归正传，那么究竟要怎么办才好？我说就是这“鼻端”二字最妙！这只不过是借鼻端来作眼睛的标准，本意并不是在鼻子上面，因为静坐时，眼睛开得太大，就看得过远，于是看不见鼻子了。眼睛闭得过头，就等于合上了眼，于是更看不见鼻子了。太开的缺点，是眼睛外走，容易产生散乱现象；太闭的缺点，是眼光内驰，容易产生昏沉现象。惟有眼垂帘得适中，恰好能望见鼻尖端，最为恰当，所以取鼻端以为标准。这只是让你垂帘的做到恰到好之处，使光自然透入，无需你主动注射或不注射。
眼睛看鼻端，只是在最初快要入静时，举目一视，定个准则，然后你就放下不去管他。好比泥水匠人砌墙挂线一般，他把线挂起来，便照着这线一直往上砌，并不需要一边在砌，一边老是注意去看线。
止观的功法原是佛家的法，并没有什么秘密。那功法内容是以两眼仔细观看鼻尖，然后正身安坐，把心联系在“缘中”部位。佛家言“缘中”，就是道家所说的“中黄”同一道理。也不必把那里称作头部之中。初学的人，只须于两眼中间与眼珠齐平之处，联系意念就可以。光是活泼泼的东西，在两眼齐平处联系意念，那光就会自然而然的透入，并不必要将意念集中在中黄部位。我这几句话，已经括尽佛家功法的要领，其余入静、出静前后应注意事项，大家可以参考隋代智顗大师所着的《小止观书》印证。
缘中这二个字下得妙极了！无所不在是为“中”；整个大千世界都可以包括在里面，聊以指示造化之机，必须缘着这条路入门。所以“缘”字，就是“缘”着这一起点来开端，来萌芽，不是叫你定定地去攀缘着它，此二字的意义，真是太活了，太妙了！
“止”和“观”这二个字，原是离不开的，那也就是“定”和“慧”也。以后大家在静坐时，如果有染念出现时，不要仍旧死死的坐在那里，可以找一找这个念头出现在何处？从何而起？又从何而灭？反复追究，一直追到追不出结果来，那就是念头生起之处。但你决不要去硬找那念头起处，最适合是达到所谓“觅心了不可得，吾与汝安心竟。”这种程度，像这样才是正观，若不是这样，就不是正观，叫做“邪观”。寻找念头而不可得，以后，还会有新的念头生出来，那么仍然绵绵地止住它，接着又去观它，观到合适的程度，就再去止住那观的念头，这种功法，是一种定慧双修法的功法，也就是我前面所讲的回光。回者就是止；光者就是观。止而不观，称为有回无光；观而不止，称为有光无回。请大家务必记住这一点。
摘自：劝学网——道家思想
回光之名何昉乎？昉之自文始真人也。回光则天地阴阳之气无不凝，所谓精思者此也，纯气者此也，纯想者此也。初行此诀，乃有中似无。久之功成，身外有身，乃无中似有。百日专功，光才真，方为神火。百日后，光中自然一点真阳，忽生黍珠，如夫妇交合有胎，便当静以待之，光之回，即火候也。
夫元化之中，有阳光为主宰，有形者为日，在人为目，走漏神识，莫此甚顺也。故金华之道，全用逆法。回光者，非回一身之精华，直回造化之真气，非止一时之妄念，直空千劫之轮回。故一息当一年，人间时刻也，一息当百年，九途长夜也。凡人自嘚的一声之后，逐境顺生，至老未尝逆视，阳气衰灭，便是九幽之界。故《楞严经》云：“纯想即飞。纯情即堕”。学人想少情多，沉沦下道。惟谛观息静，便成正觉，用逆法也。《阴符经》云：“机在目”。《黄帝素间》云：“人身精华。皆上注于空窍是也。”得此一节，长生者在兹，超升者亦在兹矣。此是贯彻三教工夫。
光不在身中，亦不在身外，山河大地，日月照临，无非此光，故不独在身中。聪明智慧，一切运转，亦无非此光，所以亦不在身外。天地之光华，布满大千，一身之光华，亦自漫天盖地。所以一回光，天地山河一切皆回矣。人之精华，上注于目，此人身之大关键也。子辈思之，一日不静坐，此光流转，何所底止！若一刻能静坐，万劫千生，从此了彻。万法归于静，真不可思议，此妙谛也。然工夫下手，由浅入深，由粗入细，总以不间断为妙。工夫始终则一。但其间冷暖自知，要归于天空海阔，万法如如，方为得手。
圣圣相传，不离反照。孔云：“致知”；释曰：“观心”；老云：“内观”，皆此法也。但反照二字，人人能言，不能得手，未识二字之义耳。反者，自知觉之心，反乎形神末兆之初，则吾六尺之中，反求个天地末生之体，今人但一、二时中间静坐，反顾己私，便云反照，安得到头！
佛道二祖，教人看鼻尖者，非谓着念于鼻端也。亦非谓眼观鼻端，念又注中黄也。眼之所至，心亦至焉，何能一上而一下也，又何能忽上而忽下也。此皆误指而为月。毕竟如何？曰鼻端二字最妙，只是借鼻以为眼之准耳。初不在鼻上，盖以大开眼，则视远，而不见鼻矣；太闭眼，则眼合，亦不见鼻矣。大开失之外走，易于散乱，太闭失之内驰，易于昏沉，惟垂帘得中，恰好望见鼻端，故取以为准。只是垂帘恰好，任彼光自然透入，不劳你注射与不注射。
看鼻端，只于最初入静处举眼一视，定个准则便放下。如泥水匠人用线一般，彼自起手一挂，便依了做上去，不只管把线看也。
止观是佛法，原不秘的。以两目谛观鼻端正身安坐，系心于缘中，道言中黄不必言头中，但于两眉中间，齐平处系念便了。光是活泼泼的东西，系念两眉中间，光自然透入，不必着意于中宫也，此数语已括尽要旨。其余入静出静前后，以下止观书印证可也。
缘中二字极妙。中无不在，遍大千皆在里许，聊指造化之机，缘此入门耳。缘者缘此为端倪，非有定着也，此二字之义，活甚妙甚。
止观二字，原离不得，即定慧也。以后凡念起时，不要仍旧兀坐。当究此念在何处，从何起，从何灭，反复推究，了不可得，即见此念起处也。不要又讨过起处，觅心了不可得。吾与汝安心竟，此是正观，反此者，名为邪观。如是不可得已，即仍旧绵绵去止，而继之以观，观而继之以止，是定慧双修，此为回光。回者止也，光者观也。止而不观，名为有回而无光，观而不止，名为有光而无回，志之。
达道居士译文：
吕祖说：回光这个名词，始于何人？始于文始真人(关尹子)。回光的时候，则天地间阴阳之气无不凝聚，所谓“精思”，所谓“纯气”讲的都是这回事。开始实行这一个功诀时，是“有中似无”；日久功成，达到身外有身的地步，那就是“无中生有”。要专心炼功一百天，那光才达到真的地步，那才是真正的神火。在一百日之后，光自然会凝聚；人身中的一点真阳，忽然产生黍粒大小的光珠，就像夫妇交合会怀胎一样，此时必须平静地去等待。光的回法，以及回的程度，就是人们常说的“火侯”。
在广袤的造化之中，有阳性的光在作为主宰。有形体的就是太阳；在人身中就是两眼，通过眼光走漏神识出去，那就是最顺当。所以金华功法，就不能让它顺当，而是采用一种逆法。
要知道回光不仅是返回一身的精华，而且是返回造化中的真气；不仅是制止一时之妄想，也是解脱了千劫之轮回。所以说把一呼一吸的时间当作一年，就是人间的时刻；把一呼一吸的时间当作百年，那就是九泉之下的漫漫长夜。
人自从娘胎中叻地一声诞生出世，从此就顺着环境生活，一直到老，从来不曾逆视过。阳性的气逐渐衰微，逐步走进那阴性的九幽之界。所以楞严经云：“纯想即飞，纯情即堕”，你们学道的人原是“想”少“情”多，因而沉沦在下道之中，只有内观于息静，才能成为正觉，这里用的正是那种逆法。在锻炼中眼睛最为重要。阴符经云：“机在目。”黄帝素问也云：“人身精华，皆上注于空窍。”都在强调这个。你们懂得了这一章所讲的道理，长生之方就依靠它，飞升之术也是依靠它。这是贯通了儒、释、道三教的功夫原理。
光并不在身中，但也不在身外。请看山河大地，日月光华照耀着它们，所以光不独在身中。聪明才智，一切事物的正常运转，亦无一不依靠此光，所以它也并不在身外。天地的光华，布满了大千世界；一身的光华也可说是铺天盖地。因此只要你一回光，那山河大地，一切事物也跟着回光了。
人的精华是向上凝集在眼睛中的，这可是人身上一大关键。你们想一想，假如一天不静坐，那光随视觉而流转，能有个完吗？如果能抽出一会儿的时间来静坐，即使是万劫千生，在其中也能了彻。万法终归于静，这一条是真不可思议呵！这真是最玄妙的道理。然而着手炼功，还是由浅入深，由粗入细，最重要的一条是要不间断的炼为妙。功夫始终是一贯的，不过在炼功过程中，却冷暖自知，只能由个人去体会了，总之要达到海阔天空，万法如如这种境界，才算是入门得手。
自古以来，圣师代代相传，从未离开“反照”这一说。孔子云：“致知”，释迦号：“观心”，老子云：“内观”，皆是指此一法也。但是“反照”这二个字，人人都会说，却大都不能做到入门得手；其主要原因是还不懂这二字的真正函义。“反”者，就是从有知有觉的心，返回到自己身体和精神还未形成的那种阶段去；也就是在自己六尺之躯当中，反求那个天地尚未形成以前的本体，是个什么样子。现在学道的人，只知道每天静坐一二小时，反思一下自己种种的行为，便说做到了“返照”，那怎能叫彻底呢？
佛道二教的教祖，叫人静坐时观看鼻尖，这并不是让你把意念集中在那鼻端那里；也不是让你把眼观盯着鼻端，而意念又集中在中黄部位。因为眼睛所到之处，心意也跟着到此处；心所到之处，气也跟着到了。这怎么能一上又一下？又怎么能忽上忽下？照这种理解法，正应了楞严经里所说的“认指为月”的妙谕了，什么是“认指为月”，就是说有人用手指指着月亮给人看，那人没看月亮，只看着他的手指。回归正传，那么究竟要怎么办才好？我说就是这“鼻端”二字最妙！这只不过是借鼻端来作眼睛的标准，本意并不是在鼻子上面，因为静坐时，眼睛开得太大，就看得过远，于是看不见鼻子了。眼睛闭得过头，就等于合上了眼，于是更看不见鼻子了。太开的缺点，是眼睛外走，容易产生散乱现象；太闭的缺点，是眼光内驰，容易产生昏沉现象。惟有眼垂帘得适中，恰好能望见鼻尖端，最为恰当，所以取鼻端以为标准。这只是让你垂帘的做到恰到好之处，使光自然透入，无需你主动注射或不注射。
眼睛看鼻端，只是在最初快要入静时，举目一视，定个准则，然后你就放下不去管他。好比泥水匠人砌墙挂线一般，他把线挂起来，便照着这线一直往上砌，并不需要一边在砌，一边老是注意去看线。
止观的功法原是佛家的法，并没有什么秘密。那功法内容是以两眼仔细观看鼻尖，然后正身安坐，把心联系在“缘中”部位。佛家言“缘中”，就是道家所说的“中黄”同一道理。也不必把那里称作头部之中。初学的人，只须于两眼中间与眼珠齐平之处，联系意念就可以。光是活泼泼的东西，在两眼齐平处联系意念，那光就会自然而然的透入，并不必要将意念集中在中黄部位。我这几句话，已经括尽佛家功法的要领，其余入静、出静前后应注意事项，大家可以参考隋代智顗大师所着的《小止观书》印证。
缘中这二个字下得妙极了！无所不在是为“中”；整个大千世界都可以包括在里面，聊以指示造化之机，必须缘着这条路入门。所以“缘”字，就是“缘”着这一起点来开端，来萌芽，不是叫你定定地去攀缘着它，此二字的意义，真是太活了，太妙了！
“止”和“观”这二个字，原是离不开的，那也就是“定”和“慧”也。以后大家在静坐时，如果有染念出现时，不要仍旧死死的坐在那里，可以找一找这个念头出现在何处？从何而起？又从何而灭？反复追究，一直追到追不出结果来，那就是念头生起之处。但你决不要去硬找那念头起处，最适合是达到所谓“觅心了不可得，吾与汝安心竟。”这种程度，像这样才是正观，若不是这样，就不是正观，叫做“邪观”。寻找念头而不可得，以后，还会有新的念头生出来，那么仍然绵绵地止住它，接着又去观它，观到合适的程度，就再去止住那观的念头，这种功法，是一种定慧双修法的功法，也就是我前面所讲的回光。回者就是止；光者就是观。止而不观，称为有回无光；观而不止，称为有光无回。请大家务必记住这一点。
摘自：劝学网——道家思想
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