生死观
1.《庄子》以为死亡是不可避免的，所谓“老聃死”就是证明。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言之，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解”。（《养生主》）
历史上有关老聃的记载，说他是西去出了函谷关，而“莫知其所终”（《史记·老庄申韩列传》）。此处偏言及其死，后世的道士神化老子之流不得不做还未《庄子》此段作一番说解：“此独云死者，欲明死生之理泯一，凡圣之道均齐，此盖庄生寓言耳。而老君为大道之祖，为天地万物之宗，岂有生死哉？故托此言圣人亦有死生，以明死生之理也”(《庄子疏》) 。圣人亦有终期，则《庄子》认为生命必有尽头是可以想见的了。这样，养形养寿以求长生久视便是渺不可及的企望。《庄子》既知生命不能永久，因而不以养形为根本究竟，那么，面对死亡，可以言说的便只是人的态度了。
死亡是人生的必然，对其用情过度，是“遁天倍情，忘其所受”：“天之所受，本无物也，犹以有情相感，则是忘其始者之所受，而遁逃其天理，背弃其情实”(林希逸《庄子口义》) 。人的生死是一个自然而然发生的过程，“‘时’者值其时，‘顺’者顺其常”(锺泰《庄子发微》)，“安时处顺”就是知道生命有其来临之时，也应顺其天理，坦然面对它的离去：“既知其来去之适然，则来亦不足为乐，去亦不足为哀”，“知其自然而然者，于死生无所动其心，而后可以养生也”(林希逸《庄子口义》)。“哀乐不能入也”，表达的正是面对生死的态度，是了解自然之必然后坦然顺应之，与大化迁变同其节律，而不是徒然试图去改变生死的自然过程。这在《庄子》是基本态度，《德充符》的最后有一节庄子与惠施的对话：
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
两人讨论的是人有情、无情的问题。显然，庄子其实并不是完全否认人有喜怒哀乐之类自然的情感反应，他所谓“无情”是顺应自然(“因自然”)，“不以好恶内伤其身”，这正是说的《养生主》中“哀乐不能入”。
2.生死可以相互转换
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
“薪尽火传”譬喻的意思是：“薪有穷尽之时，而世间之火，自古及今，传而不绝，未曾见尽。”(林希逸《庄子口义》)由此譬喻转而言生死，则大约是指人的个体生命如脂薪，必将有穷尽之时，但大化流行如同火焰，变迁而又相续；这一自然过程如“火传”未尝断绝，个体的生死不过是这一过程的一个环节而已，将自己的生命置于这个自然过程中看，它便可谓是无有穷尽的。
庄子的达观，如果仅仅面对世间种种，还算不得彻底；只有勘破最后的生死大关，才完全成就其达观。《庄子》书中一再表达过死是无可奈何的必然，因为世间一切都处在迁变不已之状态中：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”(《秋水》)“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”(《大宗师》)
明了人生而必有死，这也可以只是一个依据一般生命现象作经验观察的结论，真正达观面对生死，尚待对生命存亡的根本缘由的透视。《庄子》对此有自家深切的看法。这在《至乐》篇“鼓盆而歌”一节得到了最充分的展示，庄子妻死，惠施来吊唁时，见他不仅没有悲哀之色，且正敲着瓦缶唱歌；面对惠施的责难，庄子解释他的理由是：“察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生；今变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”在庄子看来，人生是一个自然的过程，自无而有，由气而成形，再回归于无形，如同四季之迭代。很明显，其中最为重要的一个关键是气的形成与变化。关于“气”在包括人在内的物种品类之生灭中的作用，《知北游》作了最简单明白的表述：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”也就是说，人的生命之存在与结束其实不过是气的聚散活动而已。
《庄子》生死观在后世的延续
庄学对于死亡的达观，虽然具有甚高的境界，但远超常情之外，不是一时即可为人接受的。对于生命的关切是人类基本的冲动。这似乎是一个无法逾越的关口。汉代人对于生命的长生久视抱有强烈的企望，在某种意义上构成了对古典理性精神的反拨，对于长生法术的追求乃成一时风尚。然而求仙之在现世难以应验，最终必然会引致对它的反省、疑惑。在企求破灭之后的失落是令人触目惊心的。《古诗十九首》里即充斥了生死之感，表达得最主要的就是人生之有限的尖锐意识。“人生天地间，忽如远行客”(《青青陵上柏》)，“人生寄一世，奄忽若飙尘”(《今日良宴会》)，“人生非金石，焉能长寿考”(《回车驾言迈》)，“人生忽如寄，寿无金石固”(《驱车上东门》)。对此，古诗作者诉诸的法门是及时行乐、世间荣名等。这是一种执著生命的表现。在他们的视野中，死亡如果是不可避免的，那么不妨专注现世的生活，然而这种专注恰恰是对于不在视野中心的死亡的强烈意识的证明。在这个意义上，他们对于庄子式的视死生为一体观念，一定是不能理会的。
再后，因眷恋、执著于现世生命而对庄子的以理化情从而坦然面对生命的达观作出直接反对的是王羲之。
兰亭会时在永和九年(353)春三月三日，众名士临水修禊，饮酒赋诗，将所作诗汇集后，王羲之作《兰亭集序》。当那些名士们聚集在会稽山阴兰亭的“崇山峻岭、茂林修竹”之间时，“天朗气清、惠风和畅”，他们“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，相与“畅叙幽情”，“信可乐也”。一个“乐”字，突显了当时的氛围。然而，随后来临的是良辰美景难以久住的伤悲：“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹”，“修短随化，终期于尽”，“岂不痛哉！”。一个“痛”字，点明了此刻的情感陡转。以此看《兰亭集序》，可认为其具有两层结构，即兰亭集会之乐以及由联想到快乐之不永而来的悲哀。在山川美景及欣悦心情下，因深感这一切不能持久而骤然转向悲哀。
然而最引人瞩目的是《序》中对庄学生死观的直接否定：“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”所谓“一死生”，出《德充符》“以死生为一条”；而“齐彭殇”，见《齐物论》“莫寿于殇子而彭祖为夭”。对于王羲之而言，生死之间有着截然的划界，这是一个无法解脱的困境，因而对《庄子》“寿夭生死”一致之说是无法接受的。 https://t.cn/R2Wxlyw
1.《庄子》以为死亡是不可避免的，所谓“老聃死”就是证明。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言之，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解”。（《养生主》）
历史上有关老聃的记载，说他是西去出了函谷关，而“莫知其所终”（《史记·老庄申韩列传》）。此处偏言及其死，后世的道士神化老子之流不得不做还未《庄子》此段作一番说解：“此独云死者，欲明死生之理泯一，凡圣之道均齐，此盖庄生寓言耳。而老君为大道之祖，为天地万物之宗，岂有生死哉？故托此言圣人亦有死生，以明死生之理也”(《庄子疏》) 。圣人亦有终期，则《庄子》认为生命必有尽头是可以想见的了。这样，养形养寿以求长生久视便是渺不可及的企望。《庄子》既知生命不能永久，因而不以养形为根本究竟，那么，面对死亡，可以言说的便只是人的态度了。
死亡是人生的必然，对其用情过度，是“遁天倍情，忘其所受”：“天之所受，本无物也，犹以有情相感，则是忘其始者之所受，而遁逃其天理，背弃其情实”(林希逸《庄子口义》) 。人的生死是一个自然而然发生的过程，“‘时’者值其时，‘顺’者顺其常”(锺泰《庄子发微》)，“安时处顺”就是知道生命有其来临之时，也应顺其天理，坦然面对它的离去：“既知其来去之适然，则来亦不足为乐，去亦不足为哀”，“知其自然而然者，于死生无所动其心，而后可以养生也”(林希逸《庄子口义》)。“哀乐不能入也”，表达的正是面对生死的态度，是了解自然之必然后坦然顺应之，与大化迁变同其节律，而不是徒然试图去改变生死的自然过程。这在《庄子》是基本态度，《德充符》的最后有一节庄子与惠施的对话：
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
两人讨论的是人有情、无情的问题。显然，庄子其实并不是完全否认人有喜怒哀乐之类自然的情感反应，他所谓“无情”是顺应自然(“因自然”)，“不以好恶内伤其身”，这正是说的《养生主》中“哀乐不能入”。
2.生死可以相互转换
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
“薪尽火传”譬喻的意思是：“薪有穷尽之时，而世间之火，自古及今，传而不绝，未曾见尽。”(林希逸《庄子口义》)由此譬喻转而言生死，则大约是指人的个体生命如脂薪，必将有穷尽之时，但大化流行如同火焰，变迁而又相续；这一自然过程如“火传”未尝断绝，个体的生死不过是这一过程的一个环节而已，将自己的生命置于这个自然过程中看，它便可谓是无有穷尽的。
庄子的达观，如果仅仅面对世间种种，还算不得彻底；只有勘破最后的生死大关，才完全成就其达观。《庄子》书中一再表达过死是无可奈何的必然，因为世间一切都处在迁变不已之状态中：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”(《秋水》)“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”(《大宗师》)
明了人生而必有死，这也可以只是一个依据一般生命现象作经验观察的结论，真正达观面对生死，尚待对生命存亡的根本缘由的透视。《庄子》对此有自家深切的看法。这在《至乐》篇“鼓盆而歌”一节得到了最充分的展示，庄子妻死，惠施来吊唁时，见他不仅没有悲哀之色，且正敲着瓦缶唱歌；面对惠施的责难，庄子解释他的理由是：“察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生；今变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”在庄子看来，人生是一个自然的过程，自无而有，由气而成形，再回归于无形，如同四季之迭代。很明显，其中最为重要的一个关键是气的形成与变化。关于“气”在包括人在内的物种品类之生灭中的作用，《知北游》作了最简单明白的表述：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”也就是说，人的生命之存在与结束其实不过是气的聚散活动而已。
《庄子》生死观在后世的延续
庄学对于死亡的达观，虽然具有甚高的境界，但远超常情之外，不是一时即可为人接受的。对于生命的关切是人类基本的冲动。这似乎是一个无法逾越的关口。汉代人对于生命的长生久视抱有强烈的企望，在某种意义上构成了对古典理性精神的反拨，对于长生法术的追求乃成一时风尚。然而求仙之在现世难以应验，最终必然会引致对它的反省、疑惑。在企求破灭之后的失落是令人触目惊心的。《古诗十九首》里即充斥了生死之感，表达得最主要的就是人生之有限的尖锐意识。“人生天地间，忽如远行客”(《青青陵上柏》)，“人生寄一世，奄忽若飙尘”(《今日良宴会》)，“人生非金石，焉能长寿考”(《回车驾言迈》)，“人生忽如寄，寿无金石固”(《驱车上东门》)。对此，古诗作者诉诸的法门是及时行乐、世间荣名等。这是一种执著生命的表现。在他们的视野中，死亡如果是不可避免的，那么不妨专注现世的生活，然而这种专注恰恰是对于不在视野中心的死亡的强烈意识的证明。在这个意义上，他们对于庄子式的视死生为一体观念，一定是不能理会的。
再后，因眷恋、执著于现世生命而对庄子的以理化情从而坦然面对生命的达观作出直接反对的是王羲之。
兰亭会时在永和九年(353)春三月三日，众名士临水修禊，饮酒赋诗，将所作诗汇集后，王羲之作《兰亭集序》。当那些名士们聚集在会稽山阴兰亭的“崇山峻岭、茂林修竹”之间时，“天朗气清、惠风和畅”，他们“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，相与“畅叙幽情”，“信可乐也”。一个“乐”字，突显了当时的氛围。然而，随后来临的是良辰美景难以久住的伤悲：“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹”，“修短随化，终期于尽”，“岂不痛哉！”。一个“痛”字，点明了此刻的情感陡转。以此看《兰亭集序》，可认为其具有两层结构，即兰亭集会之乐以及由联想到快乐之不永而来的悲哀。在山川美景及欣悦心情下，因深感这一切不能持久而骤然转向悲哀。
然而最引人瞩目的是《序》中对庄学生死观的直接否定：“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”所谓“一死生”，出《德充符》“以死生为一条”；而“齐彭殇”，见《齐物论》“莫寿于殇子而彭祖为夭”。对于王羲之而言，生死之间有着截然的划界，这是一个无法解脱的困境，因而对《庄子》“寿夭生死”一致之说是无法接受的。 https://t.cn/R2Wxlyw
散人嗝言（三一三）——生灭:宇宙的原因
（12）
假如大爆炸理论是成立的，那么这个世界最可能的存在的最终与真实的形式就是无数大爆炸与大无数爆炸产物的混合体，因此，我们就可以有理由相信这个世界上的所有物质都是大爆炸产生的。事实上大爆炸产生物质遵循这样一个顺序，大爆炸先直接产生不可再分割的基础物质，然后这些基础物质再依照从低到高、从简单到复杂的顺序组合出复杂多样的大千世界。如果这一切是真实了，那么这个世界上的物质必然存在最小不可分割的单位。
而最后不可分割的基础物质在这个世界上是真实存在的。因为这是有理由的。
一个完全孤立的个体，且这个个体与外界没有任何的交换，是无法实现运动或无法被标识为运动的，然而，在众多存在中完全孤立且与外界没有任何形式交流的存在个体是根本不存在的，因为不同的存在在存在之后，它们首先要做的就是宣示自身的存在与存在位置并且感知它者的存在与存在位置，这标识与感受本身就决定了个体孤立存在的根本不可能。我们把这个世界看做一个个体，那么这个世界个体不受外界影响的原因就在于这个世界本身就是无限的，这个世界没有外部。因此，对于所有以个体形式存在的存在来说，运动是必然的，或者说，运动是个体的存在形式。所以说个体数量无限与个体运动是必然的。
从本质上来说，运动是一种结果，是它者个体或个体自身消耗的结果，因为每一个个体都会消耗并没有受到它者个体消耗的影响，所以运动是消耗的结果。因为没有消耗的世界是绝对静止的，而绝对静止的存在是没有时间的，没有时间的存在是不存在的，所以存在的个体必然消耗。个体消耗必然使得个体在消耗前与消耗后存在着不同。这种消耗后不同首先表现为个体质量的减少与位置的变化，再者表现为个体为维持自身的存在又纳入了新的质量，从而消耗后个体与消耗前个体完全不同，这种个体的不同也就是个体的运动。
而这种不同也就导致了运动的不连续性或者物质的不连续性。
假如运动是连续的，这也就意味着物质也是连续的，因为运动是物质的运动，运动是物质的存在形式，那么这个世界就是全连续的，空间内充满了无差别的物质，必然的这种空间也就没有外部与内部，没有外部与内部也就是绝对静止，而绝对静止是根本不存在的，所以对于这个真实存在的世界来说，运动和物质是不连续的。
运动是物质消耗的结果，而物质消耗有分为有内消耗和无内消耗。物质的有内消耗就是物质的一部分消失或发生了改变，物质的无内消耗就是物质整体消失或整体改变。这样一来，现实必然存在这样一种情况，物质在完成有内消耗和无内消耗之前或完成运动之前是没有变化和运动的，也就是说，这时的物质是静止的。这样一来，物质的存在就是被时间串连起来的静止的物质个体，也就是说，物质存在是长时间分割内的运动变化与最短时间分割内的静止的统一。
这样一来，时间是静止物质的连接或不同运动状态的连接与标识，时间与运动是共存的，时间也就被物质的静止、或物质的运动、或物质的不同运动状态所分割，也就是说，被分割的时间才真实存在，才具有意义，时间是向内无限的，分割外没有时间。而运动的物质是由静止的物质连接完成的，那么静止的物质就是最小存在单位，且不可再被分割，所以物质向内有限，而向外无限。静止物质就是时间的最小分割单位，因为对时间的继续分割是毫无意义的，静止不可分割，也就是说，静止的静止或静止的延续是不存在的。
既然这个世界最初的不可再分的基础物质是由大爆炸产生的，那么我们就可以直接这样来理解无处不在的时刻都在发生的大爆炸。
因为事物没有永恒的，都有着寿命，也就是说，物质有生，就必然有灭，这样对于任何事物来说都有变化和生灭，变化与生灭是永恒的。某一不可再分的物质，在其外界没有发生变化或外界均衡的情况下，且它又不具备内部的原因，变化是恒定的，生灭又是变化的终极形式，那么此一不可再分的物质在下一时刻就会毫无缘由的发生变化，也就是说它会毫无征兆的消失。这样一来任何一不可分的物质，它在它的时间里的下一时刻可能继续存在，也可能突然消失，也就是说此不可分的物质的下一时刻有两种可能，它的未来存在着不确定性。不可再分者拥有不可再分的空间，那么这样一来，不可再分者的变化就会有空间性变化与时间性变化。空间性变化就表现为不可再分者在不可再分的空间里闪烁跳跃，因为中间空间的缺失，不可再分者的运动与位置变化就可以瞬间完成，因为不可再分者可以不依赖中间空间，所以空间在不可再分者面前失去了意义，这也就意味着不可再分者可以出现在这里，也可以瞬间在相距很远的地方出现。而不可再分者的时间性变化表现为在下一时刻不可再分者可能存在也可能消失，也就是说在下一时刻不可再分者拥有不确定性，拥有两种可能。这样一来不可再分者的空间性变化与时间性变化就了统一为，不可再分者在此处生灭，然后又在另外一处生灭，一个不可再分者的时空变化必须满足一个条件，就是两次生灭在确定的时空内不可重叠。而多个不可再分者的变化就可表现为空间内的多点闪烁。
这样一来，所谓的大爆炸也就是生灭的聚合，这个世界的最初的不可再分的基础物质是由生灭的聚合产生的。
所以，无法计量的生灭是这个世界的最基本的状态，世界的一切都是由生灭产生的。
（12）
假如大爆炸理论是成立的，那么这个世界最可能的存在的最终与真实的形式就是无数大爆炸与大无数爆炸产物的混合体，因此，我们就可以有理由相信这个世界上的所有物质都是大爆炸产生的。事实上大爆炸产生物质遵循这样一个顺序，大爆炸先直接产生不可再分割的基础物质，然后这些基础物质再依照从低到高、从简单到复杂的顺序组合出复杂多样的大千世界。如果这一切是真实了，那么这个世界上的物质必然存在最小不可分割的单位。
而最后不可分割的基础物质在这个世界上是真实存在的。因为这是有理由的。
一个完全孤立的个体，且这个个体与外界没有任何的交换，是无法实现运动或无法被标识为运动的，然而，在众多存在中完全孤立且与外界没有任何形式交流的存在个体是根本不存在的，因为不同的存在在存在之后，它们首先要做的就是宣示自身的存在与存在位置并且感知它者的存在与存在位置，这标识与感受本身就决定了个体孤立存在的根本不可能。我们把这个世界看做一个个体，那么这个世界个体不受外界影响的原因就在于这个世界本身就是无限的，这个世界没有外部。因此，对于所有以个体形式存在的存在来说，运动是必然的，或者说，运动是个体的存在形式。所以说个体数量无限与个体运动是必然的。
从本质上来说，运动是一种结果，是它者个体或个体自身消耗的结果，因为每一个个体都会消耗并没有受到它者个体消耗的影响，所以运动是消耗的结果。因为没有消耗的世界是绝对静止的，而绝对静止的存在是没有时间的，没有时间的存在是不存在的，所以存在的个体必然消耗。个体消耗必然使得个体在消耗前与消耗后存在着不同。这种消耗后不同首先表现为个体质量的减少与位置的变化，再者表现为个体为维持自身的存在又纳入了新的质量，从而消耗后个体与消耗前个体完全不同，这种个体的不同也就是个体的运动。
而这种不同也就导致了运动的不连续性或者物质的不连续性。
假如运动是连续的，这也就意味着物质也是连续的，因为运动是物质的运动，运动是物质的存在形式，那么这个世界就是全连续的，空间内充满了无差别的物质，必然的这种空间也就没有外部与内部，没有外部与内部也就是绝对静止，而绝对静止是根本不存在的，所以对于这个真实存在的世界来说，运动和物质是不连续的。
运动是物质消耗的结果，而物质消耗有分为有内消耗和无内消耗。物质的有内消耗就是物质的一部分消失或发生了改变，物质的无内消耗就是物质整体消失或整体改变。这样一来，现实必然存在这样一种情况，物质在完成有内消耗和无内消耗之前或完成运动之前是没有变化和运动的，也就是说，这时的物质是静止的。这样一来，物质的存在就是被时间串连起来的静止的物质个体，也就是说，物质存在是长时间分割内的运动变化与最短时间分割内的静止的统一。
这样一来，时间是静止物质的连接或不同运动状态的连接与标识，时间与运动是共存的，时间也就被物质的静止、或物质的运动、或物质的不同运动状态所分割，也就是说，被分割的时间才真实存在，才具有意义，时间是向内无限的，分割外没有时间。而运动的物质是由静止的物质连接完成的，那么静止的物质就是最小存在单位，且不可再被分割，所以物质向内有限，而向外无限。静止物质就是时间的最小分割单位，因为对时间的继续分割是毫无意义的，静止不可分割，也就是说，静止的静止或静止的延续是不存在的。
既然这个世界最初的不可再分的基础物质是由大爆炸产生的，那么我们就可以直接这样来理解无处不在的时刻都在发生的大爆炸。
因为事物没有永恒的，都有着寿命，也就是说，物质有生，就必然有灭，这样对于任何事物来说都有变化和生灭，变化与生灭是永恒的。某一不可再分的物质，在其外界没有发生变化或外界均衡的情况下，且它又不具备内部的原因，变化是恒定的，生灭又是变化的终极形式，那么此一不可再分的物质在下一时刻就会毫无缘由的发生变化，也就是说它会毫无征兆的消失。这样一来任何一不可分的物质，它在它的时间里的下一时刻可能继续存在，也可能突然消失，也就是说此不可分的物质的下一时刻有两种可能，它的未来存在着不确定性。不可再分者拥有不可再分的空间，那么这样一来，不可再分者的变化就会有空间性变化与时间性变化。空间性变化就表现为不可再分者在不可再分的空间里闪烁跳跃，因为中间空间的缺失，不可再分者的运动与位置变化就可以瞬间完成，因为不可再分者可以不依赖中间空间，所以空间在不可再分者面前失去了意义，这也就意味着不可再分者可以出现在这里，也可以瞬间在相距很远的地方出现。而不可再分者的时间性变化表现为在下一时刻不可再分者可能存在也可能消失，也就是说在下一时刻不可再分者拥有不确定性，拥有两种可能。这样一来不可再分者的空间性变化与时间性变化就了统一为，不可再分者在此处生灭，然后又在另外一处生灭，一个不可再分者的时空变化必须满足一个条件，就是两次生灭在确定的时空内不可重叠。而多个不可再分者的变化就可表现为空间内的多点闪烁。
这样一来，所谓的大爆炸也就是生灭的聚合，这个世界的最初的不可再分的基础物质是由生灭的聚合产生的。
所以，无法计量的生灭是这个世界的最基本的状态，世界的一切都是由生灭产生的。
为什么空性是一切教法的精华呢？因为，诸佛菩萨现身说法只有一个目的，就是让众生获得解脱。如何让众生获得解脱呢？诸如示现一些神通等其他方法，能不能解决生老病死，获得解脱呢？不行。轮回的根源只有一个，消灭轮回之根的办法最终也只有一个。轮回的根源是什么呢？就是无明。其他贪、嗔、痴等烦恼，都是由无明或无明所带来的我执引起的。
如何断除无明呢？只能用智慧来断除。只有智慧才是与无明针锋相对的矛盾体，其他诸如布施、持戒、忍辱、禅定等等，都与无明没有什么矛盾之处。
此处所说的智慧，不是世间人所说的智慧，而是释迦牟尼佛所传播的，至高无上的，证悟人无我、法无我的空性之智。十方三世诸佛菩萨说法的精华，就是证悟空性之智。
——该教言选自：《慧灯之光》第四册《四法印的见解与修法（四）》
如何断除无明呢？只能用智慧来断除。只有智慧才是与无明针锋相对的矛盾体，其他诸如布施、持戒、忍辱、禅定等等，都与无明没有什么矛盾之处。
此处所说的智慧，不是世间人所说的智慧，而是释迦牟尼佛所传播的，至高无上的，证悟人无我、法无我的空性之智。十方三世诸佛菩萨说法的精华，就是证悟空性之智。
——该教言选自：《慧灯之光》第四册《四法印的见解与修法（四）》
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