【善氣充盈，化弭災劫，劫由人造，亦由人化。】
清明正和之一炁，消弭宇宙之劫氛。世之災劫，亦上天之譴責示警於世人，世人之共為惡業，種此浩劫之前因，天降疫災以警其好惡作惡之人性，而誘之以向善，轉惡性為慈悲正性，寓勸勉於警惕，所以近來各地災區，備受其流行疫癘擴散之禍害，為破壞人類生機國民經濟巨大之災劫，蒼天好生大德，既施懲罰性警示，又豈忍施之以此，而不加諸救濟的嗎？不過當斯之際，世劫愈重，人心愈險，所以因因輪輪，世乏博愛之行，人鮮好善之念，如此導致災癘頻仍，是 老祖率諸神天眾、合眾生靈，而施普救於各大災區，各方示化，以期弭世劫而救人心，願各方弟子，群策群力，眾志成城，以挽此前所未有之大劫，而廣種福德佳果於未來，各修方以自身之修養功候，以行其自然道慈功德救世之天職，為善不分巨細，不別分有形無形之功德，只要各盡其心力，各捐獻資財才力，而實事求是，實力奉行，則須是浩浩之劫，可以得諸眾生之清靈、慈濟功行，而弭化於不可知之中矣。罪惡罪孽皆為造災造劫之因，今日之象是變亂之象，必須合眾力化弭災劫，始可以轉變亂世為治世，亦當同時勸導世人懺悔改過、棄惡遷善、諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，淨化人心其貪嗔癡愛、酒色財氣之塵染，而明覺於眞道，知所修心正念、修眞一元、修身立德、修行慈善，是亦各方弟子所當知也，即在於種瓜得瓜、種果得果，即各弟子培立功候之良機也，不可忽略救濟一事，作道慈立基達仁之功行也，慈業之救濟，自然博愛同施，眞慈善心，欲世界人同沾法雨，視人之災劫，如己之災劫，視人之患難，如己之患難，視人之饑溺，如己之饑溺，以世界為己任，世界有一人，不得渡化，不被救濟，我之憂也，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，是佛聖之慈悲仁心，期望天下有道，則禎祥之氣施行，風調雨順，國泰民安，太平盛世，增福增慧，眾生和樂，免諸災劫，道宏天下，世界大同。阿彌陀佛！— 晚修葉偉光代天宣化
至聖老祖訓曰：論「化弭災劫、救世要義」。
哈哈。吾道言弭言化。實為各地職修之當然義務。無庸諱言也。至有形曰弭。無形曰化。是亦不得不分而言之也。有形之劫。飢則食之。寒則衣之。艱難困苦而無家可歸者。則當救援之。顚沛流離而進退維谷者。亦當補助之。是皆從有形而言弭也。然時至今日。災劫瀰漫。叢出不窮。此災未已。彼劫又生。彼劫未已。此災又起。起起生生。無有已時。一杯之水。而欲救車薪之火。勢必不能。而有弭不勝弭之歎已。所以弭劫於有形。不如化劫於無形也。無形之化。何以言化。則當從此芸芸眾生之間。以卜其成災造劫之由。何則。現世之人。其性莫不為功名富貴而昧。其心莫不因聲色貨利而迷。其性昧。則紛紜擾攘之下。無在不是爭奪之事。爭奪既起。則其為氣。自必蘊厲為災。蘊災成劫。欲化其劫。則必自報本為良也。然化不自化。化自吾身。欲化人心之迷。必先自身不迷。而欲化人性之昧。必先個人之性不昧。果能修持其心。而得其清。涵養其性而得其靈。則可以我之靈。化彼之昧。以我之清。化彼之迷。迷昧者少。則靈明清凝者。亦必日多。能以如是言化。則世間之災劫。雖不能一時化之盡淨。而有一分清靈。必可化一分迷昧。迷昧既可由漸而減少。則減少一分劫厲。必可多見一分太和。太和日充。則凡言化者。即可化一分是一分。減一層是一層。而為益於世間之困苦災黎者。必不少也。老人命各地院會誦咒誦籙。均皆合坐。所以然者。蓋欲各地之修先以平氣為主。而誦咒誦籙皆所以平其氣也。氣平而再合坐。則氣聚之下。亦可合其靈光以為化劫之助也。修者從無形以言化。固為人所難見。而個人之修持涵養。則在本身而不在外也。在內則亦無形耳。有此無形之修。必有無形之化。可斷言也。各地修子善體老人之言。而各各亦當從無形之中。以加力修持。以為涵養。則災劫雖重。不患不能由減少而至於盡淨也。各地職修。其各勉遵。是要是望。
至聖老祖訓曰：
道何謂而名也。以其所行而不可離者。故名曰道。故曰行乎世。以濟乎心。身之所安。而無絲毫强制於其間者。是道之大本也。上古之人。行其道。而人勿知。順其道。而安於無為。中古以降。每以道為口舌之論。以道為形貌之具。故其處世言道德。而行乖謬也。迨及近世。心焉愈巧。性焉愈惡。而人道更形離絕。此世劫之愈不易弭也。故曰。救劫之本。修道為先。今日人心日惡。蓋離道而失修者遠矣。人之於道。固不可離者。非不可離。離則無所為道矣。道在人世。無大不包。無小不在。人之與道。有似或離者。非眞離之也。果其眞離。即無生存之理。而其所以似離者。皆着於色相。善善惡惡。人自異趣。不知向善。則惡念日增。善心日昧。其心不存。其身亦難自保。其始非無善心。因人自昧而亡之。豈得謂道之不在其身耶。且人之一身。固無日不在道之中。一自新說紛騰。則常在身中者。不妨即在身外。然究乎道之原。則身在即道在。昧乎道之本。則道在而身不在也。夫富貴功名。亦人世覊縻之類。而其實均可淡忘者。是心身之欲也。而非道也。道則範夫人情之正焉。道在天地。可離者。必非天地之道。道在人世。可離者。必非人世之道。舉天地人世之道而離之。則將離乎天地與人世矣。况乎道有本末。其一事一宜者。道之所以萬殊也。其萬事一宜者。道之所以一本也。本末之間。發散不可見。充實不可窮。大道固自在目前耳。乃不及者。必高視其道。太過者。必卑視其道。是皆自昧其道也。試觀古今之運會不可窮。惟大道之隨時變化者。可推之萬世而無弊。是以形形色色。無不予人以各正之理。而不遺萬物有離絕之憾。惟清淨寂滅者流。每索道于虛空。鮮見寡聞之輩。或求道于淺近。是皆昧于一己。而不知道本為無窮也。夫人生一日不可絕者。莫重于衣食。一日不可須臾離者。更莫重於大道。惟衣食也。大道也。必賴乎人力而為之耳。故桑麻不植。五穀不種。衣食由何而得。賢者不出。智者不行。大道由何而宏。愿今諸方。識乎大道之不可須臾離。亦如衣食之不可一日缺者。則道化之昌明。自有日已。
清明正和之一炁，消弭宇宙之劫氛。世之災劫，亦上天之譴責示警於世人，世人之共為惡業，種此浩劫之前因，天降疫災以警其好惡作惡之人性，而誘之以向善，轉惡性為慈悲正性，寓勸勉於警惕，所以近來各地災區，備受其流行疫癘擴散之禍害，為破壞人類生機國民經濟巨大之災劫，蒼天好生大德，既施懲罰性警示，又豈忍施之以此，而不加諸救濟的嗎？不過當斯之際，世劫愈重，人心愈險，所以因因輪輪，世乏博愛之行，人鮮好善之念，如此導致災癘頻仍，是 老祖率諸神天眾、合眾生靈，而施普救於各大災區，各方示化，以期弭世劫而救人心，願各方弟子，群策群力，眾志成城，以挽此前所未有之大劫，而廣種福德佳果於未來，各修方以自身之修養功候，以行其自然道慈功德救世之天職，為善不分巨細，不別分有形無形之功德，只要各盡其心力，各捐獻資財才力，而實事求是，實力奉行，則須是浩浩之劫，可以得諸眾生之清靈、慈濟功行，而弭化於不可知之中矣。罪惡罪孽皆為造災造劫之因，今日之象是變亂之象，必須合眾力化弭災劫，始可以轉變亂世為治世，亦當同時勸導世人懺悔改過、棄惡遷善、諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，淨化人心其貪嗔癡愛、酒色財氣之塵染，而明覺於眞道，知所修心正念、修眞一元、修身立德、修行慈善，是亦各方弟子所當知也，即在於種瓜得瓜、種果得果，即各弟子培立功候之良機也，不可忽略救濟一事，作道慈立基達仁之功行也，慈業之救濟，自然博愛同施，眞慈善心，欲世界人同沾法雨，視人之災劫，如己之災劫，視人之患難，如己之患難，視人之饑溺，如己之饑溺，以世界為己任，世界有一人，不得渡化，不被救濟，我之憂也，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，是佛聖之慈悲仁心，期望天下有道，則禎祥之氣施行，風調雨順，國泰民安，太平盛世，增福增慧，眾生和樂，免諸災劫，道宏天下，世界大同。阿彌陀佛！— 晚修葉偉光代天宣化
至聖老祖訓曰：論「化弭災劫、救世要義」。
哈哈。吾道言弭言化。實為各地職修之當然義務。無庸諱言也。至有形曰弭。無形曰化。是亦不得不分而言之也。有形之劫。飢則食之。寒則衣之。艱難困苦而無家可歸者。則當救援之。顚沛流離而進退維谷者。亦當補助之。是皆從有形而言弭也。然時至今日。災劫瀰漫。叢出不窮。此災未已。彼劫又生。彼劫未已。此災又起。起起生生。無有已時。一杯之水。而欲救車薪之火。勢必不能。而有弭不勝弭之歎已。所以弭劫於有形。不如化劫於無形也。無形之化。何以言化。則當從此芸芸眾生之間。以卜其成災造劫之由。何則。現世之人。其性莫不為功名富貴而昧。其心莫不因聲色貨利而迷。其性昧。則紛紜擾攘之下。無在不是爭奪之事。爭奪既起。則其為氣。自必蘊厲為災。蘊災成劫。欲化其劫。則必自報本為良也。然化不自化。化自吾身。欲化人心之迷。必先自身不迷。而欲化人性之昧。必先個人之性不昧。果能修持其心。而得其清。涵養其性而得其靈。則可以我之靈。化彼之昧。以我之清。化彼之迷。迷昧者少。則靈明清凝者。亦必日多。能以如是言化。則世間之災劫。雖不能一時化之盡淨。而有一分清靈。必可化一分迷昧。迷昧既可由漸而減少。則減少一分劫厲。必可多見一分太和。太和日充。則凡言化者。即可化一分是一分。減一層是一層。而為益於世間之困苦災黎者。必不少也。老人命各地院會誦咒誦籙。均皆合坐。所以然者。蓋欲各地之修先以平氣為主。而誦咒誦籙皆所以平其氣也。氣平而再合坐。則氣聚之下。亦可合其靈光以為化劫之助也。修者從無形以言化。固為人所難見。而個人之修持涵養。則在本身而不在外也。在內則亦無形耳。有此無形之修。必有無形之化。可斷言也。各地修子善體老人之言。而各各亦當從無形之中。以加力修持。以為涵養。則災劫雖重。不患不能由減少而至於盡淨也。各地職修。其各勉遵。是要是望。
至聖老祖訓曰：
道何謂而名也。以其所行而不可離者。故名曰道。故曰行乎世。以濟乎心。身之所安。而無絲毫强制於其間者。是道之大本也。上古之人。行其道。而人勿知。順其道。而安於無為。中古以降。每以道為口舌之論。以道為形貌之具。故其處世言道德。而行乖謬也。迨及近世。心焉愈巧。性焉愈惡。而人道更形離絕。此世劫之愈不易弭也。故曰。救劫之本。修道為先。今日人心日惡。蓋離道而失修者遠矣。人之於道。固不可離者。非不可離。離則無所為道矣。道在人世。無大不包。無小不在。人之與道。有似或離者。非眞離之也。果其眞離。即無生存之理。而其所以似離者。皆着於色相。善善惡惡。人自異趣。不知向善。則惡念日增。善心日昧。其心不存。其身亦難自保。其始非無善心。因人自昧而亡之。豈得謂道之不在其身耶。且人之一身。固無日不在道之中。一自新說紛騰。則常在身中者。不妨即在身外。然究乎道之原。則身在即道在。昧乎道之本。則道在而身不在也。夫富貴功名。亦人世覊縻之類。而其實均可淡忘者。是心身之欲也。而非道也。道則範夫人情之正焉。道在天地。可離者。必非天地之道。道在人世。可離者。必非人世之道。舉天地人世之道而離之。則將離乎天地與人世矣。况乎道有本末。其一事一宜者。道之所以萬殊也。其萬事一宜者。道之所以一本也。本末之間。發散不可見。充實不可窮。大道固自在目前耳。乃不及者。必高視其道。太過者。必卑視其道。是皆自昧其道也。試觀古今之運會不可窮。惟大道之隨時變化者。可推之萬世而無弊。是以形形色色。無不予人以各正之理。而不遺萬物有離絕之憾。惟清淨寂滅者流。每索道于虛空。鮮見寡聞之輩。或求道于淺近。是皆昧于一己。而不知道本為無窮也。夫人生一日不可絕者。莫重于衣食。一日不可須臾離者。更莫重於大道。惟衣食也。大道也。必賴乎人力而為之耳。故桑麻不植。五穀不種。衣食由何而得。賢者不出。智者不行。大道由何而宏。愿今諸方。識乎大道之不可須臾離。亦如衣食之不可一日缺者。則道化之昌明。自有日已。
时值末法，人根陋劣，唯念佛一法，最为当机。有许多人凡所祈祷，皆以人不能尽念诵之经咒为事。不知阿弥陀佛万德洪名，持之尚可成佛，岂不能消灾乎。观世音菩萨，于我此世界最有缘，亦当兼念。但期至诚恭敬，必定有感即通。即平素修持与因事祈祷，同从人人能念者为事。（文钞三编·复德培居士书二）
汝之所问，尚可谓有决定信者乎。彻祖省祖之少著作，亦各人之愿心耳。其道德之优劣，固不以著作之多少为定。古今有法身示现，但少数言句，无所著作者多多也。何得在此处生疑。须知吾人欲了生死，实不在多，只一真信切愿，念佛求生西方足矣。纵饶读尽大藏，亦不过为成就此事而已。是则多亦归少，少亦归多。多少同为成就此事而已。则多不为多，少不为少矣。（三编·复唯佛居士书）
弟以阐提出家，自揣根性庸劣，罪业洪深。故于宗教二途，概不敢妄行染指。惟于仗佛慈力，带业往生一法，颇生信向。十余年来，悠悠虚度，毫未得益。但自西徂东，由北至南，往返万余里，阅人多矣。其有平日自命通宗通教，视净土若秽物，恐其污己者，临终多是手忙脚乱，呼爷叫娘。其有老实头持戒念佛，纵信愿未极，瑞相不现，皆是安然命终。其故何哉，良由心水澄清，由分别而昏动。识波奔涌，因佛号以渟凝。所以上智不如下愚，弄巧反成大拙也。（增广文钞·与大兴善寺体安和尚书）
知宏法利生，贵识时机。今人应受之法，与所受之病，高明者不肯详言。其所言者，纵极玄妙，多非应病之药。或由彼妙药，反增其病。（增广文钞·复永嘉某居士书五）
观阁下之天姿境缘，及现在之法运时机，似宜以持五戒而护持三宝，宏净土而普劝往生，为契理契机之第一要义。何以言之。阁下年已过四十，天姿非上等。欲研穷经藏，参访知识。恐有法门无量，光阴不多，纵欲钻研，措手不及之叹。又现今虽有知识，而僧多滥污，同行乏人。（同行，名为内护，能互相磋磨，挟持进道。）若向上之志一衰，则懒惰懈怠随之，而不复振矣。如不慧二十一岁，辞亲出家。亦可谓发心真而立行猛矣。至今五十三岁，若宗若教，毫无所得。徒负亲恩，空为佛子。所幸者净土一法，于出家学弥陀经时，已生信心。实未蒙一知识开示。以当时业师，与诸知识，皆主参究。所有开示，皆破净土。吾则自量己力，不随人转。虽佛祖现身，犹不改作，况知识所说乎。（增广文钞·与谢融脱居士书）
兹接居士信片，虽词句无几，其意亦与令兄相为伯仲。可谓难兄难弟，天伦佛法，咸为同气连枝。非多劫同种善根，同修净行，曷克臻此。今居士有所请益，光实难于复答。何以故，以居士所志者大，光之所知者小，小大不相袭，机教不相契耳。虽然，一乘实相之中，觅小大相了不可得。于此不可得中，举大则大为法界，一切法趣大，是趣不过。举小则小为法界，一切法趣小，是趣不过。光所知之小法，乃统包十法界一切诸法之法也。善导和尚云，若欲学解，从凡夫地，乃至佛地，一切诸法，无不当学。若欲学行，当择其契理契机之一法，专精致力，方能速证实益。否则经劫至劫，尚难出离。所谓契理契机之法，无过信愿持佛名号，求生西方。其法备在弥陀要解，及净土诸书中。当寻绎之，兹不多赘。（增广·复邓新安居士书）
附：上堂法语第（五）篇
一句弥陀格外宗，无边法藏尽包融。水底月是天上月，谷中风作陇头风。
法药无量，对病者良。教海无边，契机者妙。诸余法门，各逗一类之机，不能普被三根。谈大则小根不能入，说小则大根不须修。唯兹净土，宗超格外，大小普摄，利钝齐收。全性成修，上上根不能踰其阃。全事即理，下下根亦可臻其域。仗弥陀之慈力，开如来之知见。始则六根都摄，继则一心不乱。以念佛心，入无生忍。甫知百千法门，不离方寸。河沙妙德，总在心源。譬如已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不须问长安。一入此门，所作皆办。但具肯心，决不相赚。乃无上之禅宗，实超格之方便。（卓杖云）
但得阳春蓦地到，从教无处不花红。（印光法师文钞三编补·法语开示） https://t.cn/R2Wx8NM
汝之所问，尚可谓有决定信者乎。彻祖省祖之少著作，亦各人之愿心耳。其道德之优劣，固不以著作之多少为定。古今有法身示现，但少数言句，无所著作者多多也。何得在此处生疑。须知吾人欲了生死，实不在多，只一真信切愿，念佛求生西方足矣。纵饶读尽大藏，亦不过为成就此事而已。是则多亦归少，少亦归多。多少同为成就此事而已。则多不为多，少不为少矣。（三编·复唯佛居士书）
弟以阐提出家，自揣根性庸劣，罪业洪深。故于宗教二途，概不敢妄行染指。惟于仗佛慈力，带业往生一法，颇生信向。十余年来，悠悠虚度，毫未得益。但自西徂东，由北至南，往返万余里，阅人多矣。其有平日自命通宗通教，视净土若秽物，恐其污己者，临终多是手忙脚乱，呼爷叫娘。其有老实头持戒念佛，纵信愿未极，瑞相不现，皆是安然命终。其故何哉，良由心水澄清，由分别而昏动。识波奔涌，因佛号以渟凝。所以上智不如下愚，弄巧反成大拙也。（增广文钞·与大兴善寺体安和尚书）
知宏法利生，贵识时机。今人应受之法，与所受之病，高明者不肯详言。其所言者，纵极玄妙，多非应病之药。或由彼妙药，反增其病。（增广文钞·复永嘉某居士书五）
观阁下之天姿境缘，及现在之法运时机，似宜以持五戒而护持三宝，宏净土而普劝往生，为契理契机之第一要义。何以言之。阁下年已过四十，天姿非上等。欲研穷经藏，参访知识。恐有法门无量，光阴不多，纵欲钻研，措手不及之叹。又现今虽有知识，而僧多滥污，同行乏人。（同行，名为内护，能互相磋磨，挟持进道。）若向上之志一衰，则懒惰懈怠随之，而不复振矣。如不慧二十一岁，辞亲出家。亦可谓发心真而立行猛矣。至今五十三岁，若宗若教，毫无所得。徒负亲恩，空为佛子。所幸者净土一法，于出家学弥陀经时，已生信心。实未蒙一知识开示。以当时业师，与诸知识，皆主参究。所有开示，皆破净土。吾则自量己力，不随人转。虽佛祖现身，犹不改作，况知识所说乎。（增广文钞·与谢融脱居士书）
兹接居士信片，虽词句无几，其意亦与令兄相为伯仲。可谓难兄难弟，天伦佛法，咸为同气连枝。非多劫同种善根，同修净行，曷克臻此。今居士有所请益，光实难于复答。何以故，以居士所志者大，光之所知者小，小大不相袭，机教不相契耳。虽然，一乘实相之中，觅小大相了不可得。于此不可得中，举大则大为法界，一切法趣大，是趣不过。举小则小为法界，一切法趣小，是趣不过。光所知之小法，乃统包十法界一切诸法之法也。善导和尚云，若欲学解，从凡夫地，乃至佛地，一切诸法，无不当学。若欲学行，当择其契理契机之一法，专精致力，方能速证实益。否则经劫至劫，尚难出离。所谓契理契机之法，无过信愿持佛名号，求生西方。其法备在弥陀要解，及净土诸书中。当寻绎之，兹不多赘。（增广·复邓新安居士书）
附：上堂法语第（五）篇
一句弥陀格外宗，无边法藏尽包融。水底月是天上月，谷中风作陇头风。
法药无量，对病者良。教海无边，契机者妙。诸余法门，各逗一类之机，不能普被三根。谈大则小根不能入，说小则大根不须修。唯兹净土，宗超格外，大小普摄，利钝齐收。全性成修，上上根不能踰其阃。全事即理，下下根亦可臻其域。仗弥陀之慈力，开如来之知见。始则六根都摄，继则一心不乱。以念佛心，入无生忍。甫知百千法门，不离方寸。河沙妙德，总在心源。譬如已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不须问长安。一入此门，所作皆办。但具肯心，决不相赚。乃无上之禅宗，实超格之方便。（卓杖云）
但得阳春蓦地到，从教无处不花红。（印光法师文钞三编补·法语开示） https://t.cn/R2Wx8NM

澧州药山惟俨禅师 绦州人，姓韩氏。年十七，依潮阳西山慧照禅师出家。唐大历八年，纳戒于衡岳希操律师，乃曰：“大丈夫，当离法自净，岂能屑屑事细行于布巾耶？”即谒石头，密领玄旨。
一日师坐次，石头睹之，问曰：“汝在遮里作么？”曰：“一切不为。”石头曰：“恁么即闲坐也。”曰：“若闲坐，即为也。”石头曰：“汝道不为，且不为个什么？”曰：“千圣亦不识。”石头以偈赞曰：
从来共住不知名，任运相将只么行；自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？
石头有时垂语曰：“言语动用勿交涉。”师曰：“不言语动用，亦勿交涉。”石头曰：“遮里针劄不入。”师曰：“遮里如石上栽华。”石头然之。师后居澧州药山，海众云会。
圣严法师云：《“蚊子上铁牛”是禅宗的常用语，有两层含意：第一，是悟境不容置喙，根本开不了口形容；第二，未开悟前的修行过程中，明知目标是一只铁牛，你自己是一只蚊子，仍要继续不断叮下去。从思辩和逻辑的角度看，那是愚蠢的、无聊的；但以用功夫而言，唯有如此才能踏踏实实。既不要用力，同时也不要放弃；既是在用力，同时也不要祈求；既不是等待，同时也要坚持。到最后忘了自己是在用功，也忘了自己是在追求，内外和主客一起放下，这就是悟境现前。》（东初出版社《公案一百》页94）
平实云：圣严法师既未曾证悟，偏又好说悟后事，以邀令名，乃以十余年所创造出之大名声，作如是公案拈提，连载于报纸；后更梓行为书，广行流通于天下，句句皆成野狐证据，如今狐狸尾巴扬向半天高，没遮掩处，佛门四众皆已知悉，设欲补救，已无门矣！愚哉！悲哉！
禅子当知：只管打坐者，乃是意识心也。坐至觉知心忘却六尘、忘却自己─心法两忘时，依旧是第六意识心，并不因此而得转变为第八阿赖耶、实相心。如是倡导只管打坐之人，永远不能发起般若智慧。般若智慧之发起者，乃以亲证如来藏实相心，因此得以现观如来藏之中道性、之本来自在性、之本来清净性、之本来常住涅槃体性，由亲证故，乃能从自心流露，侃侃而谈，发人所未能发，言人所未能言，而句句契符三乘经典，非依强记研究之意识思惟组织而得。如是正理，一切禅子欲求证悟者，皆应了知，莫为圣严法师之言所惑。
活在当下者，亦复如是：正当见闻觉知六尘而了了分明时，乃至处于六尘中都不执著六尘、都不执著自己者，若不断除“觉知心常而不坏”之恶见者，依旧不能证得声闻初果，何况能证得声闻阿罗汉所不能证得之大乘般若智慧？般若智慧之发起，要因亲证如来藏而现观其本来自性清净涅槃而得，然后意识觉知心转依如来藏本来所住之中道境界，以之为实相境界，如是而生起般若智慧乃至一切种智之智慧，方是亲证中道观者；绝非圣严法师与印顺法师等人，同欲以意识觉知心入住中道境界者所能知之也。
是故，“活在当下”之一切境界，皆是意识境界，从来不是实相境界，亦非声闻初果所住境界，是声闻一至四果人所须断灭之境界故，是意识我、众生我所住境界故，名为我见者所住境界故。是故，以“活在当下”之任何境界，或其变相之任何境界，作为禅宗之证悟、作为般若之证悟、作为声闻解脱道之证悟境界者，皆是错会佛法之人，皆是未断我见之人，尚且不能获得声闻初果之分证解脱境界，何况能发起般若智慧？如是正知正见，一切真正学佛之人，若非纯为修学人天善法者，皆当了知，而后可免受诸邪师误导，步入歧途复又违犯大妄语戒；苟能如是者，此世方有证悟之缘也。
复次，圣严法师云：“未开悟前的修行过程中，明知目标是一只铁牛，你自己是一只蚊子，仍要继续不断叮下去”，乃是妄语；此谓悟前之修行，应知目标为亲证如来藏，而非铁牛─圣严法师所言离念离烦恼之禅法。悟前之目标何在？未具正见之所有行者根本不知，不可谓为“明知”也。圣严法师却以未知、未悟之身，而言悟者所知之目标，故有如是整篇错误之教示，用来误导众生，便开示言：“既不要用力，同时也不要放弃；既是在用力，同时也不要祈求；既不是等待，同时也要坚持。到最后忘了自己是在用功，也忘了自己是在追求”。圣严法师道出如是言句：教人莫求悟，亦莫放弃；当用力，亦莫放弃；当用力求悟，亦莫求悟；当坚持得悟，亦莫等待悟境。如是言语，一切真实证悟之人，闻之必皆掩口葫芦、忍俊不已。
复次，悟境本无玄妙，一切现成平实，唯是亲证如来藏识，导致般若智慧显发而已；如是境界，一切证悟之人皆能以一句言语道出，非是不可言说者；特以世尊教诫：为防众生福慧未具足者闻之生疑乃至诽谤正法、破坏正法，是故不许明言。非是不能一语道破也。然而一切未悟之人，皆如圣严法师一般，臆想猜测证悟之境；然而臆想思惟者，穷劫亦不能知，是故言不及义；由自知言不及义故，遂开示云：“是悟境不容置喙，根本开不了口形容”，证悟之人甫闻如是一语，便知圣严法师根本未悟，即知所言皆不能及于第一义谛，皆是戏论。
由是正理，当知学禅之人，不应效法圣严法师之愚行─叮铁牛，而应求证自己本具之如来藏，然后现观如来藏之本来性、自性性、清净性、涅槃性。万勿以圣严法师之法自误，万勿以为“内外和主客一起放下，这就是悟境现前”，否则穷此一劫过去，仍旧不可能有真悟之缘也，未来劫中仍将与真悟无缘也。愿我佛门一切修学禅宗之人，普能知之，弃舍邪知邪见，回归正知正见。且举药山闲坐公案，提示正知正见，冀我佛门学人得入正见法道，乃至获得正觉：
澧州药山惟俨禅师，绦州人，姓韩氏。年十七，依潮阳西山慧照禅师出家。唐朝大历八年时，纳戒于衡岳希操律师。一日思惟佛法后，乃曰：“大丈夫，应当能离一切三界法而自清净，岂能在此寺院中为了服务在家之世俗人，而作种种琐琐屑屑之事呢？”因此缘故，随即往谒石头希迁大师，而得密领玄旨。
药山惟俨证悟之后，有一日正在打坐之时，石头希迁禅师看到药山禅师正在打坐，便问曰：“你在这里作什么？”药山禅师答覆说：“我一切都不追求。”石头禅师便道：“这样子就是闲坐了。”药山禅师答说：“如果是闲坐的话，那就是有所为也。”石头大师又问曰：“你说是一切法都不追求，且说说看：你是不追求个什么？”药山禅师答曰：“即使是一千位阿罗汉来到这里，也是不识得祂的。”石头大师闻伊恁么道，便以偈赞叹曰：
众生从古以来就一直与祂共住，却又不知道祂的名号， 每天与祂互相扶持著，任运不停，就这么走；
自古以来，那些声闻乘中修证最高的贤圣们，都还是不能识得祂，
那些卤莽造次的凡夫一类的人，岂有可能明白呢？
石头大师有时垂语开示曰：“这个实相心，一切的言语动用，都与祂不相干。”往常每有大师见公案中真悟禅师间之进退应对，便自己在动转中大作文章；然而进退动转，只是风大之用，行蕴所摄，乃是有为无常之法，何须于此妄法之上大作文章？还知古今一切真悟之师皆道“从来不曾踏著一片地”么？还知真心从来不曾礼佛睡觉屙屎送尿么？有什么动转可作文章？乃竟堕于动转之上，尽是愚痴无智之人也！
有人曾闻曾阅禅师作此破斥，便又堕入离语言文字之觉知心法相上，便以为远离语言文字之觉知心即是法界之实相心。药山惟俨禅师却不如是，闻石头大师恁么开示，便反其言曰：“正当觉知心不言语动用之时，也是与证悟之如来藏无关─不是如来藏也。”石头大师闻药山禅师恁么道，便又说道：“这里连一根针都劄不进去。”药山禅师却答道：“这里就好像是石头上栽植花木一样。”石头大师听了，便然可药山禅师之言语。药山禅师后来居住于澧州之药山，海众云会，遂名药山惟俨。
至于圣严法师所举蚊子叮铁牛者，非如彼所说之旨。本意乃是：未亲证悟如来藏之人，永难名邈实相心之自性，永难为人说真正之禅也；设欲强举，必如蚊子于铁牛身上而欲叮咬一般，终无下嘴之处，是名蚊子叮铁牛也。此句言语乃是诃责未悟之人，诃其不能说明与形容悟境与内涵；圣严法师不知此意，却取来教人修持无念境界，教人在彼蚊子叮铁牛之愚痴境界中，等待悟境之现前，然后却又教人不可等待悟境现前。复又教人不可求悟、不可参究实相心第八识所在，只要放下一切主客内外，以之为悟；如是修行者，根本不可能证得如来藏实相心；如是完全以意识心自住境界而放下一切，以此名之为悟者，根本无法言及证悟之内涵与方法。如是未悟之人而欲说悟事，若有所说，其法皆与禅宗之证悟无干，绝无可能道出真正之禅也！无力开示真正之禅，却又好乐说禅，正似蚊子叮铁牛─于真悟者面前永无下嘴处─永远道不得真正之禅也。如是臆想所说者，真可谓去道远矣！焉可谓是禅宗之真实正法？
世俗人及诸外道，成日里打坐修行，追求一念不生之境界，以之为涅槃，或以之为禅宗证悟之境界，皆是有为法也。乃至如是进修，亲证四禅八定境界具足者，亦仍是外道境界，终究与佛法之解脱道不相应，亦与佛法之佛菩提不相应，纵能成日里住在四禅中或非想非非想定中，只成个常见外道尔，有何解脱果之证量？有何般若之证量？何况圣严法师连初禅都不能证得？焉能教人禅定之修行法门？连我见都不能断，云何能教人以解脱道？如来藏之所在，至今都未曾知、未曾见，云何能教人以禅宗证悟之法？
乃至慧解脱阿罗汉之进修四禅八定者，亦只是求证俱解脱之境界，脱离时解脱“待时方能取证无余涅槃”之境界尔；于彼成就俱解脱果时，方知慧解脱与俱解脱者，皆是同由声闻之解脱慧而得解脱分段生死流转，非因禅定而得解脱生死轮转也，方知证得四禅八定已，实与解脱无关也；方知证得灭尽定者，亦是凭藉慧解脱之智慧而取证灭尽定，非由定得，四禅八定唯是助缘尔。此时便知：证得俱解脱果时，唯是能提前进入无余涅槃尔；进入无余涅槃“境界”中时，与慧解脱阿罗汉所住“境界”完全无二，无有高下之别。
是故，凡我佛门学人，欲求解脱果之修证者，应在断除我见与我执上用心，不可专在修证禅定上用心，更不可专在修证无念离念之欲界境界上用心，否则必堕意识觉知心境界中，如是精进而修者，只是浪掷一生而已。假使逢遇真能教人证取禅定境界之师，待其证得四禅八定具足已，仍将只是个常见外道之凡夫尔；唯能以其禅定证量而入定中数天数月，以邀无知众生之崇拜，终究不能脱离分段生死之轮回也。若如圣严法师之不解禅定之修证，不证禅定之现量境界；复又不断我见与我执，不能取证声闻初果；亦不曾证悟大乘禅宗之禅，不入别教七住位中，而以无念离念之境界，作为禅宗般若之正修行，则去道远矣！焉能领众亲证三乘菩提之一？大众监之！颂曰：
维摩宴坐传古今，药山踵继无所为，无始劫来亘相随。
声闻千圣尚不识，造次凡夫知有谁？撑眼欲破亦睽违。（调寄浣溪纱）
澧州药山惟俨禅师 绦州人，姓韩氏。年十七，依潮阳西山慧照禅师出家。唐大历八年，纳戒于衡岳希操律师，乃曰：“大丈夫，当离法自净，岂能屑屑事细行于布巾耶？”即谒石头，密领玄旨。
一日师坐次，石头睹之，问曰：“汝在遮里作么？”曰：“一切不为。”石头曰：“恁么即闲坐也。”曰：“若闲坐，即为也。”石头曰：“汝道不为，且不为个什么？”曰：“千圣亦不识。”石头以偈赞曰：
从来共住不知名，任运相将只么行；自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？
石头有时垂语曰：“言语动用勿交涉。”师曰：“不言语动用，亦勿交涉。”石头曰：“遮里针劄不入。”师曰：“遮里如石上栽华。”石头然之。师后居澧州药山，海众云会。
圣严法师云：《“蚊子上铁牛”是禅宗的常用语，有两层含意：第一，是悟境不容置喙，根本开不了口形容；第二，未开悟前的修行过程中，明知目标是一只铁牛，你自己是一只蚊子，仍要继续不断叮下去。从思辩和逻辑的角度看，那是愚蠢的、无聊的；但以用功夫而言，唯有如此才能踏踏实实。既不要用力，同时也不要放弃；既是在用力，同时也不要祈求；既不是等待，同时也要坚持。到最后忘了自己是在用功，也忘了自己是在追求，内外和主客一起放下，这就是悟境现前。》（东初出版社《公案一百》页94）
平实云：圣严法师既未曾证悟，偏又好说悟后事，以邀令名，乃以十余年所创造出之大名声，作如是公案拈提，连载于报纸；后更梓行为书，广行流通于天下，句句皆成野狐证据，如今狐狸尾巴扬向半天高，没遮掩处，佛门四众皆已知悉，设欲补救，已无门矣！愚哉！悲哉！
禅子当知：只管打坐者，乃是意识心也。坐至觉知心忘却六尘、忘却自己─心法两忘时，依旧是第六意识心，并不因此而得转变为第八阿赖耶、实相心。如是倡导只管打坐之人，永远不能发起般若智慧。般若智慧之发起者，乃以亲证如来藏实相心，因此得以现观如来藏之中道性、之本来自在性、之本来清净性、之本来常住涅槃体性，由亲证故，乃能从自心流露，侃侃而谈，发人所未能发，言人所未能言，而句句契符三乘经典，非依强记研究之意识思惟组织而得。如是正理，一切禅子欲求证悟者，皆应了知，莫为圣严法师之言所惑。
活在当下者，亦复如是：正当见闻觉知六尘而了了分明时，乃至处于六尘中都不执著六尘、都不执著自己者，若不断除“觉知心常而不坏”之恶见者，依旧不能证得声闻初果，何况能证得声闻阿罗汉所不能证得之大乘般若智慧？般若智慧之发起，要因亲证如来藏而现观其本来自性清净涅槃而得，然后意识觉知心转依如来藏本来所住之中道境界，以之为实相境界，如是而生起般若智慧乃至一切种智之智慧，方是亲证中道观者；绝非圣严法师与印顺法师等人，同欲以意识觉知心入住中道境界者所能知之也。
是故，“活在当下”之一切境界，皆是意识境界，从来不是实相境界，亦非声闻初果所住境界，是声闻一至四果人所须断灭之境界故，是意识我、众生我所住境界故，名为我见者所住境界故。是故，以“活在当下”之任何境界，或其变相之任何境界，作为禅宗之证悟、作为般若之证悟、作为声闻解脱道之证悟境界者，皆是错会佛法之人，皆是未断我见之人，尚且不能获得声闻初果之分证解脱境界，何况能发起般若智慧？如是正知正见，一切真正学佛之人，若非纯为修学人天善法者，皆当了知，而后可免受诸邪师误导，步入歧途复又违犯大妄语戒；苟能如是者，此世方有证悟之缘也。
复次，圣严法师云：“未开悟前的修行过程中，明知目标是一只铁牛，你自己是一只蚊子，仍要继续不断叮下去”，乃是妄语；此谓悟前之修行，应知目标为亲证如来藏，而非铁牛─圣严法师所言离念离烦恼之禅法。悟前之目标何在？未具正见之所有行者根本不知，不可谓为“明知”也。圣严法师却以未知、未悟之身，而言悟者所知之目标，故有如是整篇错误之教示，用来误导众生，便开示言：“既不要用力，同时也不要放弃；既是在用力，同时也不要祈求；既不是等待，同时也要坚持。到最后忘了自己是在用功，也忘了自己是在追求”。圣严法师道出如是言句：教人莫求悟，亦莫放弃；当用力，亦莫放弃；当用力求悟，亦莫求悟；当坚持得悟，亦莫等待悟境。如是言语，一切真实证悟之人，闻之必皆掩口葫芦、忍俊不已。
复次，悟境本无玄妙，一切现成平实，唯是亲证如来藏识，导致般若智慧显发而已；如是境界，一切证悟之人皆能以一句言语道出，非是不可言说者；特以世尊教诫：为防众生福慧未具足者闻之生疑乃至诽谤正法、破坏正法，是故不许明言。非是不能一语道破也。然而一切未悟之人，皆如圣严法师一般，臆想猜测证悟之境；然而臆想思惟者，穷劫亦不能知，是故言不及义；由自知言不及义故，遂开示云：“是悟境不容置喙，根本开不了口形容”，证悟之人甫闻如是一语，便知圣严法师根本未悟，即知所言皆不能及于第一义谛，皆是戏论。
由是正理，当知学禅之人，不应效法圣严法师之愚行─叮铁牛，而应求证自己本具之如来藏，然后现观如来藏之本来性、自性性、清净性、涅槃性。万勿以圣严法师之法自误，万勿以为“内外和主客一起放下，这就是悟境现前”，否则穷此一劫过去，仍旧不可能有真悟之缘也，未来劫中仍将与真悟无缘也。愿我佛门一切修学禅宗之人，普能知之，弃舍邪知邪见，回归正知正见。且举药山闲坐公案，提示正知正见，冀我佛门学人得入正见法道，乃至获得正觉：
澧州药山惟俨禅师，绦州人，姓韩氏。年十七，依潮阳西山慧照禅师出家。唐朝大历八年时，纳戒于衡岳希操律师。一日思惟佛法后，乃曰：“大丈夫，应当能离一切三界法而自清净，岂能在此寺院中为了服务在家之世俗人，而作种种琐琐屑屑之事呢？”因此缘故，随即往谒石头希迁大师，而得密领玄旨。
药山惟俨证悟之后，有一日正在打坐之时，石头希迁禅师看到药山禅师正在打坐，便问曰：“你在这里作什么？”药山禅师答覆说：“我一切都不追求。”石头禅师便道：“这样子就是闲坐了。”药山禅师答说：“如果是闲坐的话，那就是有所为也。”石头大师又问曰：“你说是一切法都不追求，且说说看：你是不追求个什么？”药山禅师答曰：“即使是一千位阿罗汉来到这里，也是不识得祂的。”石头大师闻伊恁么道，便以偈赞叹曰：
众生从古以来就一直与祂共住，却又不知道祂的名号， 每天与祂互相扶持著，任运不停，就这么走；
自古以来，那些声闻乘中修证最高的贤圣们，都还是不能识得祂，
那些卤莽造次的凡夫一类的人，岂有可能明白呢？
石头大师有时垂语开示曰：“这个实相心，一切的言语动用，都与祂不相干。”往常每有大师见公案中真悟禅师间之进退应对，便自己在动转中大作文章；然而进退动转，只是风大之用，行蕴所摄，乃是有为无常之法，何须于此妄法之上大作文章？还知古今一切真悟之师皆道“从来不曾踏著一片地”么？还知真心从来不曾礼佛睡觉屙屎送尿么？有什么动转可作文章？乃竟堕于动转之上，尽是愚痴无智之人也！
有人曾闻曾阅禅师作此破斥，便又堕入离语言文字之觉知心法相上，便以为远离语言文字之觉知心即是法界之实相心。药山惟俨禅师却不如是，闻石头大师恁么开示，便反其言曰：“正当觉知心不言语动用之时，也是与证悟之如来藏无关─不是如来藏也。”石头大师闻药山禅师恁么道，便又说道：“这里连一根针都劄不进去。”药山禅师却答道：“这里就好像是石头上栽植花木一样。”石头大师听了，便然可药山禅师之言语。药山禅师后来居住于澧州之药山，海众云会，遂名药山惟俨。
至于圣严法师所举蚊子叮铁牛者，非如彼所说之旨。本意乃是：未亲证悟如来藏之人，永难名邈实相心之自性，永难为人说真正之禅也；设欲强举，必如蚊子于铁牛身上而欲叮咬一般，终无下嘴之处，是名蚊子叮铁牛也。此句言语乃是诃责未悟之人，诃其不能说明与形容悟境与内涵；圣严法师不知此意，却取来教人修持无念境界，教人在彼蚊子叮铁牛之愚痴境界中，等待悟境之现前，然后却又教人不可等待悟境现前。复又教人不可求悟、不可参究实相心第八识所在，只要放下一切主客内外，以之为悟；如是修行者，根本不可能证得如来藏实相心；如是完全以意识心自住境界而放下一切，以此名之为悟者，根本无法言及证悟之内涵与方法。如是未悟之人而欲说悟事，若有所说，其法皆与禅宗之证悟无干，绝无可能道出真正之禅也！无力开示真正之禅，却又好乐说禅，正似蚊子叮铁牛─于真悟者面前永无下嘴处─永远道不得真正之禅也。如是臆想所说者，真可谓去道远矣！焉可谓是禅宗之真实正法？
世俗人及诸外道，成日里打坐修行，追求一念不生之境界，以之为涅槃，或以之为禅宗证悟之境界，皆是有为法也。乃至如是进修，亲证四禅八定境界具足者，亦仍是外道境界，终究与佛法之解脱道不相应，亦与佛法之佛菩提不相应，纵能成日里住在四禅中或非想非非想定中，只成个常见外道尔，有何解脱果之证量？有何般若之证量？何况圣严法师连初禅都不能证得？焉能教人禅定之修行法门？连我见都不能断，云何能教人以解脱道？如来藏之所在，至今都未曾知、未曾见，云何能教人以禅宗证悟之法？
乃至慧解脱阿罗汉之进修四禅八定者，亦只是求证俱解脱之境界，脱离时解脱“待时方能取证无余涅槃”之境界尔；于彼成就俱解脱果时，方知慧解脱与俱解脱者，皆是同由声闻之解脱慧而得解脱分段生死流转，非因禅定而得解脱生死轮转也，方知证得四禅八定已，实与解脱无关也；方知证得灭尽定者，亦是凭藉慧解脱之智慧而取证灭尽定，非由定得，四禅八定唯是助缘尔。此时便知：证得俱解脱果时，唯是能提前进入无余涅槃尔；进入无余涅槃“境界”中时，与慧解脱阿罗汉所住“境界”完全无二，无有高下之别。
是故，凡我佛门学人，欲求解脱果之修证者，应在断除我见与我执上用心，不可专在修证禅定上用心，更不可专在修证无念离念之欲界境界上用心，否则必堕意识觉知心境界中，如是精进而修者，只是浪掷一生而已。假使逢遇真能教人证取禅定境界之师，待其证得四禅八定具足已，仍将只是个常见外道之凡夫尔；唯能以其禅定证量而入定中数天数月，以邀无知众生之崇拜，终究不能脱离分段生死之轮回也。若如圣严法师之不解禅定之修证，不证禅定之现量境界；复又不断我见与我执，不能取证声闻初果；亦不曾证悟大乘禅宗之禅，不入别教七住位中，而以无念离念之境界，作为禅宗般若之正修行，则去道远矣！焉能领众亲证三乘菩提之一？大众监之！颂曰：
维摩宴坐传古今，药山踵继无所为，无始劫来亘相随。
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