我们都是孤独的孩子。曾经以为长大了，就不会孤独，可以拥有成年人的世界，可以肆无忌惮地活下去。长大了，才明白，成年人的世界原来更加孤独。原来，我们一直孤独地往前走，遥远的地方都成了花儿和海洋，飞鸟和鱼，在我们过去的身后歌唱。变幻莫测的天空从未告诉过我们什么，你见过的却从未再出现在你的眼前。我没有见过的如云朵，她只愿意和阳光一起，在你眼前飘浮，像流走的光阴。如你记得少年时的夏天，还有穿着长裙骑着单车的女孩，恍然遇见，己白发满面。云朵还是云朵，只是像你以前遇见的云朵。我思考孤独的根源，原来是一直不肯忘记你曾经的模样。孤独地站在了原来的地方，其实，云朵早己经走了。
《云朵》
《云朵》
㊙️小人与大人
世人为己心重，儿子死，老人哭，因怕后来无人养活。老人死，儿女哭， 因无有依赖之人。男人死，女人哭，也是如此。可见世人之哭，皆是为己，自怜无助。——王凤仪
我们90%的爱与痛，都和一个基本事实有关——大多数成年人，心理上是婴儿。——武志红《巨婴国》
世界上每一个人，包括耄耋之年的老人，都是心灵中，迷茫孤独的“婴幼儿”。——谢安朔
来时糊涂去时悲，空在人间走一回。
不信？
未曾生我谁是我？
生我之时我是谁？
长大成人方是我？
合眼蒙胧又是谁？
历尽了幽冥道路，所见都是痴迷亡魂！未生我之时，不知谁是我？生我之后，不知我是谁？两眼朦胧又不知谁是我？众生迷来迷去，好像一个不好学的学生，带饭包，跟人上学，只知吃饭玩耍，一到考试，一问三不知，可谓白费父母心机，养了个“一窍不通的痴儿”。
众生长夜，流转生死，童蒙凡夫，不知修道。——《华严经》
其人贪着，乐于五欲，心不厌足，犹如小儿，见水中月。——《悲华经》
痴如婴儿，心不知厌，何以故？离善知识故，不作善愿故，不行精进故，应得者不得故，应解者不解故，应证者不证故，痴如婴儿无所识别。——《悲华经》
能灭诸恶者，名之为大人。——《华严经》
恶尽言功，善满曰德。——《胜鬘经》
恶尽，得道也。——《四十二章经》
大人者，不失其赤子之心者也。——《孟子》
大人者成己成物、不失其赤子之心者也。夫此赤子之心，悟之者，近在掌握之中；迷之者，远隔千里之遥。——清.悟元子《西游原旨》
所谓成人，就是成为一个有良知的人。
“良知”到底是什么？
人成则佛成。
良知即自性。
良知心体，是不分门派的圣人正法。
良知心体，就是菩提自性，就是妙明真心，就是无相法身。
致良知，就是归依自性。
不解审思量，只道求佛难。
回心即是佛，莫向外头看。
人言见道方修道，我笑骑牛又觅牛！
此身已在含元殿，何必觅人问长安。
千生万死凡几生，生死来去转迷情。
不识心中无价宝，犹似盲驴信脚行。
频频唤汝不归家，贪向门前撮土沙。
每天年年三月里，满城开尽牡丹花。
不知自宝还珠椟，又向天涯踏铁鞋。
抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
释迦牟尼佛：
无智众生惑障覆蔽，徒朽珍宝不知采用。
以是事故我今流泪，彼诸如来亦皆流泪。
佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。
人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
辛勤跋涉到灵山，无限珍馐任你餐。
坐拥天厨微妙供，依前行乞太无端！
自古多少圣，叮咛教自信。
人根性不等，高下有利钝。
真佛不肯认，置功枉受困！
不知清净心，便是法王印。
四海求仙不见仙，口皮问破脚跟穿。
谁知道法无枝蔓，一个人心一个天。
昔年曾到大海游，为采摩尼誓恳求。
直到龙宫深密处，金关锁断主神愁。
龙王守护安耳里，剑客星挥无处搜。
贾客却归门内去，明珠元在我心头。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其一）
个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。
而今指与真头面，只是良知更莫疑。
王阳明认为，人人心里都有“良知”，人人都有成为圣贤的潜质。不过，世间大多数人的“良知”被自己的偏见妄见所遮蔽，自己并不知道。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其二）
问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。
莫道圣门无口诀，良知两字是参同。
这首诗是说，良知是成为圣人的秘诀，不可被烦恼见闻迷惑，陷入求理于心外的迷惘境地，徒令自己苦恼，应当直指圣学的真髓即良知。大本大源是道是至善，良知是认知道和至善的功能，其一直在我们心中，未曾远离，只是我们日用不知，有时甚至违背了它。错用功就是丢下良知，却向外找寻善恶之判别依据。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其三）
人人自有定盘针，万化根源总在心。
却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。
这首诗告诉我们，良知就藏在心中，就像定盘针那样给我们指示方向。“万化根源总在心”这句意思是说，时间纷繁万物乃至万物之间的变化、关系都在人的心中。王阳明自己笑自己，以前没有领悟这个道理，却“枝枝叶叶外头寻”，向心外去求，结果只能是缘木求鱼。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其四）
无声无臭独知时，此是乾坤万有基。
抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
这首诗写得非常形象。“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”这两句刻画了一幅有趣又略带讽刺意味的画面：一个乞丐拿着钵挨家挨户地去要饭，却不知道原来自己家里有个无尽宝藏。这个无尽宝藏就在人的心里，就是“良知”。
这首诗是说，良知自在心中，不可外求。第一句中的“无声无臭”源于《诗经·大雅·文王》中的“上天之载，无声无臭”，《中庸》中也曾引用，说无声无臭是道德的最高境界。第二句中说，无声无臭是天地万物之基础，也可以说良知即是宇宙的根本。因此，王阳明感叹道，我心即良知，其中藏有取之不尽的真理，世人却不知求其于心内，而是将其抛弃，求之于外，所以在后句中吟道，这就像乞丐乞讨一样。
世人为己心重，儿子死，老人哭，因怕后来无人养活。老人死，儿女哭， 因无有依赖之人。男人死，女人哭，也是如此。可见世人之哭，皆是为己，自怜无助。——王凤仪
我们90%的爱与痛，都和一个基本事实有关——大多数成年人，心理上是婴儿。——武志红《巨婴国》
世界上每一个人，包括耄耋之年的老人，都是心灵中，迷茫孤独的“婴幼儿”。——谢安朔
来时糊涂去时悲，空在人间走一回。
不信？
未曾生我谁是我？
生我之时我是谁？
长大成人方是我？
合眼蒙胧又是谁？
历尽了幽冥道路，所见都是痴迷亡魂！未生我之时，不知谁是我？生我之后，不知我是谁？两眼朦胧又不知谁是我？众生迷来迷去，好像一个不好学的学生，带饭包，跟人上学，只知吃饭玩耍，一到考试，一问三不知，可谓白费父母心机，养了个“一窍不通的痴儿”。
众生长夜，流转生死，童蒙凡夫，不知修道。——《华严经》
其人贪着，乐于五欲，心不厌足，犹如小儿，见水中月。——《悲华经》
痴如婴儿，心不知厌，何以故？离善知识故，不作善愿故，不行精进故，应得者不得故，应解者不解故，应证者不证故，痴如婴儿无所识别。——《悲华经》
能灭诸恶者，名之为大人。——《华严经》
恶尽言功，善满曰德。——《胜鬘经》
恶尽，得道也。——《四十二章经》
大人者，不失其赤子之心者也。——《孟子》
大人者成己成物、不失其赤子之心者也。夫此赤子之心，悟之者，近在掌握之中；迷之者，远隔千里之遥。——清.悟元子《西游原旨》
所谓成人，就是成为一个有良知的人。
“良知”到底是什么？
人成则佛成。
良知即自性。
良知心体，是不分门派的圣人正法。
良知心体，就是菩提自性，就是妙明真心，就是无相法身。
致良知，就是归依自性。
不解审思量，只道求佛难。
回心即是佛，莫向外头看。
人言见道方修道，我笑骑牛又觅牛！
此身已在含元殿，何必觅人问长安。
千生万死凡几生，生死来去转迷情。
不识心中无价宝，犹似盲驴信脚行。
频频唤汝不归家，贪向门前撮土沙。
每天年年三月里，满城开尽牡丹花。
不知自宝还珠椟，又向天涯踏铁鞋。
抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
释迦牟尼佛：
无智众生惑障覆蔽，徒朽珍宝不知采用。
以是事故我今流泪，彼诸如来亦皆流泪。
佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。
人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
辛勤跋涉到灵山，无限珍馐任你餐。
坐拥天厨微妙供，依前行乞太无端！
自古多少圣，叮咛教自信。
人根性不等，高下有利钝。
真佛不肯认，置功枉受困！
不知清净心，便是法王印。
四海求仙不见仙，口皮问破脚跟穿。
谁知道法无枝蔓，一个人心一个天。
昔年曾到大海游，为采摩尼誓恳求。
直到龙宫深密处，金关锁断主神愁。
龙王守护安耳里，剑客星挥无处搜。
贾客却归门内去，明珠元在我心头。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其一）
个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。
而今指与真头面，只是良知更莫疑。
王阳明认为，人人心里都有“良知”，人人都有成为圣贤的潜质。不过，世间大多数人的“良知”被自己的偏见妄见所遮蔽，自己并不知道。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其二）
问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。
莫道圣门无口诀，良知两字是参同。
这首诗是说，良知是成为圣人的秘诀，不可被烦恼见闻迷惑，陷入求理于心外的迷惘境地，徒令自己苦恼，应当直指圣学的真髓即良知。大本大源是道是至善，良知是认知道和至善的功能，其一直在我们心中，未曾远离，只是我们日用不知，有时甚至违背了它。错用功就是丢下良知，却向外找寻善恶之判别依据。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其三）
人人自有定盘针，万化根源总在心。
却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。
这首诗告诉我们，良知就藏在心中，就像定盘针那样给我们指示方向。“万化根源总在心”这句意思是说，时间纷繁万物乃至万物之间的变化、关系都在人的心中。王阳明自己笑自己，以前没有领悟这个道理，却“枝枝叶叶外头寻”，向心外去求，结果只能是缘木求鱼。
《王阳明咏良知四首示诸生》（其四）
无声无臭独知时，此是乾坤万有基。
抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
这首诗写得非常形象。“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”这两句刻画了一幅有趣又略带讽刺意味的画面：一个乞丐拿着钵挨家挨户地去要饭，却不知道原来自己家里有个无尽宝藏。这个无尽宝藏就在人的心里，就是“良知”。
这首诗是说，良知自在心中，不可外求。第一句中的“无声无臭”源于《诗经·大雅·文王》中的“上天之载，无声无臭”，《中庸》中也曾引用，说无声无臭是道德的最高境界。第二句中说，无声无臭是天地万物之基础，也可以说良知即是宇宙的根本。因此，王阳明感叹道，我心即良知，其中藏有取之不尽的真理，世人却不知求其于心内，而是将其抛弃，求之于外，所以在后句中吟道，这就像乞丐乞讨一样。
#寻道之路#
壹
修行大抵分为三个阶段：第一阶段，因迷茫而入道，从道教中寻求改命之法，皈依神灵，并希望从神灵那里寻求某种救赎；第二阶段，因入道而修行，命运会有所改善，然而改善的程度往往有限，进而遭遇修行的瓶颈，从不疑到怀疑神明、怀疑人生，然后陷入迷茫；第三阶段，因迷茫而悟道，回归本心，方知道在于心而不在于神明，自己才是一切的根源。
一般读到这里，已经明白文章要说什么了，然而，在未曾经历前两个阶段时，一切像在胡扯。不是说入道修行就可以获得解脱吗？为什么会怀疑神灵、怀疑人生吗？怎么会出现迷茫呢？这样还会有人修道吗？这一系列问题，似乎很难回答，又很容易回答，只是角度不同，理解的程度也会有所不同。
我不了解其他人入道的初衷，但我入道的初衷确实是想改变命运。我入道之前，命运太过于坎坷，我在拼命自我救赎，然而屡不得志，无奈之余选择入道，走入那幽深莫测的玄门，寻求那些足以触及灵魂的答案。而我听到的第一句教诲是那句来自《太上感应篇》里的话：祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形。
师父说，一个人无论多么不顺和坎坷，都有一颗向善的心，只不过暂时被利欲蒙蔽，难以看清世界的真相，难以看懂命运背后的玄机。其实玄机不玄，道也没有那么高深莫测，只是你还没认清你自己而已。你所有对大道的期待都是你自己产生的，一切的际遇也只是你自己心念的反应。道不能改变你什么，真正改变你的其实是你自己。
这些话让我有了一种被骗的感觉。道教发展至今有将近两千年，历代无数高道因修行而得道，难道修道的目的只是找到自己吗？那那些神秘莫测的道术又作何解释？神灵世界存在吗？道术的存在是解救自己还是普渡众生？于是，一连串的问题从脑海中逐一闪过，而这些问题似乎又没有了答案。
贰
师父说，道术是存在的，神灵世界也是真实存在的，只不过，那沟通神明世界的钥匙就在心中，你信，它就在那里，你不信，它就是子虚乌有的空谈。神灵不会为了让你相信而显现在你面前，你所听说过的神妙道术，只是一种渡人的方式，对于一个悟性高的人而言，那些只不过是小术、障眼法而已。修行，应该往更高的层次体悟和践行。
这一席话是我在入道后经历了种种磨难之后才明白的。我曾经希望用道法斩妖除魔、普渡众生，希望在道教典籍中找寻到得道成仙的法门，曾经以入道自诩，以为获得了通往仙界的通行证，只需虔诚诵经礼忏，人生便会因此不同。然而，行走在世间，命运的改善并未如期到来，该发生的依旧发生，即使再装得泰然自若，面对不顺时，自己便轻而易举地回到俗人的状态。
于是，我问自己：我错哪儿了？难道这是一条不归路？师父又说：你其实还没入道，还没弄清道是什么，还没把心头的灰尘擦干净，你一直在向外寻求，却从来没有关注过内心。既然皈依玄门，原本各方面应该有所改善，可对你而言为何一直未曾改变？因为从一开始你就忽略了心的力量。老子说，天道无亲，常与善人。善良不是想想而已，更需要践行，那种无我的践行。
我似乎明白了些什么。光说不练有时候就是罪过，常挂在嘴边的仁义道德，若不是经过灵魂考验后的豁然开朗，必定是拿来装装门面的一捅就破的东西，一点也不可靠。这些年来看过太多的案例，看着那些经受着精神摧残和悲欢离合煎熬的人，我突然发现自己跟他们没有任何不同。于是，一种突如其来的感觉充斥着我的内心，仿佛要我明白些什么。
我曾尝试过不同的改运法门，比如放生、到野外超度、敬老助幼、捐资助学、宣讲道德、建庙修观，如此种种，不胜枚举。我猛然发现运势有不同程度改善，因而暗自庆幸找到了修行法门。然而，好景不长，运势起伏不定，于是我又陷入沉思：是哪里做错了吗？该做的都在做，为何依然如此？师父说，修行需要做到无我，带着一丝一毫功利心的善行，善报都会大打折扣。
这话如晴天霹雳。我原以为自己已经“功德无量”了，却因为心中那一点点杂念而未能“功德圆满”。也许就因为那一点点杂念，将来之不易的功德林付之一炬。那一点点杂念会让一个人走很多弯路，而那一点点杂念的祛除，或许会耗尽一生的时间。老子说：见素抱朴，少私寡欲。做任何事情，抱着纯朴善良的初心即可，不必希求太多，才不至于被上天辜负。其实，上天从来没有辜负过任何人，是我们辜负了自己。
修行，不是奔赴神仙世界的盛宴，而是一个人孤独的狂欢。当夜阑人静，认真观照内心，当笼罩在心头的迷雾渐渐散去，我们会看见一个不一样的世界：那个渺小得微不足道的、有些丑陋的自我慢慢消失殆尽，那些你曾经幻想过的美妙图景会一一出现，心中会充满莫名的力量。据说，那是悟道之后的境界。慈悲。
文/ 龙泉
壹
修行大抵分为三个阶段：第一阶段，因迷茫而入道，从道教中寻求改命之法，皈依神灵，并希望从神灵那里寻求某种救赎；第二阶段，因入道而修行，命运会有所改善，然而改善的程度往往有限，进而遭遇修行的瓶颈，从不疑到怀疑神明、怀疑人生，然后陷入迷茫；第三阶段，因迷茫而悟道，回归本心，方知道在于心而不在于神明，自己才是一切的根源。
一般读到这里，已经明白文章要说什么了，然而，在未曾经历前两个阶段时，一切像在胡扯。不是说入道修行就可以获得解脱吗？为什么会怀疑神灵、怀疑人生吗？怎么会出现迷茫呢？这样还会有人修道吗？这一系列问题，似乎很难回答，又很容易回答，只是角度不同，理解的程度也会有所不同。
我不了解其他人入道的初衷，但我入道的初衷确实是想改变命运。我入道之前，命运太过于坎坷，我在拼命自我救赎，然而屡不得志，无奈之余选择入道，走入那幽深莫测的玄门，寻求那些足以触及灵魂的答案。而我听到的第一句教诲是那句来自《太上感应篇》里的话：祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形。
师父说，一个人无论多么不顺和坎坷，都有一颗向善的心，只不过暂时被利欲蒙蔽，难以看清世界的真相，难以看懂命运背后的玄机。其实玄机不玄，道也没有那么高深莫测，只是你还没认清你自己而已。你所有对大道的期待都是你自己产生的，一切的际遇也只是你自己心念的反应。道不能改变你什么，真正改变你的其实是你自己。
这些话让我有了一种被骗的感觉。道教发展至今有将近两千年，历代无数高道因修行而得道，难道修道的目的只是找到自己吗？那那些神秘莫测的道术又作何解释？神灵世界存在吗？道术的存在是解救自己还是普渡众生？于是，一连串的问题从脑海中逐一闪过，而这些问题似乎又没有了答案。
贰
师父说，道术是存在的，神灵世界也是真实存在的，只不过，那沟通神明世界的钥匙就在心中，你信，它就在那里，你不信，它就是子虚乌有的空谈。神灵不会为了让你相信而显现在你面前，你所听说过的神妙道术，只是一种渡人的方式，对于一个悟性高的人而言，那些只不过是小术、障眼法而已。修行，应该往更高的层次体悟和践行。
这一席话是我在入道后经历了种种磨难之后才明白的。我曾经希望用道法斩妖除魔、普渡众生，希望在道教典籍中找寻到得道成仙的法门，曾经以入道自诩，以为获得了通往仙界的通行证，只需虔诚诵经礼忏，人生便会因此不同。然而，行走在世间，命运的改善并未如期到来，该发生的依旧发生，即使再装得泰然自若，面对不顺时，自己便轻而易举地回到俗人的状态。
于是，我问自己：我错哪儿了？难道这是一条不归路？师父又说：你其实还没入道，还没弄清道是什么，还没把心头的灰尘擦干净，你一直在向外寻求，却从来没有关注过内心。既然皈依玄门，原本各方面应该有所改善，可对你而言为何一直未曾改变？因为从一开始你就忽略了心的力量。老子说，天道无亲，常与善人。善良不是想想而已，更需要践行，那种无我的践行。
我似乎明白了些什么。光说不练有时候就是罪过，常挂在嘴边的仁义道德，若不是经过灵魂考验后的豁然开朗，必定是拿来装装门面的一捅就破的东西，一点也不可靠。这些年来看过太多的案例，看着那些经受着精神摧残和悲欢离合煎熬的人，我突然发现自己跟他们没有任何不同。于是，一种突如其来的感觉充斥着我的内心，仿佛要我明白些什么。
我曾尝试过不同的改运法门，比如放生、到野外超度、敬老助幼、捐资助学、宣讲道德、建庙修观，如此种种，不胜枚举。我猛然发现运势有不同程度改善，因而暗自庆幸找到了修行法门。然而，好景不长，运势起伏不定，于是我又陷入沉思：是哪里做错了吗？该做的都在做，为何依然如此？师父说，修行需要做到无我，带着一丝一毫功利心的善行，善报都会大打折扣。
这话如晴天霹雳。我原以为自己已经“功德无量”了，却因为心中那一点点杂念而未能“功德圆满”。也许就因为那一点点杂念，将来之不易的功德林付之一炬。那一点点杂念会让一个人走很多弯路，而那一点点杂念的祛除，或许会耗尽一生的时间。老子说：见素抱朴，少私寡欲。做任何事情，抱着纯朴善良的初心即可，不必希求太多，才不至于被上天辜负。其实，上天从来没有辜负过任何人，是我们辜负了自己。
修行，不是奔赴神仙世界的盛宴，而是一个人孤独的狂欢。当夜阑人静，认真观照内心，当笼罩在心头的迷雾渐渐散去，我们会看见一个不一样的世界：那个渺小得微不足道的、有些丑陋的自我慢慢消失殆尽，那些你曾经幻想过的美妙图景会一一出现，心中会充满莫名的力量。据说，那是悟道之后的境界。慈悲。
文/ 龙泉
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