金刚经的智言慧语 ：【随者，随缘、不限定之意。】我们现在讲没一定。底下举几个例子，「如随人」，你遇到你的亲戚朋友，你给他说《金刚经》一句两句，你只给他讲一句两句，时间也不长，认识的人、不认识的人，只要他喜欢听，都可以给他说。不认识的人，他也没有意思要听，我们能不能跟他说？行！我们念《金刚经》，念出声音，他不就听进去了！你们想一想，当年六祖惠能大师，在卖柴的时候，柴火卖掉之后收了钱，想回家去的时候，不就是听人家在念《金刚经》，他在窗外，大概念《金刚经》的人念得很欢喜，声音念得很大，他就在窗外听听，听听他就开悟了，那个读《金刚经》的人并没有意思要度惠能大师。所以要知道，读诵读出声音有好处。不读声音，自利；读出声音，自利利他。别人是有意无意都落在八识田中，落在八识田中是金刚种子，所以这是随人。「随机」就不一样，这个机一定是学佛的人。学佛的人，根器也不相同，有利根的、有钝根的，你也可以跟他讲《金刚经》，讲个几句也行。这两条都是对人来讲的，「人」是普通人，「机」是学佛之人。「随时」是任何时候。「随处」是无论什么地方。在马路上碰到也可以跟他讲几句《金刚经》，随时随处。「随众」，众，在我们佛法里面，要用现代的话来讲，就是社团、团体，这不是个人，很多人聚集在一起。在佛法里面讲，四个人以上聚集在一起，这叫众。这就是你给大众说，前面你给一个人说，你给大众说。众，团体性质也不相同，种类也很多，我们这个社会里，社团太多太多了。「随文」，文是经文，随便哪一句，四句叫一首偈，叫一偈；两句叫半偈。说《金刚经》，大家都要说，学了普遍就要去说。我还没懂得，没懂那个地方不说，哪一句懂了就说哪一句，那就不会说错。不懂的就不要说，没有搞清楚的就不要说。清清楚楚，明明白白的，我听懂一句就说一句，听懂两句就说两句。要存着时时刻刻利益众生，这是报佛恩。佛没有别的愿望，希望一切众生都有缘能闻到佛法，都能够理解佛法，都能够以佛法修持。大家都能依照佛的教训，社会祥和、天下太平，众生得大利益。「随说是经」，这句话非常非常要紧。乃至四句偈，这是讲的说得少。我刚才说了，四句不算少，一句是少。

梁漱溟：思考问题的八层境界
所谓学问，就是对问题说得出道理，有自己的想法。想法似乎人人都是有的，但又等于没有。因为大多数人的头脑杂乱无章，人云亦云，对于不同的观点意见，他都点头称是，等于没有想法。我从来没有想过要做学问，走上现在这条路，只是因为我喜欢提问题。大约从十四岁开始，总有问题占据在我的心里，从一个问题转入另一个问题，一直想如何解答，解答不完就欲罢不能，就一路走了下来。提得出问题，然后想要解决它，这大概是做学问的起点吧。

以下分八层来说明我走的一条路：

第一层境界：形成主见

用心想一个问题，便会对这个问题有主见，形成自己的判断。

说是主见，称之为偏见亦可。我们的主见也许是很浅薄的，但即使浅薄，也终究是你自己的意见。

许多哲学家的哲学也很浅，就因为浅便行了，胡适之先生的哲学很浅，亦很行。因为这是他自己的，纵然不高深，却是心得，而亲切有味。所以说出来便能够动人，能动人就行了！他就能自成一派，其他人不行，就是因为其他人连浅薄的哲学都没有。

第二层境界：发现不能解释的事情

有主见，才有你自己；有自己，才有旁人，才会发觉前后左右都是与我意见不同的人。

这时候，你感觉到种种冲突，种种矛盾，种种没有道理，又种种都是道理。于是就不得不第二步地用心思。

面对各种问题，你自己说不出道理，不甘心随便跟着人家说，也不敢轻易自信，这时你就走上求学问的正确道路了。

第三层境界：融汇贯通

从此以后，前人的主张、今人的言论，你不会轻易放过，稍有与自己不同处，便知道加以注意。

你看到与自己想法相同的，感到亲切；看到与自己想法不同的，感到隔膜。有不同，就非求解决不可；有隔膜，就非求了解不可。于是，古人今人所曾用过的心思，慢慢融汇到你自己。

你最初的一点主见，成为以后大学问的萌芽。从这点萌芽，你才可以吸收养料，才可以向上生枝发叶，向下入土生根。待得上边枝叶扶疏，下边根深蒂固，学问便成了。

这是读书唯一正确的方法，不然读书也没用处。会读书的人说话时，说他自己的话，不堆砌名词，不旁征博引；反之，引书越多的人越不会读书。
第四层境界：知不足

用心之后，就知道要虚心了。自己当初一点见解之浮浅，不足以解决问题。

学问的进步，不单是见解有进步，还表现在你的心思头脑锻炼得精密了，心气态度锻炼得谦虚了。心虚思密是求学的必要条件。

对于前人之学，总不要说自己都懂。因为自己觉得不懂，就可以除去一切浮见，完全虚心地先求了解它。

遇到不同的意见思想，我总疑心他比我高明，疑心他必有我所未及的见闻，不然，他何以不和我作同样判断呢？疑心他必有精思深悟过于我，不然，何以我所见如此而他所见如彼呢？
第五层境界：以简御繁

你见到的意见越多，专研得愈深，这时候零碎的知识，片段的见解都没有了；心里全是一贯的系统，整个的组织。如此，就可以算成功了。到了这时候，才能以简御繁，才可以学问多而不觉得多。

凡有系统的思想，在心里都很简单，仿佛只有一两句话。凡是大哲学家皆没有许多话说，总不过一两句。很复杂很沉重的宇宙，在他手心里是异常轻松的——所谓举重若轻。

学问家如说肩背上负着多沉重的学问，那是不对的；如说当初觉得有什么，现在才晓得原来没有什么，那就对了。道理越看得明透，越觉得无甚话可说，还是一点不说的好。心里明白，口里讲不出来。

反过来说，学问浅的人说话愈多，思想不清楚的人名词越多。让一个没有学问的人看见，真要把他吓坏了！其实道理明透了，名词便可用，可不用，或随意拾用。
第六层境界：运用自如

如果外面或里面还有解决不了的问题，那学问必是没到家。如果学问已经通了，就没有问题。

真学问的人，学问可以完全归自己运用。假学问的人，学问在他的手里完全不会用。

第七层境界：一览众山小

学问里面的甘苦都尝过了，再看旁人的见解主张，其中得失长短都能够看出来。这个浅薄，那个到家，这个是什么分数，那个是什么程度，都知道得很清楚；因为自己从前也是这样，一切深浅精粗的层次都曾经过。

第八层境界：通透
思精理熟之后，心里就没有一点不透的了。

真的很讨厌那种，当你低落心烦的时候，已经到谷底的时候，情绪没办法控制的时候…在身边的人对你说：你想太多了、你没事做太闲了才会乱想、你为身边的人考虑一下、你割自己不疼吗、你连死都不怕还怕活着吗…这些话，真的只会让当时的你想放开最后的稻草！不懂就不要说，更不要用大众的安慰方式来随口一说！真的很讨厌！很恶心！
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