事理不二第八《禅宗永嘉集》

　　夫妙悟通衢。则山河非壅。迷名滞相。则丝毫成隔。然万法本源。由来实相。尘沙惑趣。原是真宗。故物像无边。般若无际者。以其法性本真。了达成智故也。譬夫行由通径。则万里可期。如其触物冲渠。则终朝域内。以其不知物有无形之畔。渠有穷虚之域故也。是以学游中道。则实相可期。如其执有滞无。则终归边见。以其不知有有非有之相。无有非无之实故也。今之色相纷纭。穷之则非相。音声吼唤。究之则无言。迷之则谓有形声。悟之则知其阒寂。如是则真谛不乖于事理。即事理之体元真。妙智不异于了知。即了知之性元智。然而妙旨绝言。假文言以诠旨。真宗非相。假名相以标宗。譬夫象非雪山。假雪山而类象。此但取其能类耳。岂以雪山而为象耶。今之法非常而执有。有假非有以破常。性非断而执无。假非无而破断。类夫净非水灰。假水灰而洗净者。此但取其能洗耳。岂以水灰而为净耶。故知中道不偏。假二边而辨正。断常非是。寄无有以明非。若有若无言既非。非有非无亦何是。信知妙达玄源者。非常情之所测也。何者。夫妄非愚出。真不智生。达妄名真。迷真曰妄。岂有妄随愚变。真逐智回。真妄不差。愚智自异耳。夫欲妙识玄宗。必先审其愚智。若欲审其愚智。善须明其真妄。若欲明其真妄。复当究其名体。名体若分。真妄自辨。真妄既辨。愚智迢然。是以愚无了智之能。智有达愚之实。故知非智无以明其真妄。非智莫能辨其名体。何者或有名而无体。或因体而施名。名体混绪。实难穷究矣。是以体非名而不辨。名非体而不施。言体必假其名。语名必藉其体。今之体外施名者。此但名其无体耳。岂有体当其名耶。譬夫兔无角而施名。此则名其无角耳。岂有角当其名耶。无体而施名者。则名无实名也。名无实名。则所名无也。所名既无。能名不有也。何者。设名本以名其体。无体何以当其名。言体本以当其名。无名何以当其体。体无当而非体。名无名而非名。此则何独体而元虚。亦乃名而本寂也。然而无体当名。由来若此。名之体当。何所云为。夫体不自名。假他名而名我体。名非自设。假他体而施我名。若体之未形。则名何所名。若名之未设。则体何所明。然而明体虽假其名。不为不名而无体耳。设名要因其体。无体则名之本无。如是则体不名生。名生于体耳。今之体在名前。名从体后辨者。如此则设名以名其体。故知体是名源耳。则名之所由缘起于体。体之元绪何所因依。夫体不我形。假缘会而成体。缘非我会。因会体而成缘。若体之未形。则缘何所会。若缘之未会。则体何所形。体形则缘会而形。缘会则体形而会。体形而会则明。形无别会。形无别会。则会本无也。缘会而形则明。会无别形。会无别形。则形本无也。是以万法从缘。无自体耳。体而无自。故名性空。性之既空。虽缘会而非有。缘之既会。虽性空而不无。是以缘会之有。有而非有。性空之无。无而不无。何者会即性空。故言非有。空即缘会。故曰非无。今言不有不无者。非是离有别有一无也。亦非离无别有一有也。如是则明法非有无。故以非有非无名耳。不是非有非无。既非有无。又非非有非非无也。如是何独言语道断。亦乃心行处灭也

所谓苦行者，无分别心是也，不执着心是也，慈悲喜舍是也。岂可以挨饿、病苦错解！日中一食乃佛世时，僧众之生活方式。今日时空变易，是否能持，当视个人情况而定。

首要者，当知持午之目的在去贪，若心未解脱，云何曰持戒？修行宜中道，不为受人赞叹而修（此亦是依欲望而行），法无定法，切莫将修行固定于某一形相，所谓圣人的标准，即是没有标准。一切法无常，如何订出持戒之准的？若强言之，则不外：心安、放下、解脱即是。

学者但能搭衣、持钵，威仪具足，然则心能如如不动否？色身乃缘起之假相，心性方是真实工夫。持戒之人，当以戒为检束自己身心之准绳，而非仅凭勇猛之心，不观时节因缘而死执戒相，此乃为戒所缚，非是持戒。

再者，不应以戒为尺，作为衡量他人，讥评他人之利器，六祖慧能大师即曾教示：「心地无非自性戒。」何谓真持戒？彻底见性，身心不二，外现威仪，如如不动，是乃真持戒人。《大乘本生心地观经》云：「戒无持犯。」不落入二元对立，达到空性之真平等，方为真正持戒人。
——慧律法师

日本茶道与禅宗文化

诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”

日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。

大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。

在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。

川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。

茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。

荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。

茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。

在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。

沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。

武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。

利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。

和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；

敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；

清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；

寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。

千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。

茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。

道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。