子若强于我，要钱做什么；子若不如我，留钱做什么（父母必读）

《道德经》中讲：“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏。”

人生在世，总是福祸相依，喜忧参半。

授之以鱼，不如授之以渔

《道德经》中讲：“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”

锦衣玉食，如果不能珍惜，迟早会消耗殆尽；金山银山，如果不思进取，迟早会坐吃山空。

《道德经》中说：“圣人常善救人，而无弃人。”

留下家资万贯，不如教一身谋生的本事；置下良田千顷，不如养一生耕耘的辛勤。

授之以鱼，不如授之以渔，子若不如我，留钱做什么？

财富传世，不如道德传家

《道德经》中讲：“圣人欲不欲，不贵难得之货。”

清心寡欲是圣人的修养，轻利重义是最好的家风，没有什么，比子孙有出息更让人欣慰。

清华四大导师之一的梁启超，去世时年仅56岁。

难能可贵的是，他没有给子孙留下一分钱的财产。

而是教诲他们“莫问收获，但问耕耘”，“尽责尽力，就是第一等人物”。

《道德经》中讲：“圣人被褐而怀玉。”

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《道德经》中讲：“甚爱必大费，多藏必厚亡。”

爱得太满，丧失理智会造成巨大的损失；积累财富，留给儿孙反而会害了他们。

若真的盼望孩子一帆风顺，就不要让他的前半生过得太顺。

风雨人生，总要孩子学会自己撑伞，只有靠自己，才能踏出一片坦途。

一、合于天道，顺乎自然

人法地，地法天，天法道，道法自然。

人依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；

上天依据于“道”而运行变化，排列时序；“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。

老子认为，人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。

而人心应该简单、单纯，所谓“虚其心”，其反面是“实其心”，权力、金钱、美色充满心中，终日心事重重，劳苦愁烦。显然，“虚其心”要快乐得多！

二、上善若水，知白守黑

水的力量看起来柔弱，但是山洪暴发的时候，洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿，柔能克刚。

火看似凶猛，被它烧伤的人却很少；水看似柔弱，溺死其中的人却很多。

水无形，却虚怀若谷，包容天地；火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。所以老子说“上善若水”。

水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量，却以柔弱的面目显示出来，用老子的话说就是“知白守黑”。

明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏。

明知有飞黄腾达的可能，却守着平实简单的日子，这样才能获得真正的幸福和快乐。

三、祸福相依，遵循常道

“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”

福与祸相互依存，可以互相转化。坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。

因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。

比如，最紧张的气氛反倒是大寂静，“于无声处听惊雷”；最高明的进攻是“不战而屈人之兵”；最智慧的言说是拈花一笑……

而人们要获得幸福快乐的生活，就应遵循天地间的常道。

这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑，不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。

所以，能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的；

有智慧的，都不会夸夸其谈。面对难事，就像做简单的事情；面对大事，从做小事里求。

四、少思寡欲，知足知止

“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”

奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活，给人带来不幸。

从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福。

欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”

老子叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。

其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福和快乐就在眼前。

老子认为，真正的幸福潜藏在平常自然的心里，快乐存在于对简单生活的满足里。

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通过生活中这些不幸中带着幸运的故事，你可以认识到，不论发生什么事情，都取决于你是什么样的人，怎样面对生活中遭遇的危机。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，塞翁失马焉知非福。没经历过苦难怎么能体会到幸福的可贵呢？不管是发生什么样的事情，在这个世界上有健全的四肢，有一个不算太笨的大脑，有一颗善良的心，我认为你就是幸运儿了。