阿难尊者宿世供养沙弥，缘此福故而得无量总持（地藏论坛佛教APP）
阿难尊者宿世因供养沙弥令其安稳专心勤加诵经，缘此福故而得无量总持闻佛所说，一言不失。
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如是我闻：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘，咸皆生疑：“贤者阿难，本造何行，获此总持，闻佛所说，一言不失？”俱往佛所，而白佛言：“贤者阿难，本兴何福，而得如是无量总持？唯愿世尊！当见开示。”
佛告诸比丘：“谛听着心！斯之总持，皆由福德。乃往过去阿僧祇劫，尔时有一比丘，畜一沙弥，恒以严敕，教令诵经，日日课程，其经足者，便以欢喜，若其不足，苦切责之。于是沙弥，常怀懊恼，诵经虽得，复无食具，若行乞食，疾得食时，诵经便足，乞食若迟，诵则不充，若经不足，当被切责，心怀愁闷，啼哭而行。时有长者，见其啼哭，前呼问言：‘何以懊恼？’沙弥答曰：‘长者当知！我师严难，敕我诵经，日日课限，若其足者，即以欢喜，若其不充，苦切见责。我行乞食，若疾得者，诵经即足，若乞迟得，诵便不充，若不得经，便被切责。以是事故，我用愁耳。’于时长者，即语沙弥：‘从今以往，常诣我家，当供饮食，令汝不忧，食已专心勤加诵经。’于时沙弥，闻是语已，即得专心勤加诵学，课限不减，日日常度，师徒于是，俱同欢喜。”
佛告比丘：“尔时师者，定光佛是。时沙弥者，今我身是。时大长者，供养食者，今阿难是。乃由过去造是行故，今得总持，无有忘失。”
尔时诸比丘，闻是说已，欢喜信受，顶戴奉行。
——《贤愚经》卷第十
阿难因宿世供养沙弥令得沙弥得安诵经，缘是福报愿求来世聪睿博达多闻不忘。因此福愿世世所生明识强记。
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昔无数世时。有一佛图。中有沙门数千余人止住其中。遣诸沙弥数百人行分卫供给众僧。日输米一斛。师便兼课一偈。有一沙弥。时过市中行且诵经。时肆上有贤者。见沙弥行诵。礼而问曰。道人行何所说。答曰。分卫给僧兼诵一偈。贤者又问。若无事可诵几偈。答曰。可得十余偈。又问。分卫几日。曰九十日。当输九十斛米。贤者谓诵道人。但还安意诵经。我当相代出米。沙弥大喜。贤者与米九十斛。还报师已便闲读经。经三月通千四百偈。启师。诵经已讫。要当诣檀越家试之。师即听。诣贤者所报曰。蒙君重惠得安诵经。今经已止故来说之。沙弥诵文句。流利无有踬碍。贤者欢喜稽首为礼。愿我来世聪睿博达多闻不忘。因此福愿世世所生明识强记。及到佛出世现为弟子。名曰阿难。常侍世尊特独辩通博闻第一。师曰。时贤者今阿难是。夫劝助学者志求愿功德不虚。缘是福报随愿而得如是也。须弥山南有一大树。高四千里。诸钵叉鸟栖宿其上。树常不动。有小鸟形类鹑鴳。住止其上。树即振摇。钵叉鸟语树神言。无知我身将重而初不动。小鸟未宿反更振动。树神言。此鸟虽小从大海底来纯食金刚。金刚为物所堕之处无不破坏。所以大怖不能自安。经以为喻。若有凡人解深经一句口诵心念。身中三毒四魔八万垢门皆不能自安。何况博采众法为世桥梁者也。《杂譬喻经》
阿难宿世因缘。阿难宿世造诸善根，藉彼善根乞种种愿，而得成就如今贤者阿难。
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又于一时。长老阿难。被诸梵行大德人辈劝请。令彼奉侍世尊。从尔已来。尽心尽力。意行调适。如来所说。悉皆受持。从如来口所闻之事。或世间事。或出世事。悉能受持。永不忘失。若有人来咨问所疑。亦悉能令彼心欢喜。以是因缘。世尊集众。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。于我声闻弟子之中。多闻利智。侍者之内。阿难比丘。是其人也。时诸比丘。白佛言。世尊。长老阿难。于往昔时。造何善根。藉彼善根。今生释种大豪姓家。巨富饶财。大有势力。乃至一切无所乏少。复以何业。今得出家。受具足戒。得诸圣法。若闻世间出世间事。永不忘失。若有诸人来问所疑。亦悉能令彼心欢喜。世尊复记谓诸比丘。若知于我声闻弟子多闻智慧强记不忘最第一者。此即阿难比丘是也。作是语已。佛告诸比丘。我念往昔。过去世中。久远之时。还于此处波罗奈城。有王治化。名曰梵德。彼王尔时生于二子。一名喜根。二名婆奴(隋言月)。二子之内。喜根为大。其大子者。本性调善。贤直柔和。多有慈心。畏惧诸罪。厌离爱有。其彼王子。见其城内为诸王事之所逼切。悬官苦恼。杀害无穷。多有系闭。所谓枷锁杻械囹圄。地牢固禁。斩截手足。割其耳鼻。挑其眼目。既见此事。遂作是念。我之父王。百年已往。我身云何当治王位。我今知用如此王位。欲作何事。及我身命。亦知何用。所以者何。今见一切诸众生辈。以种种苦逼切其身。如我今者。不如舍家出家修道。作是念已。诣父母边。白言。父母。我欲舍家出家修道。
尔时父母。报其子言。汝身是我所爱之子。不离心意。瞻看无厌。我等宁死。不能别汝。我等但使身命存在。终不相放。如是再过。喜根童子。白父母言。父母当知。我今必定舍家出家。唯愿父母。哀愍许我。如是数数咨请父母。而彼父母。遂即听许舍家出家。而告之言。汝是我子如汝所乐。随汝意也。尔时梵德喜根王子。以其父母许得出家。至于他日。舍家剃发。次第修道。而悟缘觉。能作神通变化之事。放光放水。回天动地。兴云致雨。如是等事。皆悉能办。彼辟支佛。作如是念。我为何事。而得出家。如是之事。我今已办。已得己利。所作已办。我今可往本生之地。怜愍父母诸眷属故。及余众生。令作福田。
尔时喜根辟支世尊。次第游行。至波罗奈。至彼国已。依住彼城父王梵德庵罗林内。
尔时梵德。传闻他说。喜根童子。已成大仙。还来于此。住我境界。我今可往至喜根边。显现于彼。问讯慰喻。时梵德王。以大势力。严盛威风。示现神德。从城而出。有四兵众。前后围绕。
尔时喜根尊者辟支。遥见父来。而作是念。此诸人辈。梵德王等。大有威力。我慢贡高。我若随宜。在彼前者。梵德王等。必不敬我。作是念已。飞腾虚空。现诸神变。坐卧经行。半身放烟。半身出火。身上放火。身下出水。示现如是种种神通。
时梵德王。诸臣百官。见彼尊者大圣辟支飞腾虚空现诸神变。彼等见已。作如是念。我之童子。虽舍王位今得出家。已成大仙。有大威德。有大神通。其心尔时即大欢喜。踊跃无量。遍满其体。不能自胜。诣彼喜根辟支佛所。王既渐进。佛复下空。王到其所。欢喜敬仰。时辟支佛。下住地上。即便坐于所敷之座。
尔时梵德。到辟支边。顶礼佛足。却住一面。坐一面已。时辟支佛。少说诸法。令王欢喜踊跃无量。显示善事。
尔时大王。从辟支佛。听闻法已。欢喜踊跃。白辟支言。善哉大仙。今受我请。常住我家。我为尊者。当作伽蓝经行房窟四事供养。心所乐者。悉皆办与。若欲哀愍诸众生故。村落城邑。欲行乞食。任意所行。我不障碍。辟支佛尊。默然而受父王所请。于时彼王。见彼尊者喜根缘觉默然受请。即办种种诸供养具。经行房窟。四事供养。悉持施与。自余须者。一切办给。
尔时喜根辟支仙人。为欲怜愍诸众生故。入城乞食。如此之时。即得入城。其月王子。日别至于喜根仙人辟支佛边。承事供养。于诸法中。心有所疑。时时往问彼辟支佛。其辟支佛。或被婆奴王子所问。默然不答。唯于诸指。出其光炎。尔时婆奴。作如是念。此辟支佛。大有神通。而无才辩。
尔时喜根尊者辟支。告婆奴言。婆奴王子。汝来出家。汝今若其不肯出家。我定知汝命终之后。必堕恶道。若其出家。汝亦应当成就大仙。有大神通。尔时婆奴。诣向父母。白如是言。善哉父母。喜根仙人。今已出家。我今意欲随出家也。唯愿父母。哀愍许我。而彼父母。遂不许可。婆奴王子。犹故数数至彼喜根仙人之所。承事供养。其辟支佛。复数语彼婆奴王子。汝当出家。婆奴王子。复报兄言。父母今日决不听我舍家事云何也。
尔时王子婆奴。面上色相。出现于七日内必当命终。尔时喜根辟支仙人。告婆奴言。汝来婆奴。汝必当须舍家出家。何以故。汝熟相现。于七日内。必当命终。尔时婆奴。至父母边。白言。父母。唯愿放我舍家出家。
尔时喜根辟支世尊。亦即诣向自父母边。白言。父母。汝等当放婆奴出家。所以者何。其相出现。七日之内。定当命终。以此因缘。父母必当与彼别离。以是定故。宁放出家。在于法内。取于命终。莫令在家取命终也。父母报言。婆奴王子。于七日内。必取命终。与我别者。我今当许舍家出家。
婆奴王子。当于尔时即剃须发。着袈裟衣。其出家已。于七日中。供养恭敬。事彼喜根。时辟支佛。教授威仪。过六日已。至其七日。定知命终。哀愍彼故。从坐而起。飞腾虚空。经行坐卧。放烟放火。隐身不现。种种神通。婆奴仙人。见彼喜根辟支佛尊。于虚空中。现于种种神通变化。见已心生欢喜踊跃。遍满其体。不能自胜。合十指掌。顶礼向彼辟支佛尊。既顶礼已。发如是愿。愿我来世。恒值如是辟支圣人。或胜此者。彼所说法。愿我闻已。悉令通解。又愿我身。于彼圣人。得为侍者。供养彼圣。又愿来世。得诸神通。所有威力。皆如此佛。若有来问我之义者。我悉为解。令彼欢喜。又愿生生世世之中。不在恶道。
尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。若有心疑。于彼之时。婆奴王子。于七日内。供养于彼辟支佛尊。受教法者。莫作异见。此即阿难比丘是也。于彼之时。婆奴王子。以欢喜心。供养喜根辟支佛故。以彼业报。今得生于释种之家。而于彼边。乞如是愿。愿我生生世世之中。不堕恶道。以彼业报。所生之处。不曾堕于恶道之中。唯生人天。流转往反。受大快乐。而于彼时。复作是愿。愿我来世。值遇如是教师圣人。或胜此者。彼所说法。愿我一闻。即得知解。以是业报。今得值我如是教师。又于我边。而得出家。受具足戒。得诸圣法其于彼时。乞如是愿。愿我来世。若当值遇如是教师。我于彼边。得作侍者。供养彼圣。藉彼业报。今于我边。得作侍者。供养于我。其于彼时。又乞是愿。我于来世。得大神通。得大威力。藉彼业报。今得成于如是大圣。得大威力。其于彼时。又乞是愿。若有人来问所疑者。我悉为彼分别解说。令心欢喜。藉彼业报。今日阿难。有人来问心中所疑皆悉为解。令心欢喜。
尔时佛复告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。我念往昔。久远之时。波罗奈城。其城有一大富长者。名曰僧萨陀那(隋言王安)。其彼长者。大富饶财。多有生业。犹如毗沙天王无异。家中日别恒有五百辟支佛。来向其家食。其时而有一辟支佛所持之钵。下底尖小。如牛乳形。其钵所安。或在草上。或帘箔上。随即倾倒。不得安住。彼时长者僧萨陀那。有一女子。可喜端正。女相具足。其女见彼辟支佛钵倾倒不住。即自脱钏。奉辟支佛。而白之言。唯愿大仙。取此钏用安其钵下。尔时彼仙。为怜愍故。即取此钏。用安其钵。而彼钵盂。遂不倾动。于时彼女。既见此钵更不倾动安住钏上。欢喜踊跃。遍满其礼。不能自胜。心发是愿。如此仙人安钏上。不倾不倒。我于来世。所闻如是。若世间事。出世间事。悉令忆持。
尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。若有心疑。于彼之时。长者家女。今为谁者。莫作异见。此即阿难比丘是也。由于彼时。以欢喜心。自脱手钏。以奉尊者辟支仙人。安置钵器。因发是愿。如此仙人。以钵安钏不倾倒故。愿我来世。若有所闻。若世间事。出世间事。悉皆忆持。永不忘失。由彼业缘。今所闻事。悉不遗忘。
《佛本行集经》
阿难尊者宿世供养沙弥，缘此福故而得无量总持
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阿难尊者宿世因供养沙弥令其安稳专心勤加诵经，缘此福故而得无量总持闻佛所说，一言不失。
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如是我闻：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘，咸皆生疑：“贤者阿难，本造何行，获此总持，闻佛所说，一言不失？”俱往佛所，而白佛言：“贤者阿难，本兴何福，而得如是无量总持？唯愿世尊！当见开示。”
佛告诸比丘：“谛听着心！斯之总持，皆由福德。乃往过去阿僧祇劫，尔时有一比丘，畜一沙弥，恒以严敕，教令诵经，日日课程，其经足者，便以欢喜，若其不足，苦切责之。于是沙弥，常怀懊恼，诵经虽得，复无食具，若行乞食，疾得食时，诵经便足，乞食若迟，诵则不充，若经不足，当被切责，心怀愁闷，啼哭而行。时有长者，见其啼哭，前呼问言：‘何以懊恼？’沙弥答曰：‘长者当知！我师严难，敕我诵经，日日课限，若其足者，即以欢喜，若其不充，苦切见责。我行乞食，若疾得者，诵经即足，若乞迟得，诵便不充，若不得经，便被切责。以是事故，我用愁耳。’于时长者，即语沙弥：‘从今以往，常诣我家，当供饮食，令汝不忧，食已专心勤加诵经。’于时沙弥，闻是语已，即得专心勤加诵学，课限不减，日日常度，师徒于是，俱同欢喜。”
佛告比丘：“尔时师者，定光佛是。时沙弥者，今我身是。时大长者，供养食者，今阿难是。乃由过去造是行故，今得总持，无有忘失。”
尔时诸比丘，闻是说已，欢喜信受，顶戴奉行。
——《贤愚经》卷第十
阿难因宿世供养沙弥令得沙弥得安诵经，缘是福报愿求来世聪睿博达多闻不忘。因此福愿世世所生明识强记。
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昔无数世时。有一佛图。中有沙门数千余人止住其中。遣诸沙弥数百人行分卫供给众僧。日输米一斛。师便兼课一偈。有一沙弥。时过市中行且诵经。时肆上有贤者。见沙弥行诵。礼而问曰。道人行何所说。答曰。分卫给僧兼诵一偈。贤者又问。若无事可诵几偈。答曰。可得十余偈。又问。分卫几日。曰九十日。当输九十斛米。贤者谓诵道人。但还安意诵经。我当相代出米。沙弥大喜。贤者与米九十斛。还报师已便闲读经。经三月通千四百偈。启师。诵经已讫。要当诣檀越家试之。师即听。诣贤者所报曰。蒙君重惠得安诵经。今经已止故来说之。沙弥诵文句。流利无有踬碍。贤者欢喜稽首为礼。愿我来世聪睿博达多闻不忘。因此福愿世世所生明识强记。及到佛出世现为弟子。名曰阿难。常侍世尊特独辩通博闻第一。师曰。时贤者今阿难是。夫劝助学者志求愿功德不虚。缘是福报随愿而得如是也。须弥山南有一大树。高四千里。诸钵叉鸟栖宿其上。树常不动。有小鸟形类鹑鴳。住止其上。树即振摇。钵叉鸟语树神言。无知我身将重而初不动。小鸟未宿反更振动。树神言。此鸟虽小从大海底来纯食金刚。金刚为物所堕之处无不破坏。所以大怖不能自安。经以为喻。若有凡人解深经一句口诵心念。身中三毒四魔八万垢门皆不能自安。何况博采众法为世桥梁者也。《杂譬喻经》
阿难宿世因缘。阿难宿世造诸善根，藉彼善根乞种种愿，而得成就如今贤者阿难。
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又于一时。长老阿难。被诸梵行大德人辈劝请。令彼奉侍世尊。从尔已来。尽心尽力。意行调适。如来所说。悉皆受持。从如来口所闻之事。或世间事。或出世事。悉能受持。永不忘失。若有人来咨问所疑。亦悉能令彼心欢喜。以是因缘。世尊集众。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。于我声闻弟子之中。多闻利智。侍者之内。阿难比丘。是其人也。时诸比丘。白佛言。世尊。长老阿难。于往昔时。造何善根。藉彼善根。今生释种大豪姓家。巨富饶财。大有势力。乃至一切无所乏少。复以何业。今得出家。受具足戒。得诸圣法。若闻世间出世间事。永不忘失。若有诸人来问所疑。亦悉能令彼心欢喜。世尊复记谓诸比丘。若知于我声闻弟子多闻智慧强记不忘最第一者。此即阿难比丘是也。作是语已。佛告诸比丘。我念往昔。过去世中。久远之时。还于此处波罗奈城。有王治化。名曰梵德。彼王尔时生于二子。一名喜根。二名婆奴(隋言月)。二子之内。喜根为大。其大子者。本性调善。贤直柔和。多有慈心。畏惧诸罪。厌离爱有。其彼王子。见其城内为诸王事之所逼切。悬官苦恼。杀害无穷。多有系闭。所谓枷锁杻械囹圄。地牢固禁。斩截手足。割其耳鼻。挑其眼目。既见此事。遂作是念。我之父王。百年已往。我身云何当治王位。我今知用如此王位。欲作何事。及我身命。亦知何用。所以者何。今见一切诸众生辈。以种种苦逼切其身。如我今者。不如舍家出家修道。作是念已。诣父母边。白言。父母。我欲舍家出家修道。
尔时父母。报其子言。汝身是我所爱之子。不离心意。瞻看无厌。我等宁死。不能别汝。我等但使身命存在。终不相放。如是再过。喜根童子。白父母言。父母当知。我今必定舍家出家。唯愿父母。哀愍许我。如是数数咨请父母。而彼父母。遂即听许舍家出家。而告之言。汝是我子如汝所乐。随汝意也。尔时梵德喜根王子。以其父母许得出家。至于他日。舍家剃发。次第修道。而悟缘觉。能作神通变化之事。放光放水。回天动地。兴云致雨。如是等事。皆悉能办。彼辟支佛。作如是念。我为何事。而得出家。如是之事。我今已办。已得己利。所作已办。我今可往本生之地。怜愍父母诸眷属故。及余众生。令作福田。
尔时喜根辟支世尊。次第游行。至波罗奈。至彼国已。依住彼城父王梵德庵罗林内。
尔时梵德。传闻他说。喜根童子。已成大仙。还来于此。住我境界。我今可往至喜根边。显现于彼。问讯慰喻。时梵德王。以大势力。严盛威风。示现神德。从城而出。有四兵众。前后围绕。
尔时喜根尊者辟支。遥见父来。而作是念。此诸人辈。梵德王等。大有威力。我慢贡高。我若随宜。在彼前者。梵德王等。必不敬我。作是念已。飞腾虚空。现诸神变。坐卧经行。半身放烟。半身出火。身上放火。身下出水。示现如是种种神通。
时梵德王。诸臣百官。见彼尊者大圣辟支飞腾虚空现诸神变。彼等见已。作如是念。我之童子。虽舍王位今得出家。已成大仙。有大威德。有大神通。其心尔时即大欢喜。踊跃无量。遍满其体。不能自胜。诣彼喜根辟支佛所。王既渐进。佛复下空。王到其所。欢喜敬仰。时辟支佛。下住地上。即便坐于所敷之座。
尔时梵德。到辟支边。顶礼佛足。却住一面。坐一面已。时辟支佛。少说诸法。令王欢喜踊跃无量。显示善事。
尔时大王。从辟支佛。听闻法已。欢喜踊跃。白辟支言。善哉大仙。今受我请。常住我家。我为尊者。当作伽蓝经行房窟四事供养。心所乐者。悉皆办与。若欲哀愍诸众生故。村落城邑。欲行乞食。任意所行。我不障碍。辟支佛尊。默然而受父王所请。于时彼王。见彼尊者喜根缘觉默然受请。即办种种诸供养具。经行房窟。四事供养。悉持施与。自余须者。一切办给。
尔时喜根辟支仙人。为欲怜愍诸众生故。入城乞食。如此之时。即得入城。其月王子。日别至于喜根仙人辟支佛边。承事供养。于诸法中。心有所疑。时时往问彼辟支佛。其辟支佛。或被婆奴王子所问。默然不答。唯于诸指。出其光炎。尔时婆奴。作如是念。此辟支佛。大有神通。而无才辩。
尔时喜根尊者辟支。告婆奴言。婆奴王子。汝来出家。汝今若其不肯出家。我定知汝命终之后。必堕恶道。若其出家。汝亦应当成就大仙。有大神通。尔时婆奴。诣向父母。白如是言。善哉父母。喜根仙人。今已出家。我今意欲随出家也。唯愿父母。哀愍许我。而彼父母。遂不许可。婆奴王子。犹故数数至彼喜根仙人之所。承事供养。其辟支佛。复数语彼婆奴王子。汝当出家。婆奴王子。复报兄言。父母今日决不听我舍家事云何也。
尔时王子婆奴。面上色相。出现于七日内必当命终。尔时喜根辟支仙人。告婆奴言。汝来婆奴。汝必当须舍家出家。何以故。汝熟相现。于七日内。必当命终。尔时婆奴。至父母边。白言。父母。唯愿放我舍家出家。
尔时喜根辟支世尊。亦即诣向自父母边。白言。父母。汝等当放婆奴出家。所以者何。其相出现。七日之内。定当命终。以此因缘。父母必当与彼别离。以是定故。宁放出家。在于法内。取于命终。莫令在家取命终也。父母报言。婆奴王子。于七日内。必取命终。与我别者。我今当许舍家出家。
婆奴王子。当于尔时即剃须发。着袈裟衣。其出家已。于七日中。供养恭敬。事彼喜根。时辟支佛。教授威仪。过六日已。至其七日。定知命终。哀愍彼故。从坐而起。飞腾虚空。经行坐卧。放烟放火。隐身不现。种种神通。婆奴仙人。见彼喜根辟支佛尊。于虚空中。现于种种神通变化。见已心生欢喜踊跃。遍满其体。不能自胜。合十指掌。顶礼向彼辟支佛尊。既顶礼已。发如是愿。愿我来世。恒值如是辟支圣人。或胜此者。彼所说法。愿我闻已。悉令通解。又愿我身。于彼圣人。得为侍者。供养彼圣。又愿来世。得诸神通。所有威力。皆如此佛。若有来问我之义者。我悉为解。令彼欢喜。又愿生生世世之中。不在恶道。
尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。若有心疑。于彼之时。婆奴王子。于七日内。供养于彼辟支佛尊。受教法者。莫作异见。此即阿难比丘是也。于彼之时。婆奴王子。以欢喜心。供养喜根辟支佛故。以彼业报。今得生于释种之家。而于彼边。乞如是愿。愿我生生世世之中。不堕恶道。以彼业报。所生之处。不曾堕于恶道之中。唯生人天。流转往反。受大快乐。而于彼时。复作是愿。愿我来世。值遇如是教师圣人。或胜此者。彼所说法。愿我一闻。即得知解。以是业报。今得值我如是教师。又于我边。而得出家。受具足戒。得诸圣法其于彼时。乞如是愿。愿我来世。若当值遇如是教师。我于彼边。得作侍者。供养彼圣。藉彼业报。今于我边。得作侍者。供养于我。其于彼时。又乞是愿。我于来世。得大神通。得大威力。藉彼业报。今得成于如是大圣。得大威力。其于彼时。又乞是愿。若有人来问所疑者。我悉为彼分别解说。令心欢喜。藉彼业报。今日阿难。有人来问心中所疑皆悉为解。令心欢喜。
尔时佛复告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。我念往昔。久远之时。波罗奈城。其城有一大富长者。名曰僧萨陀那(隋言王安)。其彼长者。大富饶财。多有生业。犹如毗沙天王无异。家中日别恒有五百辟支佛。来向其家食。其时而有一辟支佛所持之钵。下底尖小。如牛乳形。其钵所安。或在草上。或帘箔上。随即倾倒。不得安住。彼时长者僧萨陀那。有一女子。可喜端正。女相具足。其女见彼辟支佛钵倾倒不住。即自脱钏。奉辟支佛。而白之言。唯愿大仙。取此钏用安其钵下。尔时彼仙。为怜愍故。即取此钏。用安其钵。而彼钵盂。遂不倾动。于时彼女。既见此钵更不倾动安住钏上。欢喜踊跃。遍满其礼。不能自胜。心发是愿。如此仙人安钏上。不倾不倒。我于来世。所闻如是。若世间事。出世间事。悉令忆持。
尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。若有心疑。于彼之时。长者家女。今为谁者。莫作异见。此即阿难比丘是也。由于彼时。以欢喜心。自脱手钏。以奉尊者辟支仙人。安置钵器。因发是愿。如此仙人。以钵安钏不倾倒故。愿我来世。若有所闻。若世间事。出世间事。悉皆忆持。永不忘失。由彼业缘。今所闻事。悉不遗忘。
《佛本行集经》
阿难尊者宿世供养沙弥，缘此福故而得无量总持
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巧问拙答 | 念观世音菩萨圣号能往生吗？
原创 宗杰 正念直来
问：《千手千眼陀罗尼经》言平生念观音圣号，命终得生极乐，此意如何？
答：一往而言，念观音圣号回向，乃至三福、定观随一行业至心回向，皆得往生。再往言之，唯念阿弥陀佛得生。
1
三心既具，无行不成，若缺一心，定不得生。
诸行回向得生，必具三心而得生。三心者，舍己归佛之心。信自己无有出离之缘即是舍己，信一心专念弥陀名号决定往生即是归佛。舍己归佛决定往生，顺彼佛愿故。
故具三心者，必入一向专称弥陀佛名，乃知念观音圣号回向得生者亦然。
故善导和尚言得生者莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力，不言凭观音势至之力，当知。
2
杂行正行，助定二业，观音圣号，乃是助业。
念观音圣号愿往生极乐，其行体与极乐相关，体性非杂，故知非杂行；又非一向专称弥陀佛名之正定业；故知应是助业。
若难言：三尊一体，悲智无二（观音菩萨是弥陀慈悲相，势至菩萨是弥陀智慧相），念观音即是念弥陀。
答言：三尊一体是就理体而言，净土宗指方立相，唯就事相发挥。故韦提希见弥陀与观音势至二尊住空得忍，善导积弊释言：弥陀应声即现者，证得往生。不言观音势至。正助主次不可混淆。
3
别愿报土，佛力得入，若非佛力，愿便徒设。
极乐是弥陀别愿所成就之报土，故《往生论注》云：
凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，
皆缘阿弥陀如来本愿力故。何以言之？
若非佛力，四十八愿便是徒设。
所言别愿如善导和尚言：四十八愿一一愿言，称名得生。又四十八愿唯明专念名号得生。又望佛本愿一向专称弥陀佛名。
比如王诛内贼，千钧一发，九门禁闭，非奉诏书，不得擅入。岂能言我有太子手谕，即可得入？临终念弥陀还是观音亦然。
4
诸经定散，观经定散，要门通摄，结归弘愿。
净土一法成始成终广大无超其外，故诸经广说定散之行往生极乐，如《法华经》言：
闻是经典，如说修行，
于此命终，即往安乐世界。
如《药师经》言，受持八关愿生西方极乐而未定者，若闻药师如来名号，命终有八大菩萨示其道路，得生西方。
如《华严经》普贤十大愿王导归极乐。
如《楞严经》势至菩萨示念佛圆通……诸经广赞得生极乐，是为诸经定散回向往生极乐，要门所谓:
定即息虑以凝心，散即废恶以修善，
回斯二行求愿往生。
又，《观经》十三定观，三福九品回向往生极乐，要门所谓:
即此观经定散二门是也，
回斯二行求愿往生。
不论诸经定散还是观经定散，皆以“一心回愿往生为体”。
一心回愿往生，即是以三心通摄定散回入弘愿，弘愿即是十八愿念佛得生。
故《千手千眼陀罗尼经》言念观音圣号往生，即属诸经定散回向往生（义同观经定散回向往生）。善导和尚释言“定散文中唯标专念名号得生”，思之可知。
又，世尊说法密意弘深，教门难晓，千经万论处处指归净土法门，谨依善导疏浅释涔蹄。
问：平生乃至临终唯念观音圣号，弥陀佛力如何摄取？
答：佛意幽深，随机显益，意密难知，管见而论：
01
念观音圣号之人大多唯求现实或来生人天福报，然观音菩萨是弥陀慈悲之化身，其示现菩萨之使命即是：
救苦分身平等化，化得即送弥陀国。
故其名号自然具足牵引众生愿生极乐之功能。先以救苦救难人天福乐之“欲”勾牵，后令入信受弥陀救度之“佛智”。
故有善根之人，平生念观音圣号，或由此入专称弥陀圣号求愿往生，则自然为弥陀佛力摄取。若临命终时仍唯求人天福报，则不得往生。
02
或有善根薄少之人，直到临命终时仍唯念观音圣号，只要其至诚愿往生，弥陀定来显现，十九愿云：
临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。
以愿生故，弥陀现前，光明摄取念佛众生，即得往生。
善导疏义：
一切得生者莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力。
昙鸾注义：
凡是生彼净土皆缘阿弥陀佛如来本愿力。
其来有自。 https://t.cn/z8yXDFj
原创 宗杰 正念直来
问：《千手千眼陀罗尼经》言平生念观音圣号，命终得生极乐，此意如何？
答：一往而言，念观音圣号回向，乃至三福、定观随一行业至心回向，皆得往生。再往言之，唯念阿弥陀佛得生。
1
三心既具，无行不成，若缺一心，定不得生。
诸行回向得生，必具三心而得生。三心者，舍己归佛之心。信自己无有出离之缘即是舍己，信一心专念弥陀名号决定往生即是归佛。舍己归佛决定往生，顺彼佛愿故。
故具三心者，必入一向专称弥陀佛名，乃知念观音圣号回向得生者亦然。
故善导和尚言得生者莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力，不言凭观音势至之力，当知。
2
杂行正行，助定二业，观音圣号，乃是助业。
念观音圣号愿往生极乐，其行体与极乐相关，体性非杂，故知非杂行；又非一向专称弥陀佛名之正定业；故知应是助业。
若难言：三尊一体，悲智无二（观音菩萨是弥陀慈悲相，势至菩萨是弥陀智慧相），念观音即是念弥陀。
答言：三尊一体是就理体而言，净土宗指方立相，唯就事相发挥。故韦提希见弥陀与观音势至二尊住空得忍，善导积弊释言：弥陀应声即现者，证得往生。不言观音势至。正助主次不可混淆。
3
别愿报土，佛力得入，若非佛力，愿便徒设。
极乐是弥陀别愿所成就之报土，故《往生论注》云：
凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，
皆缘阿弥陀如来本愿力故。何以言之？
若非佛力，四十八愿便是徒设。
所言别愿如善导和尚言：四十八愿一一愿言，称名得生。又四十八愿唯明专念名号得生。又望佛本愿一向专称弥陀佛名。
比如王诛内贼，千钧一发，九门禁闭，非奉诏书，不得擅入。岂能言我有太子手谕，即可得入？临终念弥陀还是观音亦然。
4
诸经定散，观经定散，要门通摄，结归弘愿。
净土一法成始成终广大无超其外，故诸经广说定散之行往生极乐，如《法华经》言：
闻是经典，如说修行，
于此命终，即往安乐世界。
如《药师经》言，受持八关愿生西方极乐而未定者，若闻药师如来名号，命终有八大菩萨示其道路，得生西方。
如《华严经》普贤十大愿王导归极乐。
如《楞严经》势至菩萨示念佛圆通……诸经广赞得生极乐，是为诸经定散回向往生极乐，要门所谓:
定即息虑以凝心，散即废恶以修善，
回斯二行求愿往生。
又，《观经》十三定观，三福九品回向往生极乐，要门所谓:
即此观经定散二门是也，
回斯二行求愿往生。
不论诸经定散还是观经定散，皆以“一心回愿往生为体”。
一心回愿往生，即是以三心通摄定散回入弘愿，弘愿即是十八愿念佛得生。
故《千手千眼陀罗尼经》言念观音圣号往生，即属诸经定散回向往生（义同观经定散回向往生）。善导和尚释言“定散文中唯标专念名号得生”，思之可知。
又，世尊说法密意弘深，教门难晓，千经万论处处指归净土法门，谨依善导疏浅释涔蹄。
问：平生乃至临终唯念观音圣号，弥陀佛力如何摄取？
答：佛意幽深，随机显益，意密难知，管见而论：
01
念观音圣号之人大多唯求现实或来生人天福报，然观音菩萨是弥陀慈悲之化身，其示现菩萨之使命即是：
救苦分身平等化，化得即送弥陀国。
故其名号自然具足牵引众生愿生极乐之功能。先以救苦救难人天福乐之“欲”勾牵，后令入信受弥陀救度之“佛智”。
故有善根之人，平生念观音圣号，或由此入专称弥陀圣号求愿往生，则自然为弥陀佛力摄取。若临命终时仍唯求人天福报，则不得往生。
02
或有善根薄少之人，直到临命终时仍唯念观音圣号，只要其至诚愿往生，弥陀定来显现，十九愿云：
临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。
以愿生故，弥陀现前，光明摄取念佛众生，即得往生。
善导疏义：
一切得生者莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力。
昙鸾注义：
凡是生彼净土皆缘阿弥陀佛如来本愿力。
其来有自。 https://t.cn/z8yXDFj
《醉茶志怪》
天榜
邑先达邵君玉清，元旦梦有人牵一骑，状如骡，顶矗一角，促之骑。至一处，仿佛衙署。仰见悬榜，己名在第三，籍贯皆符。每名下均有批语，多不暇记，惟记己名下注“孝弟可嘉”四字。壁上有悬牌云：“二月初八日小直沽火。”视毕，其人复促之还。至家门，一惊而寤，乃粘条志之。至期，小直沽被灾，果如所梦。未几捷南宫，殿试鼎甲。
斩蛇将
武弁赵某，恶蛇，见辄杀之，众呼为斩蛇将。一日适野，丛薄间有大蛇粗盈握，赵击以刃，夭矫不驯，乃乘间断其首，蛇屈伸旋毙。弁归营，觉头目眩晕，体甚不快。因乘舆归家，夜卧觉有物如冰，横搭其腹，颇类蛇。急呼其母，取火照之，见有一无首大蛇，蜿蜒床褥间，血犹殷湿。母惊号，物忽不见。弁叹曰：“予不起矣！”因述其所为。母急延巫觋祈祷忏悔，巫作蛇语曰：“杀我抵命，谁惜汝饮食耶？”未几旋卒。
醉茶子曰：蛇虽毒物，苟无害于人，不必杀也。而蠢然之物，竟能报仇，可知素灵夜啼，青衣捣药，若非特出之人，焉能免于祸哉。
蓝怪
刘某，山左人，寄寓于津，夜卧吸烟，觉凉风飒然，肌肤起栗。怪而视床前，立一蓝面大鬼，冠服皆蓝，高几及屋，眉目悍怒可畏。张口向刘嘘气，便觉身冷如濯冰水，寒战不可耐。刘固武勇，拔佩刀逐之。鬼出寝室而没。归卧片刻，又觉身冷。视之，鬼又至，又逐之而没，已而复来，一夜不堪其扰，至天明始寂然。隔数日，复如前状，甚患之。或劝其移居他室，不从。不得已呼仆伴寝，鬼果不来。遣仆去，则鬼旋至。乃留仆越数日，鬼来如故，但仆无所见，惟觉冷耳。又招数人伴寝，而鬼仍至。刘形销骨立，委顿不复如前善斗矣。未几卧床不起，诸人亦惧而辞去。唯仆蒙被卧其侧；日渐危殆，无计可施。一夕，方撑拒时，见其亡母立床前，以身避蔽。而鬼高过其母，俯吹之，其虐益甚。自思遭此其祸，致忧及泉下老亲，不觉失声大痛，鬼退后三四步。已而复来，缠绕将半载，终以是殒命。
醉茶子曰：七尺之躯，意为鬼吹而殆，事亦罕闻。然太刚则折，势所必然。既无战胜之才，又无退避之意，其败也宜矣。而泉下慈亲犹来护庇，叹人之于子虽死不忘，为人子者当何如报其亲哉？顾孝念一萌，鬼即稍退，而终不能不索其命。得毋结怨已深，非小善所能抵者？非余之所知也。
魂归
邑陈姓从军南省，殁于战阵。家人得信，讳之，其妻某氏不知也。有友人并力归其柩，将至之夕。其妻与女寝，女忽梦其父浴血立其前，惊寤，呼其母。氏醒，仰见陈立窗上，浑身血污，片刻始不见。起唤其弟，诘之。弟不能隐，告之。举家悲哭。及天明，其友送柩至。噫！事亦奇矣。
醉茶子曰：慷慨从军，敢为身死，其英灵固不泯也。而魂随柩归，可见人之遗骨亦自郑重。故埋骨掩胔，仁人善政，是知通幽明之理者，其唯圣乎？
判官
邑绅某，性至孝，母殁已久，思念不忘。偶扶乩召仙，或焚以请城隍之符。乩书云：“吾城隍差役黄老也，奉命来问何事？”某云：“先母谢世多年，今在阴曹何处？得毋有所苦耶？”黄云：“不知，俟归查之。”遂退。越数日，又焚前符。忽窗外狂风骤起，屋中几案震响，沙盘飒飒，飞越作字，猛厉大书“判官到，索酒。”急供一大斗，须臾净尽。问何事见召，仍以母询。乩云：“已入转轮，可勿问也。”问：“黄公胡不来？”曰：“披奉公出差矣。速送。”众俱惊惧，焚符送之。遂罢扶乩之戏。
醉茶子曰：观此则轮回之说定非诬妄，而黄老之为神亦可信矣。予昔游武遂，有刘生能召仙。书符焚之，仙至。时有觋能走无常，亦在座。乩云：“诸君扶乩太劳，吾亦疲于作字，可遣彼口代予手可也。”觋乃作仙语。或问：“阴司信有之乎？”曰：“有。阴曹之赏罚必明，黜陟必当。凡负君之贼，败国之臣，当日受其爵、享其禄者，至此必罹其祸。昔日积善之家，修德之士，于世穷其身、厄其遇者，至此则蒙其福。阴曹所以补阳世之阙也。”问：“鬼犹念其尸身否？”曰：“人之生时，无尺寸之肤不爱，无尺寸之肤不养，岂魂既离壳，即不相关？无是理也。”问：“奢俭太过，皆有冥报。奢则宜矣，俭胡为然？”曰：“俭者廉，何罚之有？惟俭而刻薄待人，多生机械，贪婪取物，悭吝聚敛，鸟得不罚？”问：“宋儒无鬼之说固偏，释氏轮回之说非妄。然死即托生，往往见于载籍。顾此死彼生，转易之间耳，鬼安在？若云有鬼，必不托生而后可。若云无鬼，世之见鬼者比比，鬼之报怨报德者恒有，其故何也？”曰：“轮回之事，有当入不当入，与夫迟早先后之异。《传》云：新鬼大，故鬼小。非其验与？至旋死旋生者，不在此例。”问：“溺死缢死鬼皆求代，何也？”曰：“冥中恶人轻生，故不许速入轮回，非有代者不可，使知鬼趣之苦，所以警将来。”曰：“不离鬼趣，惟鬼知之，人未死，不知也。纵使鬼知悔惧，何以戒人不轻生？且缢或由己，若无意落水溺死者，非自轻生，何亦靳之不使托生耶？”曰：“天下无无弊之法，积重难返也。”问：“世之见鬼者，云多在墙阴厨间厨内，他处则少。然则鬼与人杂处于坐世矣。而何以死而复生者？有云路径生疏，或荒沙漠漠，又有云城郭衙署，是冥府矣。不知阴曹另有一世界不在尘寰耶？抻即在尘寰耶？然则即世之庙宇耶？”曰：“在虚无缥缈之间而已。”其所论近理，第云在虚无之间，必如蜃楼海市矣。惜予当日未之深究也。
天榜
邑先达邵君玉清，元旦梦有人牵一骑，状如骡，顶矗一角，促之骑。至一处，仿佛衙署。仰见悬榜，己名在第三，籍贯皆符。每名下均有批语，多不暇记，惟记己名下注“孝弟可嘉”四字。壁上有悬牌云：“二月初八日小直沽火。”视毕，其人复促之还。至家门，一惊而寤，乃粘条志之。至期，小直沽被灾，果如所梦。未几捷南宫，殿试鼎甲。
斩蛇将
武弁赵某，恶蛇，见辄杀之，众呼为斩蛇将。一日适野，丛薄间有大蛇粗盈握，赵击以刃，夭矫不驯，乃乘间断其首，蛇屈伸旋毙。弁归营，觉头目眩晕，体甚不快。因乘舆归家，夜卧觉有物如冰，横搭其腹，颇类蛇。急呼其母，取火照之，见有一无首大蛇，蜿蜒床褥间，血犹殷湿。母惊号，物忽不见。弁叹曰：“予不起矣！”因述其所为。母急延巫觋祈祷忏悔，巫作蛇语曰：“杀我抵命，谁惜汝饮食耶？”未几旋卒。
醉茶子曰：蛇虽毒物，苟无害于人，不必杀也。而蠢然之物，竟能报仇，可知素灵夜啼，青衣捣药，若非特出之人，焉能免于祸哉。
蓝怪
刘某，山左人，寄寓于津，夜卧吸烟，觉凉风飒然，肌肤起栗。怪而视床前，立一蓝面大鬼，冠服皆蓝，高几及屋，眉目悍怒可畏。张口向刘嘘气，便觉身冷如濯冰水，寒战不可耐。刘固武勇，拔佩刀逐之。鬼出寝室而没。归卧片刻，又觉身冷。视之，鬼又至，又逐之而没，已而复来，一夜不堪其扰，至天明始寂然。隔数日，复如前状，甚患之。或劝其移居他室，不从。不得已呼仆伴寝，鬼果不来。遣仆去，则鬼旋至。乃留仆越数日，鬼来如故，但仆无所见，惟觉冷耳。又招数人伴寝，而鬼仍至。刘形销骨立，委顿不复如前善斗矣。未几卧床不起，诸人亦惧而辞去。唯仆蒙被卧其侧；日渐危殆，无计可施。一夕，方撑拒时，见其亡母立床前，以身避蔽。而鬼高过其母，俯吹之，其虐益甚。自思遭此其祸，致忧及泉下老亲，不觉失声大痛，鬼退后三四步。已而复来，缠绕将半载，终以是殒命。
醉茶子曰：七尺之躯，意为鬼吹而殆，事亦罕闻。然太刚则折，势所必然。既无战胜之才，又无退避之意，其败也宜矣。而泉下慈亲犹来护庇，叹人之于子虽死不忘，为人子者当何如报其亲哉？顾孝念一萌，鬼即稍退，而终不能不索其命。得毋结怨已深，非小善所能抵者？非余之所知也。
魂归
邑陈姓从军南省，殁于战阵。家人得信，讳之，其妻某氏不知也。有友人并力归其柩，将至之夕。其妻与女寝，女忽梦其父浴血立其前，惊寤，呼其母。氏醒，仰见陈立窗上，浑身血污，片刻始不见。起唤其弟，诘之。弟不能隐，告之。举家悲哭。及天明，其友送柩至。噫！事亦奇矣。
醉茶子曰：慷慨从军，敢为身死，其英灵固不泯也。而魂随柩归，可见人之遗骨亦自郑重。故埋骨掩胔，仁人善政，是知通幽明之理者，其唯圣乎？
判官
邑绅某，性至孝，母殁已久，思念不忘。偶扶乩召仙，或焚以请城隍之符。乩书云：“吾城隍差役黄老也，奉命来问何事？”某云：“先母谢世多年，今在阴曹何处？得毋有所苦耶？”黄云：“不知，俟归查之。”遂退。越数日，又焚前符。忽窗外狂风骤起，屋中几案震响，沙盘飒飒，飞越作字，猛厉大书“判官到，索酒。”急供一大斗，须臾净尽。问何事见召，仍以母询。乩云：“已入转轮，可勿问也。”问：“黄公胡不来？”曰：“披奉公出差矣。速送。”众俱惊惧，焚符送之。遂罢扶乩之戏。
醉茶子曰：观此则轮回之说定非诬妄，而黄老之为神亦可信矣。予昔游武遂，有刘生能召仙。书符焚之，仙至。时有觋能走无常，亦在座。乩云：“诸君扶乩太劳，吾亦疲于作字，可遣彼口代予手可也。”觋乃作仙语。或问：“阴司信有之乎？”曰：“有。阴曹之赏罚必明，黜陟必当。凡负君之贼，败国之臣，当日受其爵、享其禄者，至此必罹其祸。昔日积善之家，修德之士，于世穷其身、厄其遇者，至此则蒙其福。阴曹所以补阳世之阙也。”问：“鬼犹念其尸身否？”曰：“人之生时，无尺寸之肤不爱，无尺寸之肤不养，岂魂既离壳，即不相关？无是理也。”问：“奢俭太过，皆有冥报。奢则宜矣，俭胡为然？”曰：“俭者廉，何罚之有？惟俭而刻薄待人，多生机械，贪婪取物，悭吝聚敛，鸟得不罚？”问：“宋儒无鬼之说固偏，释氏轮回之说非妄。然死即托生，往往见于载籍。顾此死彼生，转易之间耳，鬼安在？若云有鬼，必不托生而后可。若云无鬼，世之见鬼者比比，鬼之报怨报德者恒有，其故何也？”曰：“轮回之事，有当入不当入，与夫迟早先后之异。《传》云：新鬼大，故鬼小。非其验与？至旋死旋生者，不在此例。”问：“溺死缢死鬼皆求代，何也？”曰：“冥中恶人轻生，故不许速入轮回，非有代者不可，使知鬼趣之苦，所以警将来。”曰：“不离鬼趣，惟鬼知之，人未死，不知也。纵使鬼知悔惧，何以戒人不轻生？且缢或由己，若无意落水溺死者，非自轻生，何亦靳之不使托生耶？”曰：“天下无无弊之法，积重难返也。”问：“世之见鬼者，云多在墙阴厨间厨内，他处则少。然则鬼与人杂处于坐世矣。而何以死而复生者？有云路径生疏，或荒沙漠漠，又有云城郭衙署，是冥府矣。不知阴曹另有一世界不在尘寰耶？抻即在尘寰耶？然则即世之庙宇耶？”曰：“在虚无缥缈之间而已。”其所论近理，第云在虚无之间，必如蜃楼海市矣。惜予当日未之深究也。
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