#吾国林语堂# （592）
吾们在口语中需要一个二连音“老虎”以资在听觉上辨别与其他读“虎”字音的字眼相混淆，但在书写文字中就用一个虎字已够了。文言是以较之白话更见倾向于单音，因为它的基本是在视觉上，而非在听觉上。
——林语堂
图：和珅手迹一种。和珅擅长多种书法，虽无创意，但极擅模仿，据说常为弘历代批奏折，笔迹神似，无人能辨其真假。
吾们在口语中需要一个二连音“老虎”以资在听觉上辨别与其他读“虎”字音的字眼相混淆，但在书写文字中就用一个虎字已够了。文言是以较之白话更见倾向于单音，因为它的基本是在视觉上，而非在听觉上。
——林语堂
图：和珅手迹一种。和珅擅长多种书法，虽无创意，但极擅模仿，据说常为弘历代批奏折，笔迹神似，无人能辨其真假。
5月1日，星期三
今天晚上我看着镜子，生平第一次看见，这张很少吸引我注意力的脸。当然它从未让世界运转。这张脸让我想到麻雀: 一只暗棕色的鸟，因为它发亮的羽毛被它的同伴讨厌，却还得在自然的戏里扮演一个角色。我想用文字使人感到惊异，但这个世界却比较喜欢和谐。我曾经在小时候照过相，那是父亲坚持要我这么做的。从那以后我就不愿再让自己被困在木框里，除非是诗行的框框。
——《孤独是迷人的》艾米莉·狄金森
今天晚上我看着镜子，生平第一次看见，这张很少吸引我注意力的脸。当然它从未让世界运转。这张脸让我想到麻雀: 一只暗棕色的鸟，因为它发亮的羽毛被它的同伴讨厌，却还得在自然的戏里扮演一个角色。我想用文字使人感到惊异，但这个世界却比较喜欢和谐。我曾经在小时候照过相，那是父亲坚持要我这么做的。从那以后我就不愿再让自己被困在木框里，除非是诗行的框框。
——《孤独是迷人的》艾米莉·狄金森
【达摩大师《无心论》 】
夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为接触而见形。今且假立二人，共谈无心论矣。
弟子问和尚曰：“有心无心？”
答：“无心。”
曰：“既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？”
答曰：“我虽无心，能见能闻能觉能知。”
曰：“既能见闻觉知，即是有心，那得称无？”
答：“只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。恐汝不解，今一一为汝解说。如见终日见，由为无见，见亦无心；闻终日闻，由为无闻，闻亦无心；觉终日觉，由为无觉，觉亦无心；知终日知，由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。”
曰：“若为能得知是无心？”
答：“汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得，是心不是心？为复在内，为复在外，为复在中？如是推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅亦不可得，当知即是无心。”
曰：“和尚既云一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六趣，生死不断？”
答：“众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖。众生妄执，亦复如是。于无心中，妄执有心，造种种业。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障，尽皆销灭，生死即断。譬如暗中，日光一照，而暗皆尽，若悟无心，一切罪灭亦复如是。”
曰：“弟子愚昧，心犹未了，审一切处，六根所应用者，种种施为烦恼菩提，生死涅槃，定无心否？”
答：“定是无心，只为众生妄执有心，即有一切烦恼生死涅槃。若觉无心，即无一切烦恼生死涅槃。是故，如来为有心者说有生死，菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。”
曰：“菩提涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？”
答：“但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：“菩提者，不可以身得，不可以心得。”又《金刚经》云：“无有少法可得。”诸佛如来，但以不可得而得。当知有心即一切有，无心即一切无。”
曰：“和尚既云，于一切处，尽皆无心。木石亦无心，岂不同于木石乎？”
答：“而我无心，不同木石。何以故？虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。 譬如天鼓，虽复无心，自然生出种种妙法，教化众生。而我无心，亦复如是。 故《宝积经》云：“以无心意而现行。岂同木石乎？” 夫无心者，即真心也，真心者，即无心也。”
曰：“今于心中，作若为修行？”
答：“道本圆成，但于一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。”
弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无挂碍。即起作礼，乃为颂曰：
心神向寂，无色无形。
睹之不见，听之无声。
似暗非暗，如明不明。
舍之不灭，取之无生。
大即廓周法界，小即毛竭不停。
烦恼混之浊喑，涅槃澄之不清。
真如本无分别，能辩有情无情。
收之一切不立，散之普遍含灵。
妙神非知所测，正觅绝于修行。
灭则不见其坏，生则不见其成。
大道寂号无相，万像窈号无名。
如斯运用自在，总是无心之精。
和尚告曰：诸般若中，以无心为最。故《维摩经》云：以无心意无受行，而悉拙伏外道。若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃，亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得亦不可得。 乃为颂曰：
昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。 虽复无心能照用， 照用常寂即如如。
重曰：
无心无照亦无用，无照无用即无为。
此是如来真法界，不同菩萨为辟支。
言无心者，即无妄心也。
夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为接触而见形。今且假立二人，共谈无心论矣。
弟子问和尚曰：“有心无心？”
答：“无心。”
曰：“既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？”
答曰：“我虽无心，能见能闻能觉能知。”
曰：“既能见闻觉知，即是有心，那得称无？”
答：“只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。恐汝不解，今一一为汝解说。如见终日见，由为无见，见亦无心；闻终日闻，由为无闻，闻亦无心；觉终日觉，由为无觉，觉亦无心；知终日知，由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。”
曰：“若为能得知是无心？”
答：“汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得，是心不是心？为复在内，为复在外，为复在中？如是推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅亦不可得，当知即是无心。”
曰：“和尚既云一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六趣，生死不断？”
答：“众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖。众生妄执，亦复如是。于无心中，妄执有心，造种种业。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障，尽皆销灭，生死即断。譬如暗中，日光一照，而暗皆尽，若悟无心，一切罪灭亦复如是。”
曰：“弟子愚昧，心犹未了，审一切处，六根所应用者，种种施为烦恼菩提，生死涅槃，定无心否？”
答：“定是无心，只为众生妄执有心，即有一切烦恼生死涅槃。若觉无心，即无一切烦恼生死涅槃。是故，如来为有心者说有生死，菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。”
曰：“菩提涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？”
答：“但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：“菩提者，不可以身得，不可以心得。”又《金刚经》云：“无有少法可得。”诸佛如来，但以不可得而得。当知有心即一切有，无心即一切无。”
曰：“和尚既云，于一切处，尽皆无心。木石亦无心，岂不同于木石乎？”
答：“而我无心，不同木石。何以故？虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。 譬如天鼓，虽复无心，自然生出种种妙法，教化众生。而我无心，亦复如是。 故《宝积经》云：“以无心意而现行。岂同木石乎？” 夫无心者，即真心也，真心者，即无心也。”
曰：“今于心中，作若为修行？”
答：“道本圆成，但于一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。”
弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无挂碍。即起作礼，乃为颂曰：
心神向寂，无色无形。
睹之不见，听之无声。
似暗非暗，如明不明。
舍之不灭，取之无生。
大即廓周法界，小即毛竭不停。
烦恼混之浊喑，涅槃澄之不清。
真如本无分别，能辩有情无情。
收之一切不立，散之普遍含灵。
妙神非知所测，正觅绝于修行。
灭则不见其坏，生则不见其成。
大道寂号无相，万像窈号无名。
如斯运用自在，总是无心之精。
和尚告曰：诸般若中，以无心为最。故《维摩经》云：以无心意无受行，而悉拙伏外道。若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃，亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得亦不可得。 乃为颂曰：
昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。 虽复无心能照用， 照用常寂即如如。
重曰：
无心无照亦无用，无照无用即无为。
此是如来真法界，不同菩萨为辟支。
言无心者，即无妄心也。
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