《弟子规》
总叙
弟子规 ，圣人训 ，首孝弟 ，次谨信
泛爱众 ，而亲仁 ，有余力 ，则学文

入 则 孝
父母呼 ，应勿缓 ，父母命 ，行勿懒
父母教 ，须敬听 ，父母责 ，须顺承
冬则温 ，夏则凊 ，晨则省 ，昏则定
出必告 ，反必面 ，居有常 ，业无变
事虽小 ，勿擅为 ，苟擅为 ，子道亏
物虽小 ，勿私藏 ，苟私藏 ，亲心伤
亲所好 ，力为具 ，亲所恶 ，谨为去
身有伤 ，贻亲忧 ，德有伤 ，贻亲羞
亲爱我 ，孝何难 ，亲憎我 ，孝方贤
亲有过 ，谏使更 ，怡吾色 ，柔吾声
谏不入 ，悦复谏 ，号泣随 ，挞无怨
亲有疾 ，药先尝 ，昼夜侍 ，不离床
丧三年 ，常悲咽 ，居处变 ，酒肉绝
丧尽礼 ，祭尽诚 ，事死者 ，如事生

出 则 弟
兄道友 ，弟道恭 ，兄弟睦 ，孝在中
财物轻 ，怨何生 ，言语忍 ，忿自泯
或饮食 ，或坐走 ，长者先 ，幼者后
长呼人 ，即代叫 ，人不在 ，己即到
称尊长 ，勿呼名 ，对尊长 ，勿见能
路遇长 ，疾趋揖 ，长无言 ，退恭立
骑下马 ，乘下车 ，过犹待 ，百步余
长者立 ，幼勿坐 ，长者坐 ，命乃坐
尊长前 ，声要低 ，低不闻 ，却非宜
进必趋 ，退必迟 ，问起对 ，视勿移
事诸父 ，如事父 ，事诸兄 ，如事兄

谨
朝起早 ，夜眠迟 ，老易至 ，惜此时
晨必盥 ，兼漱口 ，便溺回 ，辄净手
冠必正 ，纽必结 ，袜与履 ，俱紧切
置冠服 ，有定位 ，勿乱顿 ，致污秽
衣贵洁 ，不贵华 ，上循分 ，下称家
对饮食 ，勿拣择 ，食适可 ，勿过则
年方少 ，勿饮酒 ，饮酒醉 ，最为丑
步从容 ，立端正 ，揖深圆 ，拜恭敬
勿践阈 ，勿跛倚 ，勿箕踞 ，勿摇髀
缓揭帘 ，勿有声 ，宽转弯 ，勿触棱
执虚器 ，如执盈 ，入虚室 ，如有人
事勿忙 ，忙多错 ，勿畏难 ，勿轻略
斗闹场 ，绝勿近 ，邪僻事 ，绝勿问
将入门 ，问孰存 ，将上堂 ，声必扬
人问谁 ，对以名 ，吾与我 ，不分明
用人物 ，须明求 ，倘不问 ，即为偷
借人物 ，及时还 ，后有急 ，借不难

信
凡出言 ，信为先 ，诈与妄 ，奚可焉
话说多 ，不如少 ，惟其是 ，勿佞巧
奸巧语 ，秽污词 ，市井气 ，切戒之
见未真 ，勿轻言 ，知未的 ，勿轻传
事非宜 ，勿轻诺 ，苟轻诺 ，进退错
凡道字 ，重且舒 ，勿急疾 ，勿模糊
彼说长 ，此说短 ，不关己 ，莫闲管
见人善 ，即思齐 ，纵去远 ，以渐跻
见人恶 ，即内省 ，有则改 ，无加警
唯德学 ，唯才艺 ，不如人 ，当自砺
若衣服 ，若饮食 ，不如人 ，勿生戚
闻过怒 ，闻誉乐 ，损友来 ，益友却
闻誉恐 ，闻过欣 ，直谅士 ，渐相亲
无心非 ，名为错 ，有心非 ，名为恶
过能改 ，归于无 ，倘掩饰 ，增一辜

泛 爱 众
凡是人 ，皆须爱 ，天同覆 ，地同载
行高者 ，名自高 ，人所重 ，非貌高
才大者 ，望自大 ，人所服 ，非言大
己有能 ，勿自私 ，人所能 ，勿轻訾
勿谄富 ，勿骄贫 ，勿厌故 ，勿喜新
人不闲 ，勿事搅 ，人不安 ，勿话扰
人有短 ，切莫揭 ，人有私 ，切莫说
道人善 ，即是善 ，人知之 ，愈思勉
扬人恶 ，即是恶 ，疾之甚 ，祸且作
善相劝 ，德皆建 ，过不规 ，道两亏
凡取与 ，贵分晓 ，与宜多 ，取宜少
将加人 ，先问己 ，己不欲 ，即速已
恩欲报 ，怨欲忘 ，报怨短 ，报恩长
待婢仆 ，身贵端 ，虽贵端 ，慈而宽
势服人 ，心不然 ，理服人 ，方无言

亲 仁
同是人 ，类不齐 ，流俗众 ，仁者希
果仁者 ，人多畏 ，言不讳 ，色不媚
能亲仁 ，无限好 ，德日进 ，过日少
不亲仁 ，无限害 ，小人进 ，百事坏

余 力 学 文
不力行 ，但学文 ，长浮华 ，成何人
但力行 ，不学文 ，任己见 ，昧理真
读书法 ，有三到 ，心眼口 ，信皆要
方读此 ，勿慕彼 ，此未终 ，彼勿起
宽为限 ，紧用功 ，工夫到 ，滞塞通
心有疑 ，随札记 ，就人问 ，求确义
房室清 ，墙壁净 ，几案洁 ，笔砚正
墨磨偏 ，心不端 ，字不敬 ，心先病
列典籍 ，有定处 ，读看毕 ，还原处
虽有急 ，卷束齐 ，有缺坏 ，就补之
非圣书 ，屏勿视 ，蔽聪明 ，坏心志
勿自暴 ，勿自弃 ，圣与贤 ，可驯致

命自我作     福自我求
心好命又好 富贵直到老
命好心不好 福变为祸兆
心好命不好 祸转为福报
心命俱不好 遭殃且贫夭
心可挽乎命 最要存仁道
命实造於心 吉凶惟人召
信命不修心 阴阳恐虚矫
修心一听命 天地自相保

无心论

　无心论【注1】

　　夫至理无言，要假言而显理；大道无相，为接粗而见【注2】形。今且假立二人共谈无心之论矣。
　　弟子问和尚曰：有心无心？
　　答曰：无心。
　　问曰：既云无心，谁能见闻觉知？谁知无心？
　　答曰：还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。
　　问曰：既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？
　　答曰：我虽无心，能见能闻能觉能知。
　　问曰：既能见闻觉知，即是有心，那得称无？
　　答曰：只是见闻觉知即是无心，何处更离见闻觉知，别有无心？我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见，终日见，由为【注3】无见，见亦无心；闻，终日闻，由为无闻，闻亦无心；觉，终日觉，由为无觉，觉亦无心。知，终日知，由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。
　　问曰：若为【注4】能得知是无心？
　　答曰：汝但子细【注5】推求看，心作何相貌？其心复可得是心不【注6】？是心为复在内？为复在外？为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅，亦不可得。当知即是无心。
　　问曰：和尚既云，一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六聚【注7】，生死不断？
　　答曰：众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人于暗中，见杌【注8】为鬼，见绳为蛇，便生恐怖；众生妄执亦复如是，于无心中妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障尽皆销灭【注9】，生死即断。譬如暗中，日光一照而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。
　　问曰：弟子愚昧，心犹未了，审一切处六根所用者，应答曰语【注10】种种施为、烦恼菩提、生死涅槃，定无心否【注11】？
　　答曰：定是无心。只为众生妄执有心，即有一切烦恼、生死、菩提、涅槃。若觉无心，即无一切烦恼、生死、涅槃。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼、菩提亦不可得，乃至生死、涅槃亦不可得。
　　问曰：菩提、涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？
　　答曰：但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：“菩提者，不可以身得，不可以心得。”又《金刚经》云：“无有少法可得。”诸佛如来但以不可得而得。当知有心即一切有，无心一切无。
　　问曰：和尚既云于一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同于木石乎？
好！
　　答曰：而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法，教化众生；又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现；而我无心亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：“以无心意而现行”，岂同木石乎？夫无心者，即真心也。真心者，即无心也。
　　问曰：今于心中，作若为【注12】修行？
　　答曰：但于一切事上觉了无心即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。
　　弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无罣碍。即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：

　　心神向寂，无色无形。
　　睹之不见，听之无声。
　　似暗非暗，如明不明。
　　舍之不灭，取之无生。

　　大即廓周法界，小即毛竭不停。
　　烦恼混之浊【注13】，涅槃澄之不清。
　　真如本无分别，能辩有情无情。
　　收之一切不立，散之普遍含灵。
　　妙神非知所测，正觅【注14】绝于修行。
　　灭则不见其怀【注15】，生则不见其成。
　　大道寂号无相，万像窈号无名。
　　如斯运用自在，总是无心之精。
　　和尚又告曰：诸般若中，以无心般若而为最上。故《维摩经》云：“以无心意无受行，而悉摧伏外道”。又《法鼓经》：“若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得亦不可得”。乃为颂曰：

　　昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。
　　虽复无心能照用，照用常寂即如如。

　　重曰：

　　无心无照亦无用，无照无用即无为。
　　此是如来真法界，不同菩萨为辟支。
　　言无心者，即无妄相心【注16】也。

　　又问：何名为太上？

　　答曰：太者，大也；上者，高也；穷高之妙理，故云太上也。又太者，通泰之位也。三界之天虽有延康之寿福尽，是故终轮回六趣，未足为太。十住菩萨虽出离生死，而妙理未极，亦未为太。十住修心妄有入无，又无其无有双遣、不妄中道，亦未为太【注17】。又忘中道，三处都尽【注18】，位皆妙觉，菩萨虽遣三处，不能无其所妙，亦未为太。又忘其妙，则佛道至极，则无所存；无存思则无思虑，兼妄心智【注19】永息，觉照俱尽，寂然无为，此名为太也。太是理极之义，上是无等之义，故云太上，即之佛【注20】如来之别名也。

【注解】

　　1.见《大正藏》第八十五册。编者及刊行年代均不详。本论之敦煌古写本，现今藏于大英博物馆，编号史坦因第五六一九号，标题下有“释菩提达摩制”六字。或谓本论纯属他人伪作，因其文内有我国固有术语“太上”二字，不似来自异邦之达磨所说者。或以本论之思想内容与形式，酷似牛头法融所撰之《绝观论》，而疑系法融之作。现据《大正藏》之文本校勘。
　　2.见：同“现”。
　　3.由为，同“犹为”。
　　4.若为：如何，怎样。
　　5.子细：同“仔细”。
　　6.其心复可得是心不：意思是说，心能把捉自己吗？
　　7.原作“六聚”，据下文，当为“六趣”。
　　8.杌：树桩子，或坐具。音“wu去声”
　　9.销灭：同“消灭”。
　　10.应答曰语：泛指种种言谈。
　　11.这句话的意思是说，仔细考察一下，日用一切处、一切六根之所用，如种种言谈，种种造作，乃至烦恼菩提、生死涅槃等等，难道都是无心吗？
　　12.若为：如何、怎样。
　　13.此处疑为“不浊”。
　　14.此处疑为“正觉”
　　15.此处的“怀”字疑为“坏”字。
　　16.妄相心，坊间本一作“妄想心”，今从《大正藏》本。
　　17.“十住修心妄有入无，又无其无有双遣、不妄中道，亦未为太。”这句话中的“不妄”，依据下文，疑为“不忘”。这句话的意思是说，十住菩萨修行，不离有无二边，心中尚存遣有入无之念，未能有无俱遣，更谈不上忘于中道，所以仍然不能称之为“太”。
　　18.三处都尽：指有、无、中道之名相俱遣，一法不立，一法不废。
　　19.“妄心智”，原本如此，非校对之误。所观之妄心，能观之智。
　　20.之佛：疑为“诸佛”。

《禅宗六代祖师传灯法本》净慧长老编著

#孟子#
公孙丑章句下

孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。”

孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝，将视朝，不识可使寡人得见乎？”对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”明日，出吊于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”

王使人问疾，医来。孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”使数人要于路，曰：“请必无归，而造于朝！”不得已而之景丑氏宿焉。

景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰，‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”景子曰：“否；非此之谓也。礼曰：‘父召，无诺；君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。”

曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？故将大有为之君，必有所不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是，不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉，然后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉，然后臣之，故不劳而霸。今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”

陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百而不受；于宋，馈七十镒而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆；辞曰：‘馈赆。’予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰：‘闻戒，故为兵馈之。’予何不受？若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”

孟子之平陆，谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”曰：“不待三。”“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民，老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。”曰：“此非距心之所得为也。”曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”曰：“此则距心之罪也。”他日，见于王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”为王诵之。王曰：“此则寡人之罪也。”

孟子谓蚔蛙曰：“子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？”蚔蛙谏于王而不用，致为臣而去。齐人曰：“所以为蚔蛙则善矣；所以自为，则吾不知也。”公都子以告。曰：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉？”

孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王为辅行。王朝暮见，反齐滕之路，未尝与之言行事也。公孙丑曰：“齐卿之位，不为小矣；齐滕之路，不为近矣，反之而未尝与言行事，何也？”曰：“夫既或治之，予何言哉？”

孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于嬴。充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。严，虞不敢请。今愿窃有请也：木若以美然。”曰：“古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人，非直为观美也，然后尽于人心。不得，不可以为悦；无财，不可以为悦。得之为有财，古之人皆用之，吾何为独不然？且比化者无使土亲肤，于人心独无乎？吾闻之也：君子不以天下俭其亲。”

沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可；子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有仕于此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之禄爵；夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎？——何以异于是？”

齐人伐燕。或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”曰：“未也；沈同问‘燕可伐与’，吾应之曰‘可’，彼然而伐之也。彼如曰‘孰可以伐之？’则将应之曰：‘为天吏，则可以伐之。’今有杀人者，或问之曰，‘人可杀与？’则将应之曰‘可’。彼如曰，‘孰可以杀之？’则将应之曰：‘为士师，则可以杀之。’今以燕伐燕，何为劝之哉？”

燕人畔。王曰：“吾甚惭于孟子。”陈贾曰：“王无患焉。王自以为与周公孰仁且智？”王曰：“恶！是何言也！”曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷畔；知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之尽也，而况于王乎？贾请见而解之。”

见孟子，问曰：“周公何人也？”曰：“古圣人也。”曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？”曰：“然。”曰：“周公知其将畔而使之与？”曰：“不知也。”“然则圣人且有过与？”曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之过，不亦宜乎？且古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。”

孟子致为臣而归。王就见孟子，曰：“前日愿见而不可得，得侍同朝，甚喜；今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？”对曰：“不敢请耳，固所愿也。”

他日，王谓时子曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。子盍为我言之！”

时子因陈子而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。孟子曰：“然；夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？季孙曰：‘异哉子叔疑！使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中有私龙断焉。’古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望，而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。”

孟子去齐，宿于昼。有欲为王留行者，坐而言。不应，隐几而卧。客不悦曰：“弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。”曰：“坐！我明语子。昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详无人乎缪公之侧，则不能安其身。子为长者虑，而不及子思；子绝长者乎？长者绝子乎？”

孟子去齐。尹士语人曰：“不识王之不可以为汤武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去，三宿而后出昼，是何濡滞也？士则兹不悦！”

高子以告。曰：“夫尹士恶知予哉？千里而见王，是予所欲也；不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。予三宿而出昼，于予心犹以为速，王庶几改之！王如改诸，则必反予。夫出昼，而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉！王由足用为善；王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之！予日望之！予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面，去则穷日之力而后宿哉？”

尹士闻之曰：“士诚小人也！”

孟子去齐，充虞路问曰：“夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有馀岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也！吾何为不豫哉？”