佛教诸乘诸宗，
都以忏悔业障为佛弟子修行中不可或缺的重要内容，

列为修行者的日课之一。

忏悔又分事忏、
理忏。
　　
事忏，
是在众僧或佛像或自己伤害的人之前，

诚恳坦白发露过错，
表示悔过，

“ 所未作者，
更不敢作，
已作之业，
不敢覆藏。”

（《 金光明经 》卷二 ）。
　　
大乘《 观普贤菩萨行法经 》说
观想专表忏悔灭罪的普贤菩萨而忏悔之法。

汉传佛教界依经编有多种忏悔的仪轨，

如《 法华忏法 》、
《 金光明忏法 》、
《 药师忏法 》、
《 华严忏法 》、
《 礼念弥陀道场忏法 》、
《 梁皇宝忏 》、
《 慈悲水忏 》、
《 大悲忏 》等，

以供佛弟子依法修忏悔。

密乘则主要观想密法总管、
普贤菩萨的秘密身金刚萨多，

诵念其
“ 百字名 ”
（ 咒语 ）
而忏悔，

这被列为密乘修行者必修的
“ 四加行 ”之一。

事忏忏至罪障消除，
有严格标志，
称“ 见罪净相 ”。

依《 准提陀罗尼经 》所说，

见罪净相有看见或梦见佛菩萨、
光明，

或梦见听闻佛法，
吐恶食，
或吐或饮乳及酪，

或梦见日月、
空行母、
猛火、
水牛、
黑色人、
僧尼、
乳树、
象、
牛王、
山、
狮子座、
微妙宫殿及飞行上升等。
　　
理忏，
又名“ 实相忏悔 ”、
“ 无相忏悔 ”，

即依佛法真理，
观业从心起，
由自心妄想而生，
妄想依缘而生，

即生即灭，
无实自性，
本来是空，
如空中风，
无所依止。

《 观普贤菩萨行法经 》偈云 ：
　　
“ 一切业障海，
皆从妄想生，
若欲忏悔者，
端坐念实相，
众罪如霜露，
慧日能消除。”
　　
这种理忏，
因与绝对真理 ——

本来空性相契合，
故消灭罪障恶业的力量比事忏更大。
　　
2 、对治现行力。

即修佛教所说种种能对治业障的法门，
如读诵大乘经，

观空、
无我，

持诵有消业力用的真言密咒，

及以虔敬心、
忏悔心塑画佛像、
供养佛和佛塔，

礼佛、
持念佛菩萨名号等。
　　
多种大乘、
密乘经典中，

都盛说此类修行能消业灭罪。

如《 观普贤菩萨行法经 》说
若昼夜六时礼十方佛，

诵大乘经、
思第一义甚深空法，

“ 一弹指顷，
除却百万亿阿僧祗劫生死之罪。”
　　
《 金刚经 》说
诵持该经能转后世重罪为现世受人轻贱的轻报。

《 观无量寿经 》说
临终者至心称念
“ 南无阿弥陀佛 ”
名号一声，

灭八十亿劫生死重罪，

观想佛的形相、
净土等也皆灭罪无量。

《 大悲心陀罗尼经 》说
供养观世音菩萨并专称其名号，

“ 得无量福，
灭无量罪，
命终往生阿弥陀佛国 ”，

持诵此菩萨
“ 大悲咒 ”，
一宿满七遍，

“ 除灭身中百千万亿劫生死重罪 ”，

甚至接触从虔诵此咒者身边吹过的风，

也
“ 一切重障恶业，
并皆灭尽，
更不受三恶道报，
常生佛前 ”，

然“ 唯除一事 ：
于咒生疑者 ”。
　　
密乘经典中此类说法比比皆是，
多数佛菩萨真言皆被说为有消罪灭障之效。

这类灭罪法门的神力，

来自佛菩萨与真实相应的誓愿和历劫修行所成就的功德，

与众生虔诚敬仰心、
忏悔心的清净心力之因缘和合。
　　
3 、遮止力。

指严格遵守以
“ 防非止恶 ”
为旨的佛教戒律，

谨言慎行，
不作诸恶，
奉行诸善，

以实际行动证明已痛改前非，
洗心革面重新做人了。
　　
4 、依止力。

指皈依佛法僧三宝，

发普度、
普利一切众生的
“ 菩提心 ”，

依靠三宝的巨大法力和菩提心的强大愿力为殊胜增上缘，

自能起到消罪灭障的作用。
　　
虽说恶业罪障可以依以上种种法门，

随心转、
消，

但是否转、
消，

须具严格条件。

如前所述，
事忏须修到
“ 见相 ”，
方算见效；

理忏则须修至明心见性，
与空性真实相契，

《 永嘉证道歌 》曰 ：
　　
“ 了则业障本来空，
未了应须还宿债。”
　　
了，
指明了自心佛性，
证见空的本面，
其境界相当高深，
非可轻易达到。

若不能
“ 了 ”，
那就还得受因果律制约，
偿还宿世所欠的债。

可消可转之业，

主要指非决定心作、
作已有悔的
“ 不定业 ”。

《 优婆塞戒经.业品 》说 ：
　　
“ 若时不定果报不定，
是业可转，
或果报定应后受者，
是业可转现在受之。”
　　
没有说过重大定业可以不受。

佛典中说，
以佛力之大，
亦难卒灭定业，

但也非绝对不可灭，
只不过消灭转移的因缘难具罢了。

智者大师
《 法华文句 》卷十说 ：

“ 若其机感厚，
定业亦能转。”

肯定深厚的非常机缘和大感应，

可以转、
消定业。
　　
至于佛教所设各种忏悔灭罪法，
虽可奏效，

但经论中还是强调作了恶业之后忏悔而净，
与注意防护不作恶业之清净，
两者大有区别。
　　
《 瑜伽师地论.菩萨地 》说，

若破犯杀、盗、淫、妄（ 语 ）的
“ 根本戒 ”
（ 性戒 ），

虽然可以通过深重忏悔灭罪后，
重新受戒，
但障碍现生证入菩萨初地。
　　
只有皈依佛教、
受佛教戒以前所造的重大恶业能忏悔而净，

皈依受戒后所造的重业难以忏除。

僧尼戒条规定，
同性恋等重大恶业是不可忏悔

（ 僧团不接受其悔，
非驱逐不可 ）的。

这就避免了业可转消说可能产生的

“ 今天先尽情作恶，
明天再忏悔念经持咒以消灭恶报 ”
等副作用。

附 ：

野孤禅 ”公案
　　
中国禅宗门下，
流传着一则著名的
“ 野孤禅 ”公案
（ 参禅故事 ），

讲的便是业报是否转可消的教理。

故事说 ：
禅宗六祖慧能三传弟子百丈怀海禅师，

每日上堂，
见常有一不认识的老人听他说法，
听毕随众僧散去。

有一天，
众僧散去后，
老人独自留下来，

百丈乃问 ：
“ 站在那里还不走的是什么人？”

老人回答 ：
“ 我于过去迦叶佛出世时，
曾住此山为大禅师，

有学禅者请教 ：

‘ 大修行的人还会落于因果
（ 被因果律束缚 ）吗？’

我答 ：
‘ 不落因果。’

因为答错，
遭受恶报，
堕为野狐，
已经五百生，
今请大和尚代作一正确答案。”

百丈说 ：
“ 你只管问。”

老人便问 ：
“ 大修行的人还落因也未？”

百丈答 ：
“ 不昧因果。”

老人于言下大悟，

告辞说 ：
“ 金也脱野狐身，
住在山后，
请求能按葬送亡僧的仪式烧送。”

百丈乃命维那师
（ 掌管僧众秩序的僧职 ）
敲钟召集僧众，

斋饭后率大家去后山葬送亡僧，
果然在后山发现一只死狐狸
（ 见《古尊宿语录》卷一等 ）。
　　
迦叶佛
（ 释伽牟尼以前出世的佛 ）时的一位大禅师，

因为答徒众所问，
一字之差，
修行一世，

竟然落得个百生堕为野狐的下场，
此事的确发人深省。

这禅师答错的，
正是佛法中关于业报因果的重大理论问题 ：

依佛法修行，
究竟能否超越因果律，

不受业力果报的束缚？

禅师的答案，
究竟错在哪里？

如果说他答错了，

那么慧能高徒永嘉玄觉禅师说

“ 证实相，
无人法，
刹那灭却阿鼻业 ”，

岂非更错？
　　
依佛法义理，
因果律，
从世俗谛的角度来讲，
是铁的自然规律，

只能从遵遁中获得自由，
不得随意超越。

经传载释迦牟尼在成佛后，
还曾因过去世的宿世，

受“ 金枪马麦 ”

（ 被木片伤足、
施主忘记供食而屈尊食用马料 ）之报，

佛神通第一的高足摩诃目犍连和禅宗西天第二十四祖狮子尊者等，

尽管已证阿罗汉，
仍因酬偿宿世所欠人命，

被人打死、
杀死。

说明业报不是那么好超越。

《 优婆塞戒经 》说，

依佛法修行，
只有修到阿那含果
（ 第三果 ）

和阿罗汉果，
才能转应后世重受的欲界重业果报，

在现世提前受报或从轻受报，
轻业不受，

不是一修行便可转、
消业报。

说大修行人不落因果，
笼统肯定因果律可超越，

忽略了可转、
消宿业的条件，

未能将真、
俗二谛统一

（ 依业空故必有因果报应 ），

堕于
“ 恶取空 ”的边见、
断见，

会起使人纵心放任、
不勤苦修行的负面教化作用，

令学人智眼不明，
造下了宣扬邪见的恶业，
因此应堕于畜生道，
受痴暗无智之报。

然毕竟善根不浅，
五百世后，
得遇百丈禅师说法，
当下解脱。

百丈回答
“ 不昧因果 ”，

与“ 不落因果 ”
虽然只一字之差，

但这个“ 昧 ”字非常关键，
肯定因果律不可超越，
只能如实认识，

“ 不昧 ”，
与常人的
“ 不明 ”有别，

意谓对前因后果及因果本空的性质看得清清楚楚，

如大珠慧海禅师所说，

“ 现前心通，
前后生事犹如对见 ”

（《 传灯录 》卷二八 ）。

据说摩诃目犍连、
狮子尊者，

不是不知宿业果报，
而是以神通智慧看清楚了，
才主动找上宿世怨家债主的门，
去痛痛快快地接受被杀之报。
　　
至于永嘉玄觉禅师
《 证道歌 》所说的

“ 刹那灭去阿鼻业 ”、
“ 了则业障本来空 ”，

是从真谛的角度，

肯定证会实相
（ 空性 ）
有消灭阿鼻地狱重业的巨大力量，

这完全符合佛教教义。

按大小乘所说修道阶位，
修行者观修实相，
当达见道前
“ 四加行位 ”的第二位
“ 忍位 ”时，

便已转、
消重业，

不堕恶道，
继而入见道位以上，
便永断恶道之因，
再也不会堕入地狱等恶道了。

禅宗说的
“ 证实相 ”与
“ 了 ”，

一般指见道，
那当然已消灭了阿鼻地狱重业，
若未达“ 了 ”，

对不起，
那还是得遵循因果律安排，
去偿还宿债。

（ 小乘以八忍八智之十六心为见道，
因十六心是初生无漏智照见真谛理之位。

大乘的菩萨，
则于初僧祇之终，
终四善根之加行，
而顿断分别起之烦恼

欲知佛之虚实，可依《净土文》《西归直指》起信断疑
印光大师
40.欲知佛之虚实,《净土文》《西归直指》所论之理，所载之事，何不于此起信断疑。将谓此种言论事迹，皆系妄造谣言，不堪寓目乎?若作此见，则灵魂决定不堕余五道，唯在阿鼻地狱，尽未来际，长享随心所现之镬汤、炉炭、剑树、刀山，种种自在受用之“乐境”耳。其为“乐”也，莫能喻焉。必欲知佛虚实，虽《净土文》《西归直指》所说，皆非实，唯自己亲见亲证方为实。今有一事相问，汝须直心相酬，不得含糊躲托。北通州王铁珊者，前清曾作广西藩台。其时广西土匪甚多，彼于作兵备道时即设计剿灭其党，所杀甚多。四年前得病甚重，一合眼即见在黑屋中。其屋甚大，又甚黑。其鬼无数，皆来逼迫，遂即惊醒。久则复合眼，其境仍如是，复惊醒。三昼夜不敢合眼，其人已奄奄一息。其妻因谕之曰:“你如此只么样好?你念南无阿弥陀佛吧，念佛总会好。”铁珊一闻此言，遂拌命念。未久，即睡着，遂睡一大觉，了无境界可得，而病亦渐渐痊愈矣。因长斋念佛。铁珊前年与陈锡周来山，亲与光说耳。设阁下当此境，为先知佛之虚实而后念耶?为一闻即念耶?若此时不暇究虚实而即念则现在何得并前人与人示虚实之言论事迹，概指为妄。唯求于仲，援救此徜恍迷离之心境，而欲涕泣求之耶富贵尚能如敝屣，何不以执著亦作敝屣，净尽弃之乎?汝将谓此知见为入道之门耶?不知乃堕阿鼻地狱之达道也。以梦喻佛者，妄心为因，梦境为果。喻念佛为因，往生见佛为果。何可以《金刚》“六喻”为证?夫世间语言文字，虽是一字一事，不妨尊卑并诠，美恶兼训。即如“子”之一字，称夫子亦好单用，称平人亦好单用，称儿子亦好单用。必须以文定义断不能将称夫子者，亦作儿子训也。佛国为梦境，须待阁下成佛以后说。此刻就说，则唯损无益矣。(劝信愿真切)
恭录自《印光法师文钞嘉言录》

传喜法师：“我”是一切痛苦的源泉

　　今天持八关斋戒，我们以这样的清净身心反观，我们的人由地水火风空觉识这七大所组成的，这个七大里面，哪里有“我”?最坚固的是地大，地大是“我”吗?乃至我们就像唯识里面，弥勒菩萨住在兜率内院，祂告诉我们最简单的眼睛、鼻子、耳朵，你看这是学什么?这叫唯识，眼、耳、鼻、舌、身，还有能够思维的那个“意”。我们想一想眼耳鼻舌身意，哪一个是“我”?还是组合在一起是“我”?就像现在这个房子，这个房子我们起一个名字叫“房子”，它有固定的“房子”的执着吗?如果把它拆开来，水泥归水泥、砖头归砖头，还能叫它是“房子”吗?所谓的这个“我”也是这样的，它的存在叫因缘，因缘和合，所以这个“我”没有一个固定的。

　　我们当下是不是凡夫?“我”都不是一定的，这“凡夫”是一定的吗?如果“我”的执着，你都有一点明白了，那这个执着有点淡了，“凡夫”的执着你还会强吗?经典里面讲有很多的“闻音声而悟道”，所以叫“声闻”。听到佛在讲法的时候，身心透明，得法眼净，是不是就那么快?因为凡夫不一定就是“凡夫”，你觉悟了，你就不是凡夫了，而且我们坐在这边的，就是为了转凡成圣来的，把凡夫的知见打破。这个目的所在，所以平时是需要回光返照的。

　　“我”在哪里?如果“我”的执着越来越轻，那我们的烦恼也会越来越淡。本来这烦恼牢牢地困住你，这个烦恼如果是个坏蛋的话，我们天天被烦恼按在地下打，你说可怜不可怜?什么时候解脱，什么时候我执能淡，烦恼就开始没有力量了，打不到我们了。我们打坐的时候，可以找一找，手是我们呢?还是脚是我们呢?这个头是我呢?还是内在的心肝脾胃肾，哪一个是我呢?

　　我有一个弟子，我教她念地藏菩萨名号，她每次念的时候非常地用心，甚至会落着泪在念。这个有经典里讲，如果感受三恶道的苦，怜悯他们，然后以强烈的悲悯心，观想自己坐着大宝莲花，来到地狱，来到饿鬼道的时候，这样子观想，然后念着诸佛菩萨的名号，或者咒语，这时候三恶道都能遍消。我那个弟子真的能做到，她念地藏菩萨的名号，就好像见到三恶道一样，是流着泪念的。地狱的门就打开了。

　　为什么讲这一段事?就是当我们这个人活着的时候，医院里也有截腿、截手，把那个胃切掉二分之一、把肝切掉二分之一，甚至有时候连肺都能切割、心都能换一个，换一个心脏。那到底什么是“我”?当换一个机器的心脏在里面，“扑通”“扑通”跳的时候，“我”根本不减少的，没有缺少掉。

　　为什么我们自私自利，是痛苦的源泉?我们自私自利，就认这个虚伪的“我”是“我”，是真实的，就不知道这个“我“是因缘假合的。所谓的这个“我”之外，这个房子是不是“我”啊?很多人说房子哪里是我啊。那天是不是我?地是不是我?不相干，不相干!正因为是执着这个小的、狭隘的、一个虚假的、一个和合的，所以它是苦的源泉，苦的根本。如果忘我了，忘掉这个小我，能够利益其他的众生，就把我们的心量，越来越扩大。

　　我们中国有一句话：“量大福大”。量大，福是什么?只是一种很简单的福报，呈现出的物质的世界吗?还有量大了就快乐。你看那弥勒菩萨，心宽体胖，天天笑哈哈的，开心不开心?量大福大，欢喜也大了，快乐也多了。这时候天也是我，地也是我，你也是我。所以利益众生，就像利益自己、帮助自己一样;帮助众生，也像帮助自己一样。

　　—— 摘自2006.06.03传喜法师《八关斋戒开示》 https://t.cn/R2WxXZe