地藏月做这九件事，诸佛欢喜，福慧双增！
华严家风
知一切法，皆是自心，而无所著；知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。
佛教一直提倡农历七月为僧信孝亲报恩、祈福修善的“吉祥月”“功德月”“报恩月”“孝道月”“福田月”“僧伽月”。而每年的农历七月十五，更是孝亲报恩、供养僧众的“盂兰盆节、佛欢喜日”。所谓“佛欢喜日”，源自于佛陀时代的古印度。比丘们经过长达三个月的“结夏安居”，到了七月十五日这天，也就是安居结束之日，所有比丘一一把自己的修行体悟向佛陀报告，等待佛陀的认可，所有这一天也叫“僧自恣日”，又名“佛欢喜日”。在2000多年后的今日，在这一殊胜之日即将到来之际，我们居家善信们可以做以下这九件事培植福德、智慧两种资粮，使佛欢喜，共度“盂兰盆节”！
盂兰盆节，佛欢喜日，做这九件事 福慧双增！
第1件 - 供佛 -
《长阿含经》云：天及世间人，唯佛为最上，
欲求大福者，当供养三宝。
“供养诸佛菩萨”有两种深意：
一为报恩：从无始劫以来一切众生都曾有恩于我们，而恩德最大的莫过于诸佛菩萨了。
佛陀是我们的老师，我们接受佛的教诲，才能得到真正觉悟，从而成就法身慧命。
所以供佛是为了报恩，感念诸佛菩萨从久远劫来就于五浊恶世救拔我们，以大慈大悲大愿之力，令我们出离苦海，走上解脱成佛之菩提大道。
二为见贤思齐：成佛不是一句虚言。十方三世一切诸佛都是从凡夫而得成就的。
所以供养佛的形象，意在提醒我们要见贤思齐，我们也要像他一样解脱成佛！
第2件- 斋僧 -
《盂兰盆经》云：
若能以饭食、卧具、医药供养十方僧众，藉此十方僧众清净共修，功德回向之力，能使供养者，往昔七世父母、六亲眷属得远离三恶道，现世父母及其本人，长寿无病无恼，衣食自然具足，身心安乐。僧宝是一切世间人供养、布施、修福的无上福田。如有人发心供养十方僧众，以此供养之功德，回向给供养者的七世父母及六亲眷属，被回向者便可远离三恶道。如回向给现世父母及本人，也能使现世者长寿无病无恼，衣食具足，身心安乐。供养僧众不仅能超拔七世父母，使现世人得到利益，还能与梵行者结下善缘，长养供养布施的喜舍之心，深植出世的菩提善因。
第3件- 诵经 -
《法华经》云：
如果有人受持、读诵、正忆念如是经典，解其义趣，如说修行，当知是人行普贤行，
于无量无边诸佛所深种善根。
佛陀所说之经典，是开示后人悟入圣道、解脱成佛的法要。若有人能虔诚诵持佛经，不仅可得诸天护法和诸天善神的护佑，更能增长世出世间之智慧。
第4件- 放生 -
《梵网经》云：
一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母；而杀而食，即杀我父母，亦杀我故身。故常行放生，生生受生，常住之法，教人放生。
古人云：“救人一命胜造七层浮屠。”救护、爱护每一个众生，也是我们佛弟子们应该做的。
每一个生命无论贫富贵贱、庄严丑陋、聪明愚痴，无论于六道中以何种形态存在，都值得被尊重！
何况生生世世以来，六道众生可能都做过我们过去世的父母双亲，我们又何忍杀害、圈捕它们呢？对于一切众生，我们都应平等待之、爱护之！
第5件- 抄经 -
《金刚经》云：
闻此经典，信心不逆，其福胜彼。
何况书写、受持读诵，为人解说。
抄写佛经是修行中的方便易行门。抄经之人不仅赞法、亲近诸佛菩萨、更趋向解脱之道，更能摄取福德，开增智慧。此外抄经者还会受天神护法的庇佑，消灾免难。
第6件- 来寺礼佛 -
《业报差别经》云：
礼佛一拜，从其膝下至金刚际，
一尘一转轮王位。
寺院是佛弟子们培福修慧的场所，也是天下之人与诸佛菩萨结下善缘的场所。
在盂兰盆节、佛欢喜日来寺院礼佛，不仅能够感受到一份喜悦的清净法喜，更能于未来解脱成佛之路上种下善因。
第7件- 做场佛事 -
《地藏菩萨本愿经》云：
过去父母、男女弟妹、夫妻眷属，在于恶趣，未得出离，无处希望福力救拔，当告宿世骨肉，使作方便，愿离恶道。孝亲报恩月，很多善信选择在此农历七月超拔过去世父母师长、历代六亲眷属、冤情债主。超拔过去世父母师长的同时，也千万别忘了为现世父母师长、六亲眷属消灾延寿，为现世人做功德，祈愿他们吉祥安康、福慧增长！
第8件- 做次布施 -
《杂宝藏经》云：
如果有人以清净心，向佛陀、僧众、父母、病人布施一掬水，以此功德，在数千万劫中都会感受无穷的福报。贫穷从悭贪而来，富贵从布施中来。我们现在所拥有的一切，都从过去世的修善积德中来。常言道“越布施，越有福”，无论是从精神方面，还是物质方面，皆是如此。
第9件- 吃顿素食 -
《梵网经》云：
若佛子一切肉不得食，食肉断大慈悲佛种子，一切众生见而舍去，是故一切菩萨不得食一切众生肉，食肉得无量罪。佛陀慈悲，常劝世人戒杀护生，而戒杀护生中最简单易行的，便是食素了。在此佛欢喜日，盂兰盆节期间，大家可以吃素为现世父母及家人，累生累世父母及家人祈福，食用蔬菜、谷类等食物。食素一天，用一种朴素而虔诚的行动，来表达内心深处的那份铭记与感恩！在盂兰盆节、佛欢喜日无论你做了如上哪件善事或哪几件善事所做善行的最后一定不要忘记将此日所做善事的功德回向给自己或家人或累世家人或冤亲债主
有缘众生、乃至法界一切众生
愿以此功德生生值遇诸佛教诲愿正法久住愿众生一切罪障、病障悉消除愿众生离苦得乐、证得真实法性
愿众生自利利他、速成佛道！
华严家风
知一切法，皆是自心，而无所著；知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。
佛教一直提倡农历七月为僧信孝亲报恩、祈福修善的“吉祥月”“功德月”“报恩月”“孝道月”“福田月”“僧伽月”。而每年的农历七月十五，更是孝亲报恩、供养僧众的“盂兰盆节、佛欢喜日”。所谓“佛欢喜日”，源自于佛陀时代的古印度。比丘们经过长达三个月的“结夏安居”，到了七月十五日这天，也就是安居结束之日，所有比丘一一把自己的修行体悟向佛陀报告，等待佛陀的认可，所有这一天也叫“僧自恣日”，又名“佛欢喜日”。在2000多年后的今日，在这一殊胜之日即将到来之际，我们居家善信们可以做以下这九件事培植福德、智慧两种资粮，使佛欢喜，共度“盂兰盆节”！
盂兰盆节，佛欢喜日，做这九件事 福慧双增！
第1件 - 供佛 -
《长阿含经》云：天及世间人，唯佛为最上，
欲求大福者，当供养三宝。
“供养诸佛菩萨”有两种深意：
一为报恩：从无始劫以来一切众生都曾有恩于我们，而恩德最大的莫过于诸佛菩萨了。
佛陀是我们的老师，我们接受佛的教诲，才能得到真正觉悟，从而成就法身慧命。
所以供佛是为了报恩，感念诸佛菩萨从久远劫来就于五浊恶世救拔我们，以大慈大悲大愿之力，令我们出离苦海，走上解脱成佛之菩提大道。
二为见贤思齐：成佛不是一句虚言。十方三世一切诸佛都是从凡夫而得成就的。
所以供养佛的形象，意在提醒我们要见贤思齐，我们也要像他一样解脱成佛！
第2件- 斋僧 -
《盂兰盆经》云：
若能以饭食、卧具、医药供养十方僧众，藉此十方僧众清净共修，功德回向之力，能使供养者，往昔七世父母、六亲眷属得远离三恶道，现世父母及其本人，长寿无病无恼，衣食自然具足，身心安乐。僧宝是一切世间人供养、布施、修福的无上福田。如有人发心供养十方僧众，以此供养之功德，回向给供养者的七世父母及六亲眷属，被回向者便可远离三恶道。如回向给现世父母及本人，也能使现世者长寿无病无恼，衣食具足，身心安乐。供养僧众不仅能超拔七世父母，使现世人得到利益，还能与梵行者结下善缘，长养供养布施的喜舍之心，深植出世的菩提善因。
第3件- 诵经 -
《法华经》云：
如果有人受持、读诵、正忆念如是经典，解其义趣，如说修行，当知是人行普贤行，
于无量无边诸佛所深种善根。
佛陀所说之经典，是开示后人悟入圣道、解脱成佛的法要。若有人能虔诚诵持佛经，不仅可得诸天护法和诸天善神的护佑，更能增长世出世间之智慧。
第4件- 放生 -
《梵网经》云：
一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母；而杀而食，即杀我父母，亦杀我故身。故常行放生，生生受生，常住之法，教人放生。
古人云：“救人一命胜造七层浮屠。”救护、爱护每一个众生，也是我们佛弟子们应该做的。
每一个生命无论贫富贵贱、庄严丑陋、聪明愚痴，无论于六道中以何种形态存在，都值得被尊重！
何况生生世世以来，六道众生可能都做过我们过去世的父母双亲，我们又何忍杀害、圈捕它们呢？对于一切众生，我们都应平等待之、爱护之！
第5件- 抄经 -
《金刚经》云：
闻此经典，信心不逆，其福胜彼。
何况书写、受持读诵，为人解说。
抄写佛经是修行中的方便易行门。抄经之人不仅赞法、亲近诸佛菩萨、更趋向解脱之道，更能摄取福德，开增智慧。此外抄经者还会受天神护法的庇佑，消灾免难。
第6件- 来寺礼佛 -
《业报差别经》云：
礼佛一拜，从其膝下至金刚际，
一尘一转轮王位。
寺院是佛弟子们培福修慧的场所，也是天下之人与诸佛菩萨结下善缘的场所。
在盂兰盆节、佛欢喜日来寺院礼佛，不仅能够感受到一份喜悦的清净法喜，更能于未来解脱成佛之路上种下善因。
第7件- 做场佛事 -
《地藏菩萨本愿经》云：
过去父母、男女弟妹、夫妻眷属，在于恶趣，未得出离，无处希望福力救拔，当告宿世骨肉，使作方便，愿离恶道。孝亲报恩月，很多善信选择在此农历七月超拔过去世父母师长、历代六亲眷属、冤情债主。超拔过去世父母师长的同时，也千万别忘了为现世父母师长、六亲眷属消灾延寿，为现世人做功德，祈愿他们吉祥安康、福慧增长！
第8件- 做次布施 -
《杂宝藏经》云：
如果有人以清净心，向佛陀、僧众、父母、病人布施一掬水，以此功德，在数千万劫中都会感受无穷的福报。贫穷从悭贪而来，富贵从布施中来。我们现在所拥有的一切，都从过去世的修善积德中来。常言道“越布施，越有福”，无论是从精神方面，还是物质方面，皆是如此。
第9件- 吃顿素食 -
《梵网经》云：
若佛子一切肉不得食，食肉断大慈悲佛种子，一切众生见而舍去，是故一切菩萨不得食一切众生肉，食肉得无量罪。佛陀慈悲，常劝世人戒杀护生，而戒杀护生中最简单易行的，便是食素了。在此佛欢喜日，盂兰盆节期间，大家可以吃素为现世父母及家人，累生累世父母及家人祈福，食用蔬菜、谷类等食物。食素一天，用一种朴素而虔诚的行动，来表达内心深处的那份铭记与感恩！在盂兰盆节、佛欢喜日无论你做了如上哪件善事或哪几件善事所做善行的最后一定不要忘记将此日所做善事的功德回向给自己或家人或累世家人或冤亲债主
有缘众生、乃至法界一切众生
愿以此功德生生值遇诸佛教诲愿正法久住愿众生一切罪障、病障悉消除愿众生离苦得乐、证得真实法性
愿众生自利利他、速成佛道！
【蓮師最密的建議 】杖指老人
.
當偉大的上師蓮花生居住在桑耶寺的大岩蘭若時，有一位未受教育的六十一歲老人——族性拿葛的喜饒·嘉波，他對上師有著最深切的信心及強烈的虔敬心，服侍了上師一年。這段期間，拿葛並沒有請求任何法教，上師也並未給予他任何教法。一年後當上師打算離開時，拿葛供養了一個曼達，上面擺放著黃金做成的一朵花，然後說道：“偉大的上師啊，請仁慈地顧念我。
首先，我沒有受過教育；其次，我的智力薄弱；第三，我年老了，所以我的身體四大已經耗損了。我懇求您賜予法教給一位站在死亡邊緣的老人，請賜予我簡單易懂、可以徹斷疑惑、容易了悟與運用、見地有效，並可在未來世中幫助我的教法。 ”
上師將自己的手杖指向這位老人的心，然後賜予了這個教授：注意聽啊，老人!深入觀照自身明覺的這個覺醒心吧!覺醒心既沒有形狀，也沒有顏色;既沒有中心，也沒有邊際。
最初，它並沒有起源而是空性的;中間，它沒有所居之地而是空性的;最終，它沒有目的地而是空性的。
這空性並不是由任何事物所製造的，而且清明又具有覺知。當你看見了這點並認出空性的時候，你便了知了你的本然面目。
你了解了事物的本性，於是你便是看到了自心本性，你會對實相的根本狀態生起定見，也會徹斷對智慧的困惑。
有著明覺的這個覺醒心，並非由任何物質所造;覺醒心是本自存在的，而且是你自身本有的。這是很容易了悟的萬物本性，因為這本性不必在他處尋得。這即是自心本性，而這本性並非由某種可攀執的實質感知者和所感知對境所組成。
自心本性使常見與斷見的界限邊見消失了，在這樣的本性中，沒有什麼需要覺醒;證悟的覺醒境界即是你自身自然清醒的明覺。
在這明覺中，沒有什麼會下墮到地獄，明覺本來便是清淨的。在這明覺中，沒有什麼需要實踐的修持，其本質即是自然覺知的。
這個本然境界的殊勝見地就在你自身內，這是無法從他處尋得的，你必須如此生起確信。
當你如此了解了見地，並想要將見地運用在你的經歷中，那麼不管你身居何處，都是你的身體所成的山林閉關隱修地。
無論你感知到什麼外在顯相，都是自性本然生起的顯相，也是自性空的空性;就這樣讓外在顯相如實呈現，遠離心智概念的戲論造作。
本然自性已解脫的顯相成了你的幫手或友伴，你已能夠以顯相為道用而進行修持。
於內，無論內心有何變動、無論你想到什麼，這些都是無自性而為空性的。想法的種種展現是自解脫的。當你憶持自心的體性時，你便能夠將想法作為道用，而且這個修持是很容易的。
最密的建議則是：無論你感受到什麼煩惱，要深入直觀，於是煩惱便會不留痕跡地消退。如此，煩惱便自解脫了。這是很容易修持的。
當你可以這樣修持的時候，你的禪修訓練便不會局限在座間而已。由於了解萬物都是幫手或友伴，因此你的禪修體驗不會變易、本然自性不會間斷止滅、行持也是自在解脫的。無論身居何處，你都不再與內在本然的自性分離。
一旦了解到這點，你的物質色身也許垂垂老矣，但覺醒心卻是不會老化的。覺醒心清楚了解年輕和年老並沒有差異、本然自性超越了偏見與偏頗心。
當你認出明覺和本然覺性就存在於自身中，便沒有利根器與鈍根器的差別了;當你了解那遠離了偏見與偏頗心的本然自性就存在於自身中，便沒有學問大小的差別了;即使支托著心的這個身體散滅了，明覺智慧的法身也不會止息;當你能讓此不變或不動的境界穩固時，便沒有長壽或短壽的差別了。
老人家，好好修持這真實義吧!將這修持謹記於心!不要將文字錯認為意義，不要與你的友人，即勤勉精進，相互分離!要以正念覺察來擁抱、體驗萬事萬物。不要沉溺在無用的閒談及無意義的流言蜚語中。不要投入凡俗的目標!不要讓自己因擔憂子孫而受到擾亂!不要過度渴求飲食!要讓自己平凡地死去（相對於一個富有、有名望或有權威的人。）!你的生命就快耗盡了，因此要勤奮精進!好好修持這個為一位面臨死亡邊緣的老人而說的教誡吧!
由於以手杖指向喜饒·嘉波的心間，這個教誡於是被稱為“杖指老人的教授”。拿葛的喜饒·嘉波後來證得解脫，並獲得大成就。
卡千的公主為了未來世代的人們，寫下了這些內容，並以“杖指教授”的名稱而受人稱聞。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱嘆 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
.
.
當偉大的上師蓮花生居住在桑耶寺的大岩蘭若時，有一位未受教育的六十一歲老人——族性拿葛的喜饒·嘉波，他對上師有著最深切的信心及強烈的虔敬心，服侍了上師一年。這段期間，拿葛並沒有請求任何法教，上師也並未給予他任何教法。一年後當上師打算離開時，拿葛供養了一個曼達，上面擺放著黃金做成的一朵花，然後說道：“偉大的上師啊，請仁慈地顧念我。
首先，我沒有受過教育；其次，我的智力薄弱；第三，我年老了，所以我的身體四大已經耗損了。我懇求您賜予法教給一位站在死亡邊緣的老人，請賜予我簡單易懂、可以徹斷疑惑、容易了悟與運用、見地有效，並可在未來世中幫助我的教法。 ”
上師將自己的手杖指向這位老人的心，然後賜予了這個教授：注意聽啊，老人!深入觀照自身明覺的這個覺醒心吧!覺醒心既沒有形狀，也沒有顏色;既沒有中心，也沒有邊際。
最初，它並沒有起源而是空性的;中間，它沒有所居之地而是空性的;最終，它沒有目的地而是空性的。
這空性並不是由任何事物所製造的，而且清明又具有覺知。當你看見了這點並認出空性的時候，你便了知了你的本然面目。
你了解了事物的本性，於是你便是看到了自心本性，你會對實相的根本狀態生起定見，也會徹斷對智慧的困惑。
有著明覺的這個覺醒心，並非由任何物質所造;覺醒心是本自存在的，而且是你自身本有的。這是很容易了悟的萬物本性，因為這本性不必在他處尋得。這即是自心本性，而這本性並非由某種可攀執的實質感知者和所感知對境所組成。
自心本性使常見與斷見的界限邊見消失了，在這樣的本性中，沒有什麼需要覺醒;證悟的覺醒境界即是你自身自然清醒的明覺。
在這明覺中，沒有什麼會下墮到地獄，明覺本來便是清淨的。在這明覺中，沒有什麼需要實踐的修持，其本質即是自然覺知的。
這個本然境界的殊勝見地就在你自身內，這是無法從他處尋得的，你必須如此生起確信。
當你如此了解了見地，並想要將見地運用在你的經歷中，那麼不管你身居何處，都是你的身體所成的山林閉關隱修地。
無論你感知到什麼外在顯相，都是自性本然生起的顯相，也是自性空的空性;就這樣讓外在顯相如實呈現，遠離心智概念的戲論造作。
本然自性已解脫的顯相成了你的幫手或友伴，你已能夠以顯相為道用而進行修持。
於內，無論內心有何變動、無論你想到什麼，這些都是無自性而為空性的。想法的種種展現是自解脫的。當你憶持自心的體性時，你便能夠將想法作為道用，而且這個修持是很容易的。
最密的建議則是：無論你感受到什麼煩惱，要深入直觀，於是煩惱便會不留痕跡地消退。如此，煩惱便自解脫了。這是很容易修持的。
當你可以這樣修持的時候，你的禪修訓練便不會局限在座間而已。由於了解萬物都是幫手或友伴，因此你的禪修體驗不會變易、本然自性不會間斷止滅、行持也是自在解脫的。無論身居何處，你都不再與內在本然的自性分離。
一旦了解到這點，你的物質色身也許垂垂老矣，但覺醒心卻是不會老化的。覺醒心清楚了解年輕和年老並沒有差異、本然自性超越了偏見與偏頗心。
當你認出明覺和本然覺性就存在於自身中，便沒有利根器與鈍根器的差別了;當你了解那遠離了偏見與偏頗心的本然自性就存在於自身中，便沒有學問大小的差別了;即使支托著心的這個身體散滅了，明覺智慧的法身也不會止息;當你能讓此不變或不動的境界穩固時，便沒有長壽或短壽的差別了。
老人家，好好修持這真實義吧!將這修持謹記於心!不要將文字錯認為意義，不要與你的友人，即勤勉精進，相互分離!要以正念覺察來擁抱、體驗萬事萬物。不要沉溺在無用的閒談及無意義的流言蜚語中。不要投入凡俗的目標!不要讓自己因擔憂子孫而受到擾亂!不要過度渴求飲食!要讓自己平凡地死去（相對於一個富有、有名望或有權威的人。）!你的生命就快耗盡了，因此要勤奮精進!好好修持這個為一位面臨死亡邊緣的老人而說的教誡吧!
由於以手杖指向喜饒·嘉波的心間，這個教誡於是被稱為“杖指老人的教授”。拿葛的喜饒·嘉波後來證得解脫，並獲得大成就。
卡千的公主為了未來世代的人們，寫下了這些內容，並以“杖指教授”的名稱而受人稱聞。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱嘆 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
.
五种修行心态错不得
佛教是个重实践，重自力的宗教。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”；在佛教的修持中，唯有通过自己的努力才能达到解脱，如果佛陀能够让众生成佛，那早在2500多年前释迦牟尼佛就把众生给度完了，我们何必还沦落至此。佛教的终极目标终得个人去实修实证，而非只是终日求佛菩萨保佑加持，而自己又不努力。精进努力的修行固然重要，但其因地的修持心态更为重要，不然事倍功半。志公和尚云：“勇猛精进成懈怠”，告诉了我们若修行走错了路，哪管多精进也是枉用功夫，与懈怠无别，于事无益。所谓“因地不真，果遭迂曲”。所以初发心时，我们务必把一些基本又重要的修行理念建立起来才是。
生死心：许多人把佛法当成了知识，或忙于参与许多佛事活动，把生死给忘了。
回顾佛陀当年初发心乃追求解脱，了生脱死；看看当今的凡夫都把生死问题看的太轻了，以为棺材里躺的的是老人，殊不知棺材里睡的是死人啊！至临终时才慌,这可怕是晚了些吧。许多佛教弟子修学佛法时，没把生死心培养起来，而不知不觉的把佛法当成了知识，只是一味的的分析、归纳、做简表，要不然便参与许多佛教活动，把生死忘了。生死心是修行的原动力，若因听了几场弘法会或参与几场法会后，感到法喜充满才来修行，那恐怕只是五分钟的热度，因为如此的动力是外来的，故不长久。切莫如一般众生，一味接受生死，任它生灭，不试着超脱，虽然口说“生死坦然”但更相似于对生死的无可奈何。佛陀在他临终时说：一切正念禅定中，念死最为尊贵。能有真切的生死心是十分难的，所谓“修行无秘诀，贵在生死切”。大家但摸摸自心，一天有花上五分钟的时间去思考过生死的问题吗？
大信心：当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛
其二，修行者的大信心是必要的，经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根”，僧璨大师说：“信心不二，不二信心”。学佛者应对于成佛做祖有绝对的信心。当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛，要不然便把成佛推向三大阿僧祗劫的未来，如此未战先败，如何能打败那阎王老头呢？三大阿僧祗劫相等无央数或无限大，如此而言众生就算有机会成佛也似乎是空谈。其实谈论成佛的时间对咱们都无多大的意义.因为我们根本不知道自己已修了多久，但能够肯定得是，我们肯定不是今世才开始修，不然大家不会对佛法感兴趣。重要的是我们肯不肯好好下手修，努力以今生有限的生命与生命拼一场，所以切莫一直以为自己每一世都从零开始，若每世来到这人世 都如此认为，那待何时成就呢？如此佛教可就没有希望了。
三祖僧璨大师《信心铭》开宗明义“至道无难，唯嫌拣择”，绝大多数的修行者都犯上拣择分别的毛病，今日说末法，明日说业障重，再来便是根器差，如此不计其数的介面，看看只是为自己不肯实修实证的心态安个美名吧！再多个十年、二十年，我们终就原地踏步。中峰国师说“便就今朝成佛去，乐邦化主已嫌迟”可是许多凡夫也只满足于化主乐邦的方便，错认方便权巧为究竟，因此而不求提升，更不精进的力求今朝之成就，这可谓“辜负己灵”也。
无上心：一位修行者上求无上之佛果，才是修行者应具的气宇，乐于小法，满足于方便，修行不会进步。
修行另一个重要的心态是要发无上心，正觉之心或菩提心。当年六祖大师参访弘忍大师时言“唯求作佛，不求余物”，这种单纯又直接的求法方式对于现今的佛教而言怕是既陌生又另类，甚至令人不解的是竟然会有人认为这样的方式是狂妄的。看看现在的佛教弟子，学佛多半不敢以“唯求余物、不求作佛”为发心的榜样，这可是刚好与六祖大师的做法颠倒。怪不得我们修行不会进步。对于一位修行者而言，上求无上之佛果，是必然的，而这才是修行者应具的气宇，只是我们已经乐于小法，满足于方便。
大乘言“上求佛道，下化众生”，但是现今的佛子只是终日忙忙 ，说是“下化众生”，不说那是否真正的“下化众生”，但又有谁真正的把“上求佛道”的心培养起来而于中更进一步呢？怕是泥菩萨过江吧！古尊宿云：“学道须是铁汉，着手心头便判，直趣无上菩提，一切是非莫管”。学佛须知果位之次第皆是权巧之方便，是修行位上幻化的城堡，而非真正的宝所，故《法华经》云“十方国土中，唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说”。所以咱们不应对无上的佛果感到胆怯，反而应时时培养这样的气量才是。
思维心：祖师的语录、法师的开示，终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番，就只能拾人牙慧，数他人财宝。
思维之心是正见的基础。在修持佛法时我们不时会接触许多观点，而我们时常犯的一个毛病就是一味的接受，不多思维，不多问。当多数人都认为某个观念是正确的时候，我们便人云亦云，自己亦不用心省思一番，如此便是迷信而非正信的典范。佛陀与祖师们的微言大意决非表面，而是须要大家去细细参究、深深的思维，而从中把正确的知见建立起来。一味的接受也只是拾人牙慧，数他人财宝。纵然经典、祖师的语录、法师的开示是多么的实在，说得天花乱坠，这终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番那才重要。终日论长论短，在他人的言语中讨个分明而不自证是没多大益处的。洞山良介大师曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步”。多思考、多探索、多自省才是成就的基石。想想当年的悉达多太子，不是一心的探索与思维这宇宙的真理吗？
勇猛心：真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说。无常到时，不管有空没空，忙也去，不忙也得去。
论云：“至心学道，发大勇猛，决趋菩提”，《永嘉集》又云：“勤求至道，不顾形命”，修行须要有一股发自内心的勇猛心，一种坚持到底，永不放弃，纵使丧生失命都无怨无悔的心，。抱着怕东怕西，担心这儿、担心那儿的心态来修行，也可以说是因地不真。做为一位真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说，这样的心态是要不得的，死期到时，无常杀鬼可不会跟我们论有空没空，忙也去，没空也得去啊！所以如果一位学佛者能够深深的感受到生死的苦，三界犹如火灾，世俗无常苦空，那他一定会有一颗勇猛的心。就像释迦当年的“不成等正觉不起此座”的大勇猛心。而我们也应该有一股这样的气量。祖师云：“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，又云：“除了吃饭是杂用心，其他时间都不杂用心”，这都显示祖师在修行上的行持，后人应该视之为修行成道的楷模才是。
总结
愿与大家共勉的是，若大家在这难得之人生之即不好好把握修行，而只是奔波于“佛教事业”，说是不忍圣教衰，但没有把真正的正法眼建立起来，至终圣教亦不免变质。而正法之眼藏尚待大家亲证一番始得啊！学佛的目标明确，佛教哪会有这么多是非，咱们若真的感知生死之事大，无常之迅速，哪终有闲工夫去论他人长短，好事物是非。所以“生死心切，处处道场；心为道源，无事不办；无上觉心，直趣菩提；思维参究，是非莫管”。大家若都能与生死心为源动，大信心为助缘，无上心为目标，思维心为方法，那我们才不至于辜负佛陀与大德先圣将这条解脱的道路传递至今，而能继续流传下去。
佛教是个重实践，重自力的宗教。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”；在佛教的修持中，唯有通过自己的努力才能达到解脱，如果佛陀能够让众生成佛，那早在2500多年前释迦牟尼佛就把众生给度完了，我们何必还沦落至此。佛教的终极目标终得个人去实修实证，而非只是终日求佛菩萨保佑加持，而自己又不努力。精进努力的修行固然重要，但其因地的修持心态更为重要，不然事倍功半。志公和尚云：“勇猛精进成懈怠”，告诉了我们若修行走错了路，哪管多精进也是枉用功夫，与懈怠无别，于事无益。所谓“因地不真，果遭迂曲”。所以初发心时，我们务必把一些基本又重要的修行理念建立起来才是。
生死心：许多人把佛法当成了知识，或忙于参与许多佛事活动，把生死给忘了。
回顾佛陀当年初发心乃追求解脱，了生脱死；看看当今的凡夫都把生死问题看的太轻了，以为棺材里躺的的是老人，殊不知棺材里睡的是死人啊！至临终时才慌,这可怕是晚了些吧。许多佛教弟子修学佛法时，没把生死心培养起来，而不知不觉的把佛法当成了知识，只是一味的的分析、归纳、做简表，要不然便参与许多佛教活动，把生死忘了。生死心是修行的原动力，若因听了几场弘法会或参与几场法会后，感到法喜充满才来修行，那恐怕只是五分钟的热度，因为如此的动力是外来的，故不长久。切莫如一般众生，一味接受生死，任它生灭，不试着超脱，虽然口说“生死坦然”但更相似于对生死的无可奈何。佛陀在他临终时说：一切正念禅定中，念死最为尊贵。能有真切的生死心是十分难的，所谓“修行无秘诀，贵在生死切”。大家但摸摸自心，一天有花上五分钟的时间去思考过生死的问题吗？
大信心：当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛
其二，修行者的大信心是必要的，经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根”，僧璨大师说：“信心不二，不二信心”。学佛者应对于成佛做祖有绝对的信心。当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛，要不然便把成佛推向三大阿僧祗劫的未来，如此未战先败，如何能打败那阎王老头呢？三大阿僧祗劫相等无央数或无限大，如此而言众生就算有机会成佛也似乎是空谈。其实谈论成佛的时间对咱们都无多大的意义.因为我们根本不知道自己已修了多久，但能够肯定得是，我们肯定不是今世才开始修，不然大家不会对佛法感兴趣。重要的是我们肯不肯好好下手修，努力以今生有限的生命与生命拼一场，所以切莫一直以为自己每一世都从零开始，若每世来到这人世 都如此认为，那待何时成就呢？如此佛教可就没有希望了。
三祖僧璨大师《信心铭》开宗明义“至道无难，唯嫌拣择”，绝大多数的修行者都犯上拣择分别的毛病，今日说末法，明日说业障重，再来便是根器差，如此不计其数的介面，看看只是为自己不肯实修实证的心态安个美名吧！再多个十年、二十年，我们终就原地踏步。中峰国师说“便就今朝成佛去，乐邦化主已嫌迟”可是许多凡夫也只满足于化主乐邦的方便，错认方便权巧为究竟，因此而不求提升，更不精进的力求今朝之成就，这可谓“辜负己灵”也。
无上心：一位修行者上求无上之佛果，才是修行者应具的气宇，乐于小法，满足于方便，修行不会进步。
修行另一个重要的心态是要发无上心，正觉之心或菩提心。当年六祖大师参访弘忍大师时言“唯求作佛，不求余物”，这种单纯又直接的求法方式对于现今的佛教而言怕是既陌生又另类，甚至令人不解的是竟然会有人认为这样的方式是狂妄的。看看现在的佛教弟子，学佛多半不敢以“唯求余物、不求作佛”为发心的榜样，这可是刚好与六祖大师的做法颠倒。怪不得我们修行不会进步。对于一位修行者而言，上求无上之佛果，是必然的，而这才是修行者应具的气宇，只是我们已经乐于小法，满足于方便。
大乘言“上求佛道，下化众生”，但是现今的佛子只是终日忙忙 ，说是“下化众生”，不说那是否真正的“下化众生”，但又有谁真正的把“上求佛道”的心培养起来而于中更进一步呢？怕是泥菩萨过江吧！古尊宿云：“学道须是铁汉，着手心头便判，直趣无上菩提，一切是非莫管”。学佛须知果位之次第皆是权巧之方便，是修行位上幻化的城堡，而非真正的宝所，故《法华经》云“十方国土中，唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说”。所以咱们不应对无上的佛果感到胆怯，反而应时时培养这样的气量才是。
思维心：祖师的语录、法师的开示，终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番，就只能拾人牙慧，数他人财宝。
思维之心是正见的基础。在修持佛法时我们不时会接触许多观点，而我们时常犯的一个毛病就是一味的接受，不多思维，不多问。当多数人都认为某个观念是正确的时候，我们便人云亦云，自己亦不用心省思一番，如此便是迷信而非正信的典范。佛陀与祖师们的微言大意决非表面，而是须要大家去细细参究、深深的思维，而从中把正确的知见建立起来。一味的接受也只是拾人牙慧，数他人财宝。纵然经典、祖师的语录、法师的开示是多么的实在，说得天花乱坠，这终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番那才重要。终日论长论短，在他人的言语中讨个分明而不自证是没多大益处的。洞山良介大师曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步”。多思考、多探索、多自省才是成就的基石。想想当年的悉达多太子，不是一心的探索与思维这宇宙的真理吗？
勇猛心：真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说。无常到时，不管有空没空，忙也去，不忙也得去。
论云：“至心学道，发大勇猛，决趋菩提”，《永嘉集》又云：“勤求至道，不顾形命”，修行须要有一股发自内心的勇猛心，一种坚持到底，永不放弃，纵使丧生失命都无怨无悔的心，。抱着怕东怕西，担心这儿、担心那儿的心态来修行，也可以说是因地不真。做为一位真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说，这样的心态是要不得的，死期到时，无常杀鬼可不会跟我们论有空没空，忙也去，没空也得去啊！所以如果一位学佛者能够深深的感受到生死的苦，三界犹如火灾，世俗无常苦空，那他一定会有一颗勇猛的心。就像释迦当年的“不成等正觉不起此座”的大勇猛心。而我们也应该有一股这样的气量。祖师云：“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，又云：“除了吃饭是杂用心，其他时间都不杂用心”，这都显示祖师在修行上的行持，后人应该视之为修行成道的楷模才是。
总结
愿与大家共勉的是，若大家在这难得之人生之即不好好把握修行，而只是奔波于“佛教事业”，说是不忍圣教衰，但没有把真正的正法眼建立起来，至终圣教亦不免变质。而正法之眼藏尚待大家亲证一番始得啊！学佛的目标明确，佛教哪会有这么多是非，咱们若真的感知生死之事大，无常之迅速，哪终有闲工夫去论他人长短，好事物是非。所以“生死心切，处处道场；心为道源，无事不办；无上觉心，直趣菩提；思维参究，是非莫管”。大家若都能与生死心为源动，大信心为助缘，无上心为目标，思维心为方法，那我们才不至于辜负佛陀与大德先圣将这条解脱的道路传递至今，而能继续流传下去。
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