真法难求，张道陵祖师七试赵升！
世人开口说神仙，眼见何人上九天？
不是仙家尽虚妄，从来难得道心坚。
第一试：辱骂不去
张道陵真人法力广大，但徒弟中只有王长一人，私得其传。其余弟子纷纷议论，尽疑真人偏向，有吝法之心。真人曰：“尔辈俗气未除，安能遗世？明年正月七日午时，有一人从东方来，方面短身，貂裘锦袄，此乃真正道中之人，不弱于王长也。”
到来年正月初七日，当正午，真人对王长说：“你的师弟来了，可使人如此如此。”私下教他如何折磨欺辱来人。王长私下对诸弟子曰：“吾师将传法于此人，若来时，切莫与他通信；更加辱骂，不容他入门，这样他就会自动离开了。”诸弟子相顾，觉得是个好办法。那人到门，自称姓赵，名升，吴郡人氏，慕真人道法高妙，特来拜谒。诸弟子回言：“吾师出游去了，不敢擅留。”赵升拱立伺候，众人四散走开了。到晚，闭门不纳。赵升只好露宿于门外。
第二天，大家开门看时，赵升依前拱立，求见师长。大家劝说：“我们师父很小气的，我们服侍他数十年，都没有丝毫秘诀传授，想你来了又能怎样呢？”赵回复说：“传与不传，惟凭师长。但可怜我远踄而来，只愿一见，以慰平生仰慕耳。”诸弟子又说：“你如果硬要见，那也由你，只师父确实不在此。我们哪里知道他何日还山？你就别再痴等了，有误前程。” 赵升说：“我来这里，确实出于积诚。如果真人十日不归，愿等十日；百日不来，愿等百日。”
众人见赵升连住几天，并不转身，愈加厌恶。渐渐出言侮慢，以后竟把作乞儿看待，恶言辱骂。赵升愈加和悦，全然不计较。每日，只于午前往村中买一餐，吃完便来门前伺候。晚上，众人不容进门，就只好在阶前露宿，如此四十余日。诸弟子私下议论说：“虽然赶他不去，好在却瞒过师父，现在还不知道这回事呢。”只见真人在法堂鸣钟集众，说：“赵家弟子到此四十余日，受辱已足了，今日可召入相见。”众弟子大惊，才晓得师父有前知之灵也。王长受师命，去唤赵升进见。赵升一见真人，涕泣交下，叩头求为弟子。真人已知他真心求道，再欲试之。过了数日，差往田舍中，看守黍苗。
第二试：美色不动心
赵奉命来到田边，只有小小茅屋一间。一天夜里，赵升独坐茅屋中，只见一女子，美貌非常，走进屋来，说道：“妾乃西村农家之女，随伴出来玩月，迷路至此。两足走得疼痛，寸步难移，你就可怜我一下，让我在这里留宿一夜吧，”
赵升正待推阻，那女子直接往他床铺上，倒身睡下，只称脚痛。赵升以为她是真的如此，没办法，只好让她睡了。自己另铺些乱草，和衣倒地，就这样睡了一夜，第二天，那女子又说脚痛，故意不肯行走，撒娇要茶要饭。赵升只得照顾她。到晚上，她先自脱衣上铺，引诱赵升与她一起上床。赵升心如铁石，干脆连茅屋也不进了，只在田边露坐到晓。至第四日，那女子已不见了，只见土墙上，题诗四句，道是：“美色人皆好，如君铁石心。少年不作乐，辜负好光阴。”赵看罢，大笑道：“少年作乐，能有几时？”便脱下鞋底，将字迹挞没了。
第三试：见金不取
赵奉真人之命，担了樵斧，去山后砍柴。偶然砍倒一株枯松，松根迸起。赵升将双手拔起松根，看时，下面显出黄灿灿的一窖金子。忽听得空中有人云：“天赐赵升。”
赵升想道：“我出家之人，要这黄金何用？况且无功，岂可贪天之赐？”便将山土掩覆。收拾了柴担而去。
第四试：见虎不惧
赵在山中砍柴，觉得身子困倦，少憩片时。忽然山凹里跳出三只老虎。赵升安坐不动，那三只虎攒着赵升，咬他的衣服，只不伤身。
赵升全然不惧，对虎说道：“我赵升生平不作昧心之事，今弃家入道，不远千里，来寻明师，求长生不死之路。若前世欠你宿债，今生就应该被你们啖嚼，不敢畏避；如其不然，便可速去，休在这里恼人。”
三虎闻言，皆低头而去。赵升说：“此必山神遣来试我者。死生有命，吾何惧哉！”当日担柴而归，也不对同辈说知见金、逢虎之事。
第五试：偿绢不吝、被诬不辩
真人分付赵升往市上买绢十匹。赵升买了以后，取绢回山。行至中途，忽闻背后有人叫喊云：“劫绢贼慢走！”赵升回头看时，乃是卖绢主人，飞奔而来，一把扯住赵升，说道：“你买绢的钱一点都不给我，把绢赶快还我，万事全休！”
赵升也不争辨，但念：“此绢乃吾师要用的物品，如果还了他，如何回覆师父？”便脱下貂裘与他，以抵绢价。卖绢主人嫌太少，又脱锦袄与之，卖绢主人方才离去。赵升持绢献上真人。
真人问道：“你身上衣服，何处去了？”赵回复道：“偶然病热，不曾穿得。”真人叹道：“不吝己财，不谈人过，真难及也。”
第六试：存心济物
赵升和同辈地田间收谷，忽见路旁一人，叩头讨饭，衣裳破烂，两脚皆烂，不能行走。同辈人人掩鼻，叱喝他去。赵升心中独怀不忍，乃扶他坐于茅屋之内，问他的疾苦。将自己饭食，省着点给他吃。又烧下一桶热水，替他洗涤臭秽。赵升解开布袍，卸下里衣一件，给他遮寒。
夜间又担心他一个人寂寞，亲自作伴。日间节省自己的饭食养他，自己常常半饥地过了；夜间用心照管。如此十余日，全无倦怠。那人疮患将息渐好，忽然不辞而去。赵升也无怨心。后人有诗赞曰：
逢人患难要施仁，望报之时亦小人。
不吝施仁不望报，分明天地布阳春。
第七试：舍命从师
真人一日会集诸弟子，同登天柱峰绝顶。真人让众弟子于峰头往下看，有一桃树，傍生石壁，下临不测深渊。那桃树上结下许多桃子，红得可爱。真人对大家说：“有人能摘取到桃子，我就告诉他修道秘诀。”
那时诸弟子除了王长、赵升外，全部站在悬崖边上汗流浃背，连脚头也站不定。只有赵升一人，挺然而出，看准了桃树之处，往下便跳。这一跳刚好跨于桃树之上，将桃子任意采摘。遥望石壁无从爬上，乃以所摘桃子，向上掷去。真人用手一一接之。真人接完桃子，自吃了一颗，王长吃了一颗，把一颗留与赵升，恰好余下二百三十四颗。分派诸弟子，每人一颗，不多不少。
真人问：“诸弟子中那个有本事，引导赵升上来？”诸弟子面面相觑。真人自临岩上，伸出一臂，接引赵升。那臂膊忽长二三丈，直到赵升身边。赵升随臂而上，众弟子莫不大惊。真人笑着说：“吾今天也想跳下去看看，看能不能摘个大桃。”众弟子都劝说不要去。只有王长、赵升，默然无言。真人不听从众人之劝，跳了下去。
众人急去看下面的桃树上，不见真人踪迹；再看着下面，茫茫无底，又无道路可通。眼见得真人坠于深谷，不知死活存亡。赵对王长说道：“师父，就好像我们的父亲。现在师父跳下悬崖，生死不知，我怎么能心安？不如一同跳下去，看看师父的下落。”于是两人各奋身投下，刚落在真人之前。只见真人端坐于磐石之上，见他们坠下，大笑曰：“吾料定汝二人必来也。”于是传以大道秘诀。
至期，群仙仪从毕至，天乐拥导，真人与王长、赵升在鹤鸣山中，白日升天。
真法难求，贵有诚心
修行是很难的事。法财侣地都要具备，这需要很大的福报。这其中，“法”是最难求的。真法难遇，难闻，难求，需要莫大的机缘。所谓“饶君聪敏过颜闵，不遇明师莫强猜”。但又说，法虽然难求，但只要有诚心，坚定不移，就还是有机会求到的。可现在很多人都标榜自己如何有诚心，一个个嘴里说得舌灿莲花，却无丝毫行动。
其实，有时候看别人怎么说话，就能知道他们是什么样的人，就能了解他们的内心。所有来求法的人，没有不经历磨难的。诚心用什么来表达？难道就是靠几句轻飘飘的话？这种所谓的“诚心”，经不起随便一试。
诚意是默默用自己的行为表达出来的。希望求法的人能放下我执，老老实实求法。只有这样，也许还有可为，否则，纵然终生追求，也只是浪费自己的时间，依旧和大道无缘。通过这个故事，我们可以从一个侧面了解古人求道之诚心、对师父之正信和得道之不容易。
世人开口说神仙，眼见何人上九天？
不是仙家尽虚妄，从来难得道心坚。
第一试：辱骂不去
张道陵真人法力广大，但徒弟中只有王长一人，私得其传。其余弟子纷纷议论，尽疑真人偏向，有吝法之心。真人曰：“尔辈俗气未除，安能遗世？明年正月七日午时，有一人从东方来，方面短身，貂裘锦袄，此乃真正道中之人，不弱于王长也。”
到来年正月初七日，当正午，真人对王长说：“你的师弟来了，可使人如此如此。”私下教他如何折磨欺辱来人。王长私下对诸弟子曰：“吾师将传法于此人，若来时，切莫与他通信；更加辱骂，不容他入门，这样他就会自动离开了。”诸弟子相顾，觉得是个好办法。那人到门，自称姓赵，名升，吴郡人氏，慕真人道法高妙，特来拜谒。诸弟子回言：“吾师出游去了，不敢擅留。”赵升拱立伺候，众人四散走开了。到晚，闭门不纳。赵升只好露宿于门外。
第二天，大家开门看时，赵升依前拱立，求见师长。大家劝说：“我们师父很小气的，我们服侍他数十年，都没有丝毫秘诀传授，想你来了又能怎样呢？”赵回复说：“传与不传，惟凭师长。但可怜我远踄而来，只愿一见，以慰平生仰慕耳。”诸弟子又说：“你如果硬要见，那也由你，只师父确实不在此。我们哪里知道他何日还山？你就别再痴等了，有误前程。” 赵升说：“我来这里，确实出于积诚。如果真人十日不归，愿等十日；百日不来，愿等百日。”
众人见赵升连住几天，并不转身，愈加厌恶。渐渐出言侮慢，以后竟把作乞儿看待，恶言辱骂。赵升愈加和悦，全然不计较。每日，只于午前往村中买一餐，吃完便来门前伺候。晚上，众人不容进门，就只好在阶前露宿，如此四十余日。诸弟子私下议论说：“虽然赶他不去，好在却瞒过师父，现在还不知道这回事呢。”只见真人在法堂鸣钟集众，说：“赵家弟子到此四十余日，受辱已足了，今日可召入相见。”众弟子大惊，才晓得师父有前知之灵也。王长受师命，去唤赵升进见。赵升一见真人，涕泣交下，叩头求为弟子。真人已知他真心求道，再欲试之。过了数日，差往田舍中，看守黍苗。
第二试：美色不动心
赵奉命来到田边，只有小小茅屋一间。一天夜里，赵升独坐茅屋中，只见一女子，美貌非常，走进屋来，说道：“妾乃西村农家之女，随伴出来玩月，迷路至此。两足走得疼痛，寸步难移，你就可怜我一下，让我在这里留宿一夜吧，”
赵升正待推阻，那女子直接往他床铺上，倒身睡下，只称脚痛。赵升以为她是真的如此，没办法，只好让她睡了。自己另铺些乱草，和衣倒地，就这样睡了一夜，第二天，那女子又说脚痛，故意不肯行走，撒娇要茶要饭。赵升只得照顾她。到晚上，她先自脱衣上铺，引诱赵升与她一起上床。赵升心如铁石，干脆连茅屋也不进了，只在田边露坐到晓。至第四日，那女子已不见了，只见土墙上，题诗四句，道是：“美色人皆好，如君铁石心。少年不作乐，辜负好光阴。”赵看罢，大笑道：“少年作乐，能有几时？”便脱下鞋底，将字迹挞没了。
第三试：见金不取
赵奉真人之命，担了樵斧，去山后砍柴。偶然砍倒一株枯松，松根迸起。赵升将双手拔起松根，看时，下面显出黄灿灿的一窖金子。忽听得空中有人云：“天赐赵升。”
赵升想道：“我出家之人，要这黄金何用？况且无功，岂可贪天之赐？”便将山土掩覆。收拾了柴担而去。
第四试：见虎不惧
赵在山中砍柴，觉得身子困倦，少憩片时。忽然山凹里跳出三只老虎。赵升安坐不动，那三只虎攒着赵升，咬他的衣服，只不伤身。
赵升全然不惧，对虎说道：“我赵升生平不作昧心之事，今弃家入道，不远千里，来寻明师，求长生不死之路。若前世欠你宿债，今生就应该被你们啖嚼，不敢畏避；如其不然，便可速去，休在这里恼人。”
三虎闻言，皆低头而去。赵升说：“此必山神遣来试我者。死生有命，吾何惧哉！”当日担柴而归，也不对同辈说知见金、逢虎之事。
第五试：偿绢不吝、被诬不辩
真人分付赵升往市上买绢十匹。赵升买了以后，取绢回山。行至中途，忽闻背后有人叫喊云：“劫绢贼慢走！”赵升回头看时，乃是卖绢主人，飞奔而来，一把扯住赵升，说道：“你买绢的钱一点都不给我，把绢赶快还我，万事全休！”
赵升也不争辨，但念：“此绢乃吾师要用的物品，如果还了他，如何回覆师父？”便脱下貂裘与他，以抵绢价。卖绢主人嫌太少，又脱锦袄与之，卖绢主人方才离去。赵升持绢献上真人。
真人问道：“你身上衣服，何处去了？”赵回复道：“偶然病热，不曾穿得。”真人叹道：“不吝己财，不谈人过，真难及也。”
第六试：存心济物
赵升和同辈地田间收谷，忽见路旁一人，叩头讨饭，衣裳破烂，两脚皆烂，不能行走。同辈人人掩鼻，叱喝他去。赵升心中独怀不忍，乃扶他坐于茅屋之内，问他的疾苦。将自己饭食，省着点给他吃。又烧下一桶热水，替他洗涤臭秽。赵升解开布袍，卸下里衣一件，给他遮寒。
夜间又担心他一个人寂寞，亲自作伴。日间节省自己的饭食养他，自己常常半饥地过了；夜间用心照管。如此十余日，全无倦怠。那人疮患将息渐好，忽然不辞而去。赵升也无怨心。后人有诗赞曰：
逢人患难要施仁，望报之时亦小人。
不吝施仁不望报，分明天地布阳春。
第七试：舍命从师
真人一日会集诸弟子，同登天柱峰绝顶。真人让众弟子于峰头往下看，有一桃树，傍生石壁，下临不测深渊。那桃树上结下许多桃子，红得可爱。真人对大家说：“有人能摘取到桃子，我就告诉他修道秘诀。”
那时诸弟子除了王长、赵升外，全部站在悬崖边上汗流浃背，连脚头也站不定。只有赵升一人，挺然而出，看准了桃树之处，往下便跳。这一跳刚好跨于桃树之上，将桃子任意采摘。遥望石壁无从爬上，乃以所摘桃子，向上掷去。真人用手一一接之。真人接完桃子，自吃了一颗，王长吃了一颗，把一颗留与赵升，恰好余下二百三十四颗。分派诸弟子，每人一颗，不多不少。
真人问：“诸弟子中那个有本事，引导赵升上来？”诸弟子面面相觑。真人自临岩上，伸出一臂，接引赵升。那臂膊忽长二三丈，直到赵升身边。赵升随臂而上，众弟子莫不大惊。真人笑着说：“吾今天也想跳下去看看，看能不能摘个大桃。”众弟子都劝说不要去。只有王长、赵升，默然无言。真人不听从众人之劝，跳了下去。
众人急去看下面的桃树上，不见真人踪迹；再看着下面，茫茫无底，又无道路可通。眼见得真人坠于深谷，不知死活存亡。赵对王长说道：“师父，就好像我们的父亲。现在师父跳下悬崖，生死不知，我怎么能心安？不如一同跳下去，看看师父的下落。”于是两人各奋身投下，刚落在真人之前。只见真人端坐于磐石之上，见他们坠下，大笑曰：“吾料定汝二人必来也。”于是传以大道秘诀。
至期，群仙仪从毕至，天乐拥导，真人与王长、赵升在鹤鸣山中，白日升天。
真法难求，贵有诚心
修行是很难的事。法财侣地都要具备，这需要很大的福报。这其中，“法”是最难求的。真法难遇，难闻，难求，需要莫大的机缘。所谓“饶君聪敏过颜闵，不遇明师莫强猜”。但又说，法虽然难求，但只要有诚心，坚定不移，就还是有机会求到的。可现在很多人都标榜自己如何有诚心，一个个嘴里说得舌灿莲花，却无丝毫行动。
其实，有时候看别人怎么说话，就能知道他们是什么样的人，就能了解他们的内心。所有来求法的人，没有不经历磨难的。诚心用什么来表达？难道就是靠几句轻飘飘的话？这种所谓的“诚心”，经不起随便一试。
诚意是默默用自己的行为表达出来的。希望求法的人能放下我执，老老实实求法。只有这样，也许还有可为，否则，纵然终生追求，也只是浪费自己的时间，依旧和大道无缘。通过这个故事，我们可以从一个侧面了解古人求道之诚心、对师父之正信和得道之不容易。
#世界佛教之论坛[超话]#不讲第一义谛法，非佛弟子！
真正明白道理的人，一定是严于律己，宽以待人；最简单的物欲，把自己的需求降到最低； 是戒杀放生的人，自己永久素食与劝人素食，才是真正的戒杀放生； 是断除淫欲的人，万恶淫为首，以淫心求佛智慧，如蒸砂石欲其成饭，纵经万劫，只名“热砂”； 是受持五戒的人，因为他知道，小乘戒不持连人身都得不到，况复成佛？; 是修持十善业的人，就是有升天的因，他也不愿意做天人，他更愿意生生世世示现一个凡夫的肉团，来弘扬《法华经》； 是不愿意生到西方极乐世界，他更愿意“五浊恶世誓先入”，因为他的誓愿是“如一众生不成佛，终不于此取泥洹”； 是没有“我执”的人，更不会人我是非。他处处无“我”，但不妨假设 一个“我”，为了教化众生； 是没有情执的人，他不会执着于自己的家庭，自己的父母，自己的儿女，因为他明白，无量劫来，谁都做过自己的父母，谁都做过自己的亲人； 是持佛净戒的人，因为他明白万法皆共一个本体，这才是“妙湛总持”； 是明白在世间只有一个任务，就是弘扬第一义缔； 是勇挑如来家业的人，自己的身心都是如来家业的； 是具足文殊师利的智慧，观世音菩萨的大慈大悲，普贤菩萨的行愿，地藏菩萨的大愿，妙音菩萨的无量色身三昧（妙音菩萨只宣讲《法华经》）。。。所有菩萨的神通，智慧，无量色身三昧，普皆具足。
自古以来，“成佛的法华，开悟的楞严”。两千五百年前，于灵鹫山的楞严大法会上，佛陀大弟子富楼那向释迦牟尼佛请法：“云何忽生山河大地？”意思是问，这个世界怎么样来的？山河大地又是怎么样有的？释迦佛言：“皆是觉明。明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地。诸有为相。”意思是说：都是一念心变现出来的，因为无明，执着、妄想和分别，山河大地、日月星辰、天人鬼畜、花草树木就变现出来了。
怎么理解世界万法万象都是由心变现出来的？
每个人都会做梦也做过梦。人的一生之中做了无数的梦。有多少人，能好好想一想究竟梦是怎么做出来的?
那么，就用晚上做梦这个司空见惯的事情，来解释世界万法万象都是由一个心变现出来的。现在开始观照做梦。比如晚上睡觉的时候，闭着眼睛，昏昏的、蒙蒙的，什么都不知道。睡着睡着，突然一下看到了天和地，天和地里有自己，还有他人，父母妻儿、花草树木、高山大海、房屋汽车、牛羊猪狗，诸佛菩萨、妖魔鬼神等等。
人在睡觉做梦的时候，梦里面的 “自己”，知道是在做梦吗？-----不知道。梦里面的“自己”，知道正在做梦吗？-----不知道。梦里面的“自己”，能看到躺在床上正在睡觉做梦的人吗？-----也不知道。
首先要搞清楚，这个梦是自己做出来的，不是别人做出来的。（如果这个梦是别人做出来的，关自己什么事？）也不是别人命令自己做出来的（谁都不能命令谁今晚必须做梦，或者必须做什么梦）。所以，所做的这个梦，自己是主宰者，他人不是主宰者，不关其他人的事。
现在开始观照了：
梦境里的自己是谁呢？------是自己。因为是自己的心变现的。
梦境里的父母、妻儿、男人、女人、老人、小孩…，那么多的人又是谁？-------自己。还是自己的心变现出来的。
梦境里的诸佛菩萨、妖魔鬼神是什么？------自己。自己的心变现的。
那么，梦境里的一切有情生命和无情东西是什么呢？-------都是自己！因为梦里的一切，也都是由自己心变现出来的！
既然梦境里的一切，都是自己的心变现出来的，那么为什么在梦中，就只执着这个人是我，那个人是他呢？（梦里的我和梦里的他，都是一个心所变现的，梦中的我和他，谁不是谁？）既然梦境里都是自己，为什么梦中看到妖魔鬼神就害怕？
既然梦境里都是自己，为什么看到鲜花美女就喜欢，而看到牛屎狗粪就讨厌？如果晚上做梦，梦到有一只狗咬
心是个奇妙伟大的东西，可以变现出天地山川、花草树木、父母妻儿、你我他她、男女老少、猪狗牛羊、诸佛菩萨等等，可以变现出一切有情的生命和一切无情的东西。
可是在梦里，众生却迷惑了，认不清了，一味执着自己的这块肉身是自己，是“我”；身外的天是天，地是地，别人是别人，跟“我”没有关系。因为执着有个“我”，然后产生种种的贪、嗔、痴、慢、疑。因为种种的贪、嗔、痴、慢、疑，然后去造种种的业，再受种种的果报。生生死死、死死生生，轮转六道，无有出期，沉睡不醒！人在梦里，迷惑无知，执着天就是天，地就是地，他人就是他人，猪就是猪，房子是房子，不知道这些所有一切，也都是一个人、一个心、一个念变现出来的。这样就产生了“法执”。殊不知，身外这些所有的一切一切，也都是自己！
《大佛顶首楞严经》自古以来被称为“开悟的楞严”。楞严经全经共有十卷，是佛教经典中比较长的经书。假传万卷书，真传一句话。楞严经那么厚，从头到尾只说了一个事情，一个东西。即说明了宇宙人生、万法万象的本来面目及其来龙去脉，是什么，为什么。
《法华经》，《楞严经》的核心和灵魂就是：一心三藏。
真正明白道理的人，一定是严于律己，宽以待人；最简单的物欲，把自己的需求降到最低； 是戒杀放生的人，自己永久素食与劝人素食，才是真正的戒杀放生； 是断除淫欲的人，万恶淫为首，以淫心求佛智慧，如蒸砂石欲其成饭，纵经万劫，只名“热砂”； 是受持五戒的人，因为他知道，小乘戒不持连人身都得不到，况复成佛？; 是修持十善业的人，就是有升天的因，他也不愿意做天人，他更愿意生生世世示现一个凡夫的肉团，来弘扬《法华经》； 是不愿意生到西方极乐世界，他更愿意“五浊恶世誓先入”，因为他的誓愿是“如一众生不成佛，终不于此取泥洹”； 是没有“我执”的人，更不会人我是非。他处处无“我”，但不妨假设 一个“我”，为了教化众生； 是没有情执的人，他不会执着于自己的家庭，自己的父母，自己的儿女，因为他明白，无量劫来，谁都做过自己的父母，谁都做过自己的亲人； 是持佛净戒的人，因为他明白万法皆共一个本体，这才是“妙湛总持”； 是明白在世间只有一个任务，就是弘扬第一义缔； 是勇挑如来家业的人，自己的身心都是如来家业的； 是具足文殊师利的智慧，观世音菩萨的大慈大悲，普贤菩萨的行愿，地藏菩萨的大愿，妙音菩萨的无量色身三昧（妙音菩萨只宣讲《法华经》）。。。所有菩萨的神通，智慧，无量色身三昧，普皆具足。
自古以来，“成佛的法华，开悟的楞严”。两千五百年前，于灵鹫山的楞严大法会上，佛陀大弟子富楼那向释迦牟尼佛请法：“云何忽生山河大地？”意思是问，这个世界怎么样来的？山河大地又是怎么样有的？释迦佛言：“皆是觉明。明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地。诸有为相。”意思是说：都是一念心变现出来的，因为无明，执着、妄想和分别，山河大地、日月星辰、天人鬼畜、花草树木就变现出来了。
怎么理解世界万法万象都是由心变现出来的？
每个人都会做梦也做过梦。人的一生之中做了无数的梦。有多少人，能好好想一想究竟梦是怎么做出来的?
那么，就用晚上做梦这个司空见惯的事情，来解释世界万法万象都是由一个心变现出来的。现在开始观照做梦。比如晚上睡觉的时候，闭着眼睛，昏昏的、蒙蒙的，什么都不知道。睡着睡着，突然一下看到了天和地，天和地里有自己，还有他人，父母妻儿、花草树木、高山大海、房屋汽车、牛羊猪狗，诸佛菩萨、妖魔鬼神等等。
人在睡觉做梦的时候，梦里面的 “自己”，知道是在做梦吗？-----不知道。梦里面的“自己”，知道正在做梦吗？-----不知道。梦里面的“自己”，能看到躺在床上正在睡觉做梦的人吗？-----也不知道。
首先要搞清楚，这个梦是自己做出来的，不是别人做出来的。（如果这个梦是别人做出来的，关自己什么事？）也不是别人命令自己做出来的（谁都不能命令谁今晚必须做梦，或者必须做什么梦）。所以，所做的这个梦，自己是主宰者，他人不是主宰者，不关其他人的事。
现在开始观照了：
梦境里的自己是谁呢？------是自己。因为是自己的心变现的。
梦境里的父母、妻儿、男人、女人、老人、小孩…，那么多的人又是谁？-------自己。还是自己的心变现出来的。
梦境里的诸佛菩萨、妖魔鬼神是什么？------自己。自己的心变现的。
那么，梦境里的一切有情生命和无情东西是什么呢？-------都是自己！因为梦里的一切，也都是由自己心变现出来的！
既然梦境里的一切，都是自己的心变现出来的，那么为什么在梦中，就只执着这个人是我，那个人是他呢？（梦里的我和梦里的他，都是一个心所变现的，梦中的我和他，谁不是谁？）既然梦境里都是自己，为什么梦中看到妖魔鬼神就害怕？
既然梦境里都是自己，为什么看到鲜花美女就喜欢，而看到牛屎狗粪就讨厌？如果晚上做梦，梦到有一只狗咬
心是个奇妙伟大的东西，可以变现出天地山川、花草树木、父母妻儿、你我他她、男女老少、猪狗牛羊、诸佛菩萨等等，可以变现出一切有情的生命和一切无情的东西。
可是在梦里，众生却迷惑了，认不清了，一味执着自己的这块肉身是自己，是“我”；身外的天是天，地是地，别人是别人，跟“我”没有关系。因为执着有个“我”，然后产生种种的贪、嗔、痴、慢、疑。因为种种的贪、嗔、痴、慢、疑，然后去造种种的业，再受种种的果报。生生死死、死死生生，轮转六道，无有出期，沉睡不醒！人在梦里，迷惑无知，执着天就是天，地就是地，他人就是他人，猪就是猪，房子是房子，不知道这些所有一切，也都是一个人、一个心、一个念变现出来的。这样就产生了“法执”。殊不知，身外这些所有的一切一切，也都是自己！
《大佛顶首楞严经》自古以来被称为“开悟的楞严”。楞严经全经共有十卷，是佛教经典中比较长的经书。假传万卷书，真传一句话。楞严经那么厚，从头到尾只说了一个事情，一个东西。即说明了宇宙人生、万法万象的本来面目及其来龙去脉，是什么，为什么。
《法华经》，《楞严经》的核心和灵魂就是：一心三藏。
梦参老和尚讲楞严经第十五讲摘抄:客尘
……所以一切众生不能够成就普提及阿罗汉,有客尘烦恼所干扰、所耽误。让一切众生不能够成佛,乃至于成个阿罗都不可能。为什么呢?都是客尘烦恼所误。客尘是形容的客尘就是烦恼。烦恼就是我们本来的心性所产生的障碍,这个不是心性原有的,既然叫客尘就是外头来的。因为迷理,迷了我们自己本性的理体(就是清净的本体)所产生的,这个不是心性固有的,这是由迷理而引起的,所以像作客一样。客尘是形容词,拿它作为比方。所以我们外头所染的尘相它不是我们心性本有的,不是这个家里头的人,就像作客一样。因为尘土是不净的,尘里头含着很多不净之物,就像你迷理了而起的这些事,但是这个不是本有的,像作客一样。因为烦恼它能把我们本来的心性给迷掉,就像我们一切物质被灰尘染污了一样。就是我们原来的心性里所本具有的佛性,它是洁净的、没有尘垢的,但是产生我执、产生法执,就像那微细的微尘缠绕的意思。佛曾经在最初说法的时候,在《阿含经》上给众生讲,为什么一切众生不能够成道,乃至于成个阿罗汉都不可能,更谈不到成佛了。为什么?就是为有烦恼所伤害了、所延误了,所以不能成佛。究竞成佛,证得菩提,那是究竞果位,你证得阿罗汉是小乘果位,三界的众生,在欲界、色界、无色界,不能超出三界成阿罗汉,阿罗汉就断了生死,断了见惑跟烦恼惑。为什么?为着客尘染污。客尘是烦恼,就是我们遇到什么就执着什么、一执着就起烦恼。
如果你一切解脱了,什么都不执着了,你什么烦恼都没有了。我们一天不晓得起好多的知见,就象是遇到什么执著似的、遇過到什么执著什么,形容得不到解脱。客是形容词,来了作客,来了走了,走了来了,这就叫客。尘就是染污,就是烦恼。客是形容词,你如果能够把烦恼断了,就把尘断了,这句话是形容词。
佛就对最初五比丘说法的时候,对他们说,对五比丘说,你们当初的时候,怎么样成的圣果?什么因缘,因什么因缘使你们开悟了?开悟就是明白了,明白了就是把烦恼给断了这就叫圣果。佛的意思是说,在鹿野苑中,度五比丘的时候,让他们说他们当初怎么样开悟的、怎么样明白的?但是这个是小乘法,不是现在我们要说的,我们要说的是大乘的。就是小乘法成到阿罗汉也不容易了,能够断烦恼、证菩提那更不容易了,但是这只是初步,可我们现在就连初步这个断烦恼、证菩提都很不容易做到。在人天来说,成了阿罗汉果,那就是成圣人了;乃至初果的小乘阿罗汉,《阿含经》上说都叫是圣人了。大乘不行,大乘把阿罗汉还称为是凡夫,但那是内凡,咱们这些众生都是外凡。但是出世的圣人悟到菩提,乃至再潜修证得佛果,名为究竞圣人。
佛在这个地方为了启示阿难他们明白开悟,佛就把懦陈如五比丘招出问他们说,你们当初是怎么样悟道的,怎么样证得阿罗汉果的,你们现在大众中表白一下吧!佛叫五比丘来说。佛叫五比丘说,五比丘就发言说了。
【时橋陈那,起立白佛:我今长老,于大众中,独得解名,因悟客、尘二字成果。】
这讲客尘的意思。佛叫僑陈那说说他们最初修道成怫訥时候怎么样成的,说说他们成道的过程,成阿罗汉的过程懦陈那就向佛表白说。我是怎么样得开悟的,怎么样证得阿罗汉果的。僑陈如自陈得悟,自已向大众表示说我是怎么样开悟的……
世尊!譬如行客,投寄旅亭,或宿、或食,宿、食事毕,做装前途,不遑安住;若实主人,自无攸往。】形容作客的意思。客人你走到半路上,或者走到外边,或者在这个旅店里头(客栈),或者吃顿饭,或者晚上在这住宿。要是光吃饭,打个尖,吃完饭就走了;要是住宿,住宿一晚上,第二天也走了,不是在这长住的。所以这叫客栈,不是主人。主人他是长住这里的,不会住到别处去了【如是思惟:不住名客,住名主人,以不住者,名为客义
我这样想,“如是思惟”。不住的就叫客人,住者就是主人。开店的当然是主人了,不住的是来往过路的人。这叫客尘,尘是形容迷的意思,客形容我们在三界,这三界不是我们的家,别把它当成家住。这是客义。僑陈如又打个比喻【又如新霁,清旸升天,光入隙中,发明空中,诸有尘
相。尘质摇动。虚空寂然。】
他说这客尘时,又加了一种形容,这些我们都知道它是表法的。尘就是烦恼,是形容烦恼的,形容我们所在的这个世间,它不是我们的家,把它当成作客的,如何才能回到我们的家呢,这是形容的意思。如果大晴天,天气很好,从门缝或者窗户缝空隙之中,那你看看这个空尘,灰尘相很多。你在外边看不见,特别门缝你看到光明那一线,里头布满了灰尘。只解释一个尘字,形容的是什么?形容我们这个思想在那种不动的情况下。思想不动的情况就是安静的,但是它没有不动的时候,就是不安静的;不安静的就像那个灰尘中的微尘一样,没有日光时你见不到,必须得有日光,日光还得那空隙的照了,必须天气很晴的时候,你才能知道尘相。从细缝当中见到那个尘相,要是没有日光,尘相就见不到了这也是形容词。假使你见到你的思想当中,所存在的妄想,我们一般把它说成是思性的惑,就叫见思二惑,一个见惑
个思惑。因为有这阳光,阳光就是说你少分相应,跟道少分相应,就像那个光入缝隙之间一样的,从那个门缝穿过时你就看见了,看见微尘了。没有日光,那个尘相你是见不到的。像咱们都是看不见的,你在门缝里看,看那个灰尘满了极微细的细相。假使这个形容是说你得有智慧,要是没有智慧,佛所教导的学佛所说的法,假这个来见你的烦恼、见你的惑,这都是形容词。因为那个灰尘它是不停的动,它不是静态的,它是动态。灰尘在什么地方动?在空里头动,没有空,也就没有灰尘,灰尘在虚空当中动。空是寂然不动的,微尘是动的。你自己的性体是不动的,是你的思想妄想微尘惑染,它是动的。没有智慧的人他不了达这个尘相,就是六尘境界相,就是形容你没有见道的智慧,你看不见思惑,你必须得断了见惑之后,才能看见思惑。就形容着诸有尘相,那个尘(灰尘)的摇动是它的现相,而它依止的虚空是寂然不动的。这些个都是先假比方,后明于法。说性的,就是你的心性本来是不动的。
【如是思惟:澄寂名空,摇动名尘,以摇动者,名为尘义】
我们的思想,假使说思惟的力量能够定得下来,澄静了澄寂了,不动了,那叫空;摇动的就叫尘。不摇动的是个空义,摇动的就是尘义。佛这样问懦陈如,他就向佛这样说什么叫客尘、什么叫烦恼、什么叫心性,说动者为烦恼,不动者为心性,尽假比喻来显示。
佛言:如是
佛说:你说得对。印可他所说的话。这里头这一段就是个用客,一个用尘,一个用空,一个用谁在动谁在静来形容着客、尘、主、空。主不动,客动。空清净的,没有微尘。尘不是清净的,
,不是静态。就是你掌握了客、尘
主、空四种含义
这里头形容着你一切能见的见是不动的,见性是不动的,动的不是性,是能缘的心跟外边所缘所有境界相,它们摇动不停的。这个是什么?形容我们看见一切事物,我们的思想就不停的分别,分别就是执著了,好的就要取,坏的就要舍,取舍、贪爱都产生了,就是这个意思。
因此客尘我们也可以把它作为两种分别,一个是别,个是通。实义上烦恼有两种,一种是烦恼障,还有另一种是所知障。我们上来所讲的烦恼惑是因为见境的,对外边境界而生起你的尘,使你随这个境界生的感念、生的感触,但是你正常的性没有动。我们随我们的见去分别,我们的见性没有动,客尘却在动。就是说能见的见性是不动的,见性见客尘,见性是不动的,客尘当然是不停的动。客人你到旅店,住一晚上就走了，主人是不动的。拿这个主客来形容我们的思想，客就是动义，不动就是你的心性。
……所以一切众生不能够成就普提及阿罗汉,有客尘烦恼所干扰、所耽误。让一切众生不能够成佛,乃至于成个阿罗都不可能。为什么呢?都是客尘烦恼所误。客尘是形容的客尘就是烦恼。烦恼就是我们本来的心性所产生的障碍,这个不是心性原有的,既然叫客尘就是外头来的。因为迷理,迷了我们自己本性的理体(就是清净的本体)所产生的,这个不是心性固有的,这是由迷理而引起的,所以像作客一样。客尘是形容词,拿它作为比方。所以我们外头所染的尘相它不是我们心性本有的,不是这个家里头的人,就像作客一样。因为尘土是不净的,尘里头含着很多不净之物,就像你迷理了而起的这些事,但是这个不是本有的,像作客一样。因为烦恼它能把我们本来的心性给迷掉,就像我们一切物质被灰尘染污了一样。就是我们原来的心性里所本具有的佛性,它是洁净的、没有尘垢的,但是产生我执、产生法执,就像那微细的微尘缠绕的意思。佛曾经在最初说法的时候,在《阿含经》上给众生讲,为什么一切众生不能够成道,乃至于成个阿罗汉都不可能,更谈不到成佛了。为什么?就是为有烦恼所伤害了、所延误了,所以不能成佛。究竞成佛,证得菩提,那是究竞果位,你证得阿罗汉是小乘果位,三界的众生,在欲界、色界、无色界,不能超出三界成阿罗汉,阿罗汉就断了生死,断了见惑跟烦恼惑。为什么?为着客尘染污。客尘是烦恼,就是我们遇到什么就执着什么、一执着就起烦恼。
如果你一切解脱了,什么都不执着了,你什么烦恼都没有了。我们一天不晓得起好多的知见,就象是遇到什么执著似的、遇過到什么执著什么,形容得不到解脱。客是形容词,来了作客,来了走了,走了来了,这就叫客。尘就是染污,就是烦恼。客是形容词,你如果能够把烦恼断了,就把尘断了,这句话是形容词。
佛就对最初五比丘说法的时候,对他们说,对五比丘说,你们当初的时候,怎么样成的圣果?什么因缘,因什么因缘使你们开悟了?开悟就是明白了,明白了就是把烦恼给断了这就叫圣果。佛的意思是说,在鹿野苑中,度五比丘的时候,让他们说他们当初怎么样开悟的、怎么样明白的?但是这个是小乘法,不是现在我们要说的,我们要说的是大乘的。就是小乘法成到阿罗汉也不容易了,能够断烦恼、证菩提那更不容易了,但是这只是初步,可我们现在就连初步这个断烦恼、证菩提都很不容易做到。在人天来说,成了阿罗汉果,那就是成圣人了;乃至初果的小乘阿罗汉,《阿含经》上说都叫是圣人了。大乘不行,大乘把阿罗汉还称为是凡夫,但那是内凡,咱们这些众生都是外凡。但是出世的圣人悟到菩提,乃至再潜修证得佛果,名为究竞圣人。
佛在这个地方为了启示阿难他们明白开悟,佛就把懦陈如五比丘招出问他们说,你们当初是怎么样悟道的,怎么样证得阿罗汉果的,你们现在大众中表白一下吧!佛叫五比丘来说。佛叫五比丘说,五比丘就发言说了。
【时橋陈那,起立白佛:我今长老,于大众中,独得解名,因悟客、尘二字成果。】
这讲客尘的意思。佛叫僑陈那说说他们最初修道成怫訥时候怎么样成的,说说他们成道的过程,成阿罗汉的过程懦陈那就向佛表白说。我是怎么样得开悟的,怎么样证得阿罗汉果的。僑陈如自陈得悟,自已向大众表示说我是怎么样开悟的……
世尊!譬如行客,投寄旅亭,或宿、或食,宿、食事毕,做装前途,不遑安住;若实主人,自无攸往。】形容作客的意思。客人你走到半路上,或者走到外边,或者在这个旅店里头(客栈),或者吃顿饭,或者晚上在这住宿。要是光吃饭,打个尖,吃完饭就走了;要是住宿,住宿一晚上,第二天也走了,不是在这长住的。所以这叫客栈,不是主人。主人他是长住这里的,不会住到别处去了【如是思惟:不住名客,住名主人,以不住者,名为客义
我这样想,“如是思惟”。不住的就叫客人,住者就是主人。开店的当然是主人了,不住的是来往过路的人。这叫客尘,尘是形容迷的意思,客形容我们在三界,这三界不是我们的家,别把它当成家住。这是客义。僑陈如又打个比喻【又如新霁,清旸升天,光入隙中,发明空中,诸有尘
相。尘质摇动。虚空寂然。】
他说这客尘时,又加了一种形容,这些我们都知道它是表法的。尘就是烦恼,是形容烦恼的,形容我们所在的这个世间,它不是我们的家,把它当成作客的,如何才能回到我们的家呢,这是形容的意思。如果大晴天,天气很好,从门缝或者窗户缝空隙之中,那你看看这个空尘,灰尘相很多。你在外边看不见,特别门缝你看到光明那一线,里头布满了灰尘。只解释一个尘字,形容的是什么?形容我们这个思想在那种不动的情况下。思想不动的情况就是安静的,但是它没有不动的时候,就是不安静的;不安静的就像那个灰尘中的微尘一样,没有日光时你见不到,必须得有日光,日光还得那空隙的照了,必须天气很晴的时候,你才能知道尘相。从细缝当中见到那个尘相,要是没有日光,尘相就见不到了这也是形容词。假使你见到你的思想当中,所存在的妄想,我们一般把它说成是思性的惑,就叫见思二惑,一个见惑
个思惑。因为有这阳光,阳光就是说你少分相应,跟道少分相应,就像那个光入缝隙之间一样的,从那个门缝穿过时你就看见了,看见微尘了。没有日光,那个尘相你是见不到的。像咱们都是看不见的,你在门缝里看,看那个灰尘满了极微细的细相。假使这个形容是说你得有智慧,要是没有智慧,佛所教导的学佛所说的法,假这个来见你的烦恼、见你的惑,这都是形容词。因为那个灰尘它是不停的动,它不是静态的,它是动态。灰尘在什么地方动?在空里头动,没有空,也就没有灰尘,灰尘在虚空当中动。空是寂然不动的,微尘是动的。你自己的性体是不动的,是你的思想妄想微尘惑染,它是动的。没有智慧的人他不了达这个尘相,就是六尘境界相,就是形容你没有见道的智慧,你看不见思惑,你必须得断了见惑之后,才能看见思惑。就形容着诸有尘相,那个尘(灰尘)的摇动是它的现相,而它依止的虚空是寂然不动的。这些个都是先假比方,后明于法。说性的,就是你的心性本来是不动的。
【如是思惟:澄寂名空,摇动名尘,以摇动者,名为尘义】
我们的思想,假使说思惟的力量能够定得下来,澄静了澄寂了,不动了,那叫空;摇动的就叫尘。不摇动的是个空义,摇动的就是尘义。佛这样问懦陈如,他就向佛这样说什么叫客尘、什么叫烦恼、什么叫心性,说动者为烦恼,不动者为心性,尽假比喻来显示。
佛言:如是
佛说:你说得对。印可他所说的话。这里头这一段就是个用客,一个用尘,一个用空,一个用谁在动谁在静来形容着客、尘、主、空。主不动,客动。空清净的,没有微尘。尘不是清净的,
,不是静态。就是你掌握了客、尘
主、空四种含义
这里头形容着你一切能见的见是不动的,见性是不动的,动的不是性,是能缘的心跟外边所缘所有境界相,它们摇动不停的。这个是什么?形容我们看见一切事物,我们的思想就不停的分别,分别就是执著了,好的就要取,坏的就要舍,取舍、贪爱都产生了,就是这个意思。
因此客尘我们也可以把它作为两种分别,一个是别,个是通。实义上烦恼有两种,一种是烦恼障,还有另一种是所知障。我们上来所讲的烦恼惑是因为见境的,对外边境界而生起你的尘,使你随这个境界生的感念、生的感触,但是你正常的性没有动。我们随我们的见去分别,我们的见性没有动,客尘却在动。就是说能见的见性是不动的,见性见客尘,见性是不动的,客尘当然是不停的动。客人你到旅店,住一晚上就走了，主人是不动的。拿这个主客来形容我们的思想，客就是动义，不动就是你的心性。
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