#南無本師釋迦牟尼佛 #
無心論
釋菩提達摩製
夫至理無言。要假言而顯理。大道無相為接粗而見形。今且假立二人共談無心之論矣。弟子問和尚曰。有心無心。答曰。無心。問曰。既云無心。誰能見聞覺知。誰知無心。答曰。還是無心既見聞覺知。還是無心能知無心。問曰。既若無心。即合無有見聞覺知。云何得有見聞覺知。答曰。我雖無心能見能聞能覺能知。問曰。既能見聞覺知。即是有心。那得稱無。答曰。只是見聞覺知。即是無心。何處更離見聞覺知別有無心。我今恐汝不解。一一為汝解說。令汝得悟真理。假如見終日見由為無見。見亦無心。聞終日聞由為無聞。聞亦無心。覺終日覺由為無覺。覺亦無心。知終日知由為無知。知亦無心終日造作。作亦無作。作亦無心。故云見聞覺知總是無心。問曰。若為能得知是無心。答曰。汝但子細推求看。心作何相貌。其心復可得。是心不是心。為復在內為復在外為復在中間。如是三處推求覓心了不可得。乃至於一切處求覓亦不可得。當知即是無心。問曰。和尚既云一切處總是無心。即合無有罪福。何故眾生輪迴六聚生死不斷。
答曰。眾生迷妄。於無心中而妄生心。造種種業。妄執為有。足可致使輪迴六趣生死不斷。譬有人於暗中見杌為鬼見繩為蛇便生恐怖。眾生妄執亦復如是。於無心中妄執有心造種種業。而實無不輪迴六趣。如是眾生若遇大善知識教令坐禪覺悟無心。一切業障盡皆銷滅生死即斷。譬如暗中日光一照而暗皆盡。若悟無心。一切罪滅亦復如是。問曰。弟子愚昧心猶未了審。一切處六根所用者應。答曰。語種種施為煩惱菩提生死涅槃定無心否。答曰。定是無心。只為眾生妄執有心即有一切煩惱生死菩提涅槃。若覺無心即無一切煩惱生死涅槃。是故如來為有心者說有生死。菩提對煩惱得名。涅槃者對生死得名。此皆對治之法。若無心可得。即煩惱菩提亦不可得。乃至生死涅槃亦不可得。問曰。菩提涅槃既不可得。過去諸佛皆得菩提。此謂可乎。答曰。但以世諦文字之言得。於真諦實無可得。故維摩經云。菩提者不可以身得不可以心得。又金剛經云。無有少法可得。諸佛如來但以不可得而得。當知有心即一切有無心一切無。問曰。和尚既云於一切處盡皆無心。木石亦無心。豈不同於木石乎。答曰。而我無心心不同木石。何以故。譬如天鼓。雖復無心自然出種種妙法教化眾生。又如如意珠。雖復無心自然能作種種變現。而我無心亦復如是。雖復無心善能覺了諸法實相具真般若三身自在應用無妨。故寶積經云。以無心意而現行。豈同木石乎。夫無心者即真心也。真心者即無心也。問曰。今於心中作若為修行。答曰。但於一切事上覺了。無心即是修行。更不別有修行。故知無心即一切。寂滅即無心也。弟子於是忽然大悟。始知心外無物物外無心。舉止動用皆得自在。斷諸疑網更無罣礙。即起作禮。而銘無心乃為頌曰。
心神向寂 無色無形
睹之不見 聽之無聲
似暗非暗 如明不明
捨之不滅 取之無生
大即廓周法界 小即毛竭不停
煩惱混之濁 涅槃澄之不清
真如本無分別 能辯有情無情
收之一切不立 散之普遍含靈
妙神非知所測 正覓絕於修行
滅則不見其懷 生則不見其成
大道寂號無相 萬像窈號無名
如斯運用自在 總是無心之精
和尚又告曰。諸般若中以無心般若而為最上故維摩經云。以無心意無受行。而悉摧伏外道。又法鼓經。若知無心可得。法即不可得。罪福亦不可得。生死涅槃亦不可得。乃至一切盡不可得。不可得亦不可得。乃為頌曰。
昔日迷時為有心 爾時悟罷了無心
雖復無心能照用 照用常寂即如如
重曰。
無心無照亦無用 無照無用即無為
此是如來真法界 不同菩薩為辟支
言無心者即無妄相心也。
又問。何名為太上。答曰。太者大也。上者高也。窮高之妙理故云太上也。又太者通泰之位也。三界之天雖有延康之壽福盡。是故終輪迴六趣。未足為太。十住菩薩雖出離生死。而妙理未極。亦未為太。十住修心妄有入無。又無其無有雙遣不妄中道。亦未為太。又忘中道三處都盡。位皆妙覺。菩薩雖遣三處。不能無其所妙。亦未為太。又忘其妙則佛道至極。則無所存。無存思則無思慮。兼妄心智永息。覺照俱盡。寂然無為。此名為太也。太是理極之義。上是無等色。故云太上。即之佛如來之別名也。無心論一卷
無心論
釋菩提達摩製
夫至理無言。要假言而顯理。大道無相為接粗而見形。今且假立二人共談無心之論矣。弟子問和尚曰。有心無心。答曰。無心。問曰。既云無心。誰能見聞覺知。誰知無心。答曰。還是無心既見聞覺知。還是無心能知無心。問曰。既若無心。即合無有見聞覺知。云何得有見聞覺知。答曰。我雖無心能見能聞能覺能知。問曰。既能見聞覺知。即是有心。那得稱無。答曰。只是見聞覺知。即是無心。何處更離見聞覺知別有無心。我今恐汝不解。一一為汝解說。令汝得悟真理。假如見終日見由為無見。見亦無心。聞終日聞由為無聞。聞亦無心。覺終日覺由為無覺。覺亦無心。知終日知由為無知。知亦無心終日造作。作亦無作。作亦無心。故云見聞覺知總是無心。問曰。若為能得知是無心。答曰。汝但子細推求看。心作何相貌。其心復可得。是心不是心。為復在內為復在外為復在中間。如是三處推求覓心了不可得。乃至於一切處求覓亦不可得。當知即是無心。問曰。和尚既云一切處總是無心。即合無有罪福。何故眾生輪迴六聚生死不斷。
答曰。眾生迷妄。於無心中而妄生心。造種種業。妄執為有。足可致使輪迴六趣生死不斷。譬有人於暗中見杌為鬼見繩為蛇便生恐怖。眾生妄執亦復如是。於無心中妄執有心造種種業。而實無不輪迴六趣。如是眾生若遇大善知識教令坐禪覺悟無心。一切業障盡皆銷滅生死即斷。譬如暗中日光一照而暗皆盡。若悟無心。一切罪滅亦復如是。問曰。弟子愚昧心猶未了審。一切處六根所用者應。答曰。語種種施為煩惱菩提生死涅槃定無心否。答曰。定是無心。只為眾生妄執有心即有一切煩惱生死菩提涅槃。若覺無心即無一切煩惱生死涅槃。是故如來為有心者說有生死。菩提對煩惱得名。涅槃者對生死得名。此皆對治之法。若無心可得。即煩惱菩提亦不可得。乃至生死涅槃亦不可得。問曰。菩提涅槃既不可得。過去諸佛皆得菩提。此謂可乎。答曰。但以世諦文字之言得。於真諦實無可得。故維摩經云。菩提者不可以身得不可以心得。又金剛經云。無有少法可得。諸佛如來但以不可得而得。當知有心即一切有無心一切無。問曰。和尚既云於一切處盡皆無心。木石亦無心。豈不同於木石乎。答曰。而我無心心不同木石。何以故。譬如天鼓。雖復無心自然出種種妙法教化眾生。又如如意珠。雖復無心自然能作種種變現。而我無心亦復如是。雖復無心善能覺了諸法實相具真般若三身自在應用無妨。故寶積經云。以無心意而現行。豈同木石乎。夫無心者即真心也。真心者即無心也。問曰。今於心中作若為修行。答曰。但於一切事上覺了。無心即是修行。更不別有修行。故知無心即一切。寂滅即無心也。弟子於是忽然大悟。始知心外無物物外無心。舉止動用皆得自在。斷諸疑網更無罣礙。即起作禮。而銘無心乃為頌曰。
心神向寂 無色無形
睹之不見 聽之無聲
似暗非暗 如明不明
捨之不滅 取之無生
大即廓周法界 小即毛竭不停
煩惱混之濁 涅槃澄之不清
真如本無分別 能辯有情無情
收之一切不立 散之普遍含靈
妙神非知所測 正覓絕於修行
滅則不見其懷 生則不見其成
大道寂號無相 萬像窈號無名
如斯運用自在 總是無心之精
和尚又告曰。諸般若中以無心般若而為最上故維摩經云。以無心意無受行。而悉摧伏外道。又法鼓經。若知無心可得。法即不可得。罪福亦不可得。生死涅槃亦不可得。乃至一切盡不可得。不可得亦不可得。乃為頌曰。
昔日迷時為有心 爾時悟罷了無心
雖復無心能照用 照用常寂即如如
重曰。
無心無照亦無用 無照無用即無為
此是如來真法界 不同菩薩為辟支
言無心者即無妄相心也。
又問。何名為太上。答曰。太者大也。上者高也。窮高之妙理故云太上也。又太者通泰之位也。三界之天雖有延康之壽福盡。是故終輪迴六趣。未足為太。十住菩薩雖出離生死。而妙理未極。亦未為太。十住修心妄有入無。又無其無有雙遣不妄中道。亦未為太。又忘中道三處都盡。位皆妙覺。菩薩雖遣三處。不能無其所妙。亦未為太。又忘其妙則佛道至極。則無所存。無存思則無思慮。兼妄心智永息。覺照俱盡。寂然無為。此名為太也。太是理極之義。上是無等色。故云太上。即之佛如來之別名也。無心論一卷
#佛光普照[超话]#
鸟儿闻法生天
佛陀时代，有位精进用功修道的比丘，饭后到祇树给孤独园经行完毕便诵经用功。比丘的声音十分清扬、幽雅，尤其是诵经时的声音，更是庄严无比。这时候，天空飞来了一只鸟，这只鸟听到如此庄严的音声，感到十分地欢喜，于是就停在一棵树上，心生恭敬地聆听比丘诵经，丝毫没有注意来了一位猎人，正准备弓箭要射杀牠。猎人一箭射来，这只鸟立即命终。
由于牠在往生前，是一念专注、恭敬法喜地听着比丘诵经，所以立刻生到忉利天中，而且相貌端正，身上散发着耀眼、奇异的光芒，其他天人都无法相比。天人心想：“我是因何因缘，而能够生到天上享受天福的果报呢？”于是他用天眼一观，原来自己过去生是一只鸟，由于临终前听闻比丘诵经，心生欢喜，所以才能有如此的福报生为天人。于是天人怀着感恩的心，带着无数的天花，来到比丘面前，恭敬地向比丘顶礼，并且以天花供养比丘。
比丘便问：“请问您是何人？为什么要对我问讯、顶礼、供养天花呢？”天人回答：“我过去生是一只鸟，因为听到您诵经的声音，感到非常地欢喜，所以就停在树上聆听您诵经，在那时被猎人所射杀，却因临终前的一念法喜，得以生到忉利天，享受天福。这都要感恩您！”
比丘听了也很欢喜，便对天人阐说种种胜妙的佛法，天人听了之后，心开意解，立刻证得须陀洹果，十分欢喜地回到了天上。
阿难问佛：“为什么这只鸟只是听闻比丘诵经，就可以生为天人，并且又证得须陀洹果呢？”
佛告诉阿难：“如来所说的法是十分地甚深、微妙、殊胜，像这只鸟，只因为听了比丘的诵经声，对于法音感到法喜充满，就能获得无量的福德，更何况是人呢？如果有人能够对佛法有坚定不移的信心，并且能够持之以恒地信受奉行，那么他所获得的果报是无可计量的，必定是远远地超过这只鸟所受的福德！”
据《贤愚经·卷十二鸟闻比丘法生天品第五十二》
鸟儿闻法生天
佛陀时代，有位精进用功修道的比丘，饭后到祇树给孤独园经行完毕便诵经用功。比丘的声音十分清扬、幽雅，尤其是诵经时的声音，更是庄严无比。这时候，天空飞来了一只鸟，这只鸟听到如此庄严的音声，感到十分地欢喜，于是就停在一棵树上，心生恭敬地聆听比丘诵经，丝毫没有注意来了一位猎人，正准备弓箭要射杀牠。猎人一箭射来，这只鸟立即命终。
由于牠在往生前，是一念专注、恭敬法喜地听着比丘诵经，所以立刻生到忉利天中，而且相貌端正，身上散发着耀眼、奇异的光芒，其他天人都无法相比。天人心想：“我是因何因缘，而能够生到天上享受天福的果报呢？”于是他用天眼一观，原来自己过去生是一只鸟，由于临终前听闻比丘诵经，心生欢喜，所以才能有如此的福报生为天人。于是天人怀着感恩的心，带着无数的天花，来到比丘面前，恭敬地向比丘顶礼，并且以天花供养比丘。
比丘便问：“请问您是何人？为什么要对我问讯、顶礼、供养天花呢？”天人回答：“我过去生是一只鸟，因为听到您诵经的声音，感到非常地欢喜，所以就停在树上聆听您诵经，在那时被猎人所射杀，却因临终前的一念法喜，得以生到忉利天，享受天福。这都要感恩您！”
比丘听了也很欢喜，便对天人阐说种种胜妙的佛法，天人听了之后，心开意解，立刻证得须陀洹果，十分欢喜地回到了天上。
阿难问佛：“为什么这只鸟只是听闻比丘诵经，就可以生为天人，并且又证得须陀洹果呢？”
佛告诉阿难：“如来所说的法是十分地甚深、微妙、殊胜，像这只鸟，只因为听了比丘的诵经声，对于法音感到法喜充满，就能获得无量的福德，更何况是人呢？如果有人能够对佛法有坚定不移的信心，并且能够持之以恒地信受奉行，那么他所获得的果报是无可计量的，必定是远远地超过这只鸟所受的福德！”
据《贤愚经·卷十二鸟闻比丘法生天品第五十二》
《原佛》义解|能忍法师：《楞严经》第六遍讲解（165）|空中的花本来是虚妄的，要空中的花再结一个果出来，你觉得可以吗？
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？
玻璃里面有各种影子，
影子是因为玻璃所生呢，
还是因为外界的东西所生？
所以影子本身，
它本来就是虚幻的，
你无可指陈
下面一句话，就是直接点法上面的东西了，
【观相元妄，无可指陈，】
这句话就是什么？光本来就是虚妄的，你到底指这个光明是从哪儿生，是指不出来的。
这个就像玻璃里面有各种影子，请问这个影子是因为玻璃所生呢，还是因为外界的东西所生？大家想想。
如果因为玻璃所生，那好了，玻璃扔在那儿，对着一面白墙，你叫它生各种影子，它生得起来吗？生不起来。
好，如果是因为外界所生，那没有玻璃的话，你看到影子了吗？看到吗？都看不到。
所以这个影子本身，它本来就是虚幻的，你无可指陈。
地大、空大、水大、火大，
它本身就是虚妄的。
空中的花本来是虚妄的，
要空中的花再结个果出来，
你觉得可以吗？
下面【犹邀空华，结为空果】呀，什么意思呢？什么叫“犹邀空华，结为空果”呢？
如果你取著七大为实有，那么你再考虑这个水大跟火大到底有没有障碍，你再考虑地大跟空大有没有、是不是障碍？
地大、空大、水大、火大，它本身就是虚妄的。你需要两个虚妄的东西有没有障碍，是不是就像空中的花本来是虚妄的，要空中的花再结出一个果出来，你觉得可以吗？所以这个就叫“犹邀空华，结为空果”，是这个意思，这个很关键！
很多人看不懂，就是法上面的东西跟比喻呢，你不能一一对应。
所以【云何诘其相陵灭义？】
自性这种神通，
是修行人的一个副产品，
所以不把神通当回事儿。
神通，
只要歇下来就是了，
就会自然而有
我们今天这个佛法跟下一堂课的佛法，如果你学好了，对世间各种奇怪的现象啊，差不多就不奇怪了。为什么呢？
有些人经常问：“师父啊，到底有没有神通啊？到底这个有没有、那个有没有啊？可能吗？说什么罗汉、济公——济颠和尚有神通，想变什么，就变什么，到底可能吗？”
这个问题好多人问过我，我说：“不是可能，一定是有。”
“那他为什么会有这种功能呢？我怎么没有的呢？”
啊，如果人人都有的话，那大家都不是凡夫了，对不对？
当然了，有些所谓的神通那个叫“报通”，那个不算，那叫什么呢？那个是前世修的，一点点而已。
我们指的神通，是自性这种神通，是修行人的一个副产品，所以不把神通当回事儿。但是这个神通如何显现，当然只要你这堂课、下一堂课学好了，你就知道为什么会有神通了，如何开显神通。
哎呀，神通不用修啊，神通，只要歇下来就是了，就会自然而有，懂这个意思吗？
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
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无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？
玻璃里面有各种影子，
影子是因为玻璃所生呢，
还是因为外界的东西所生？
所以影子本身，
它本来就是虚幻的，
你无可指陈
下面一句话，就是直接点法上面的东西了，
【观相元妄，无可指陈，】
这句话就是什么？光本来就是虚妄的，你到底指这个光明是从哪儿生，是指不出来的。
这个就像玻璃里面有各种影子，请问这个影子是因为玻璃所生呢，还是因为外界的东西所生？大家想想。
如果因为玻璃所生，那好了，玻璃扔在那儿，对着一面白墙，你叫它生各种影子，它生得起来吗？生不起来。
好，如果是因为外界所生，那没有玻璃的话，你看到影子了吗？看到吗？都看不到。
所以这个影子本身，它本来就是虚幻的，你无可指陈。
地大、空大、水大、火大，
它本身就是虚妄的。
空中的花本来是虚妄的，
要空中的花再结个果出来，
你觉得可以吗？
下面【犹邀空华，结为空果】呀，什么意思呢？什么叫“犹邀空华，结为空果”呢？
如果你取著七大为实有，那么你再考虑这个水大跟火大到底有没有障碍，你再考虑地大跟空大有没有、是不是障碍？
地大、空大、水大、火大，它本身就是虚妄的。你需要两个虚妄的东西有没有障碍，是不是就像空中的花本来是虚妄的，要空中的花再结出一个果出来，你觉得可以吗？所以这个就叫“犹邀空华，结为空果”，是这个意思，这个很关键！
很多人看不懂，就是法上面的东西跟比喻呢，你不能一一对应。
所以【云何诘其相陵灭义？】
自性这种神通，
是修行人的一个副产品，
所以不把神通当回事儿。
神通，
只要歇下来就是了，
就会自然而有
我们今天这个佛法跟下一堂课的佛法，如果你学好了，对世间各种奇怪的现象啊，差不多就不奇怪了。为什么呢？
有些人经常问：“师父啊，到底有没有神通啊？到底这个有没有、那个有没有啊？可能吗？说什么罗汉、济公——济颠和尚有神通，想变什么，就变什么，到底可能吗？”
这个问题好多人问过我，我说：“不是可能，一定是有。”
“那他为什么会有这种功能呢？我怎么没有的呢？”
啊，如果人人都有的话，那大家都不是凡夫了，对不对？
当然了，有些所谓的神通那个叫“报通”，那个不算，那叫什么呢？那个是前世修的，一点点而已。
我们指的神通，是自性这种神通，是修行人的一个副产品，所以不把神通当回事儿。但是这个神通如何显现，当然只要你这堂课、下一堂课学好了，你就知道为什么会有神通了，如何开显神通。
哎呀，神通不用修啊，神通，只要歇下来就是了，就会自然而有，懂这个意思吗？
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性
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