第九章 无得无说分第七
原文：须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切圣贤。皆以无为法而有差别。
释：佛言：须菩提，你如何认为呢，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了吗？如来说了什么法吗？须菩提言：如我对于佛所説的法义的理解是，没有一种固定的法，可以称作阿耨多罗三藐三菩提，也没有固定的、决定不变的法，如来可以去宣说。为什么呢？如来所说的法，都不可以执著取着为实有的法，所以不可说。如来所说的法，非本来的那个无为法，也并非不是本来的无为法。为什么呢？一切的贤人圣人，都是以无为法而有差别的。
阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，得到无上的正真的觉受觉悟，破尽无明，不含一丝杂染无明，心中都是明都是觉，也就证得了究竟菩提，成就了佛道，圆满了佛果。既然没有什么固定的法叫作阿耨多罗三藐三菩提，那就没有真正固定不变的成佛者，一切法都是因缘所成。佛所说的法也是因缘所成，随顺众生的缘，有众生想成佛的因，就讲出能让众生成佛的法；缘不同，世尊所讲的法就不同。因此佛陀所讲的法，到最后也不要再执取了，因为不是固定永远不灭不转换的法，能说出来的法，都不是本有的固定不变的真如之法，但也离不开真如自性而能生成这些法。
那么是谁成就了佛道，得了佛果？妙觉菩萨是成佛前的最后身菩萨，为了成佛，来到人间八相成道。在入母胎时，菩萨的色身灭了，意根与异熟识即第八识入胎，出胎时六根具足，六识具足（人类七天之内没有眼识），五蕴具足，外相上与众生无异。这个新的五蕴已经不是妙觉菩萨的五蕴了，色身和六识都换了，只有意根和异熟识还是原来那个，是连续下来的。然后出家修道，在夜睹明星大悟见性时，七个识的无明断尽，第六识转成妙观察智，意根转成平等性智，然后前五识转成成所作智。七个识都转完了，第八识异熟识中所含藏的七个识的染污种子灭尽，就变为大圆镜智，也叫无垢识。八个识都转完了，圆满佛道，得佛果，称作佛。
那我们就分析这个佛是谁作，佛果是谁得。首先佛的无垢识是个无所得的心，本身不想得什么，即使得，也没有地方放，什么也得不到。祂没有思想，没有心行，从不自认自己是真实的，自己就是佛，自己如何如何。所有的名称都是人加给祂的，是什么不是什么，祂没有这些概念。祂又不执取任何一个法，包括善的恶的，染污的不染污的。因为不执取，祂从来不受熏染，没有无明；因为不执取，祂也就不做什么，不成为什么。所以祂不取佛的果位，不做佛，如果说祂就是佛，那也是人为加封给祂的，不是祂自己自认的自封的。
其次看佛的五蕴，众生的五蕴称作五阴，阴是遮盖遮挡的意思，遮挡众生认识真实正理，从而产生邪见。而佛的五蕴，不能遮挡佛，佛已经是究竟觉悟了，就称作五蕴。成了佛的五蕴身有三十二相八十种好，非常殊胜，但是涅槃时也要灭去，生灭之法不是佛，不能取佛果，不能做佛。佛的受藴想藴行藴识藴虽然能取，也是生灭法，涅槃时都要灭去，四个蕴不是佛，不能做佛。意根虽然能永远到未来世，永远保留不灭去，但也是生灭性的，是能够灭的，只是故意不灭掉，为了能永远生起佛的色身五蕴，而且单独一个意根平等性智也不能做佛。那么菩提就是无所得的，所以也没有定法可以称作阿耨多罗三藐三菩提。
为什么如来没有定法可说呢？佛到世间说法，都是根据因缘而说的，佛观察众生的缘，是什么缘，就要对机讲相应的法。佛成道的最初，先在各层天上讲华严经，度历劫跟随自己修行的大菩萨弟子。而娑婆世界的声闻弟子却如聋如哑，佛就回到人间为求解脱的声闻弟子讲小乘阿含经，让他们修行有了成果，再回转到大乘法来修学。因为娑婆世界众生根基浅，都想求解脱，想离苦得乐，所以佛在娑婆世界讲了三乘法。
而在其它的佛国土，佛只讲一乘法，就是一佛乘法，度菩萨根性众生成就佛道。佛讲法时总是依据一个缘，出现一个事相，于是佛就讲一个法，有时是弟子请问，都是有一个前提，一个缘，才讲一个法，无缘由而讲的法极少，那是特别重要的法，但也是对众生的机。所以佛说法是没有一定的，法是由因缘所形成的，不是固定的。所有的法，不管在哪个佛国土讲的，都是用来对治众生的无明病愚痴病的，有那种无明佛就讲那种法，无明灭尽了，法也没有用，不用法了。
所以佛法就如过河用的船筏，到岸就弃，用过就抛掉。这就说明法是依据因缘而有的，就是虚妄的空的，修到一定时候是不可以执著的。因为众生无明不同，佛讲的法也就不同，那就没有一个定法来让如来宣说。所以如来所宣说的法是不可以执取的，因为也是空的，因缘形成的，只是用一段时间修行，用完就弃，不可总执取，还有无明存在的时候就得抓着它，把它当作工具来用它。
比如四圣諦法，证了果得解脱以后，这个法对阿罗汉就没有用了，再修缘觉是十二因缘法，证得了辟支佛果以后，因缘法也没有用了，需要再修菩萨六度，明心见性以后，外门的六度法就没有用了，再修内门的六度，入初地。入地以后，内门的六度没有用了，再修十度波罗蜜，成为十地菩萨后，十度波罗蜜舍弃。修等觉妙觉的法，圆满佛道以后，一切法都用不着了，全部舍弃，心中空空无法。
因为所有的法都圆满修持过，成佛后才能为众生宣说。所以如来所说的一切法都不是本来而有的固定不变的法，都是空的，不是真实的法。但是也并非不是真实的法，因为众生依据这些法能够证得真实法无为法，而且佛在宣说这些法时也没有离开过真实的真如法，正是真如法在这里起了作用，佛才能宣说。这些法都来自佛的自心真如，从真如当中流露出来的，是真如的一部分，与真如是不一不异的关系。
为什么一切的贤圣人都证得了真实法，证得了无为法，还有差别呢？贤圣人包括初果到四果的声闻罗汉、证得因缘法各个品位的缘觉人、从明心的第七住位到妙觉的菩萨。声闻初果二果是贤人，三四果以及缘觉是圣人，菩萨初地以前是贤人，初地开始以后都是圣人。他们所证的都是无为法，然而这些无为法的内容和层次大不相同。初果人证得五阴空、无我，断三缚结，从此不入三恶道，对于三恶道行无所为，这是初步五阴无为。
二果人因为证了人我空，心行减少，烦恼淡薄，心清净了一些，无为了一些；三果人进一步证得五阴虚妄，色界禅定境界现前，证初禅灭掉贪欲，断嗔恚，断烦恼心清净，恶业不再造作，七识开始真正的无为；四果进一步无为，灭我慢，断除对色界无色界的贪爱，烦恼断尽，得慧解脱，对三界无为，能够以解脱的智慧出离三界；而定解脱的阿罗汉能入四禅定，息脉俱断，证不动无为，入无想定，证识阴灭，心得无为；俱解脱阿罗汉能随时随地入灭尽定，灭掉意根的受和想两个心所法，证想受灭无为，随时可以取证涅槃，出三界。声闻人因为证五阴无我，心行越来越无为，越来越清净，他们之间的无为有很大的差别。
辟支佛人包括独觉和缘觉，独觉人因为生生世世所修的善根，在没有佛也没有法住世的时候，看见世间一个生灭的现象，就引起了深深的思索，一个人到寂静处修道，探讨这些生灭现象的根源，推究十二因缘法和十因缘法，找到众生生死轮回的根是无明，源头是第八识心，证得辟支佛果。而缘觉人是随着佛修行，闻佛说法而悟十二因缘和十因缘法证果。他们无为法的智慧比声闻罗汉要高深，而辟支佛果的果位、智慧、神通也有浅深不同层次的差别，就是说他们心行的无为程度有差别。
菩萨们是明心证第八识，证真如无为，同时证人我空，知道第八识从无始劫以来从来没有生灭过，在三界世俗法中也不起心行，无为无我，五阴是第八识所生，本质是空。在随后的修行中，心渐转清净，修到第十住位，证得五阴如幻、一切法如幻观；十行位证得阳焰观，一切法都像海市蜃楼一样不实。到十回向位，证得如梦观，生生世世的五阴身活动就像在梦中一样，生生世世的修行、行菩萨道也像在梦中一样；初地菩萨证得万法如镜中的像一样不真实，直至十地等觉妙觉对无为法的证量越来越大，智慧越来越深，神通道行也越来越广大。那么佛地的究竟无为更不用说了，殊胜于一切声闻缘觉菩萨。
从以上内容来说，修行人因为修行的内容不同，所证的无为法就不同，无为的程度本质就不同，那么他们的心行心量就不同，福德不同，道行也不同，神通三昧境界也不同，智慧更有差别。如果不停止修行，追求佛道，修到佛地，到达终点时，一切都圆满，所有人的神通智慧福德都没有差别，可以称作佛佛道同了。
原文：须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切圣贤。皆以无为法而有差别。
释：佛言：须菩提，你如何认为呢，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了吗？如来说了什么法吗？须菩提言：如我对于佛所説的法义的理解是，没有一种固定的法，可以称作阿耨多罗三藐三菩提，也没有固定的、决定不变的法，如来可以去宣说。为什么呢？如来所说的法，都不可以执著取着为实有的法，所以不可说。如来所说的法，非本来的那个无为法，也并非不是本来的无为法。为什么呢？一切的贤人圣人，都是以无为法而有差别的。
阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，得到无上的正真的觉受觉悟，破尽无明，不含一丝杂染无明，心中都是明都是觉，也就证得了究竟菩提，成就了佛道，圆满了佛果。既然没有什么固定的法叫作阿耨多罗三藐三菩提，那就没有真正固定不变的成佛者，一切法都是因缘所成。佛所说的法也是因缘所成，随顺众生的缘，有众生想成佛的因，就讲出能让众生成佛的法；缘不同，世尊所讲的法就不同。因此佛陀所讲的法，到最后也不要再执取了，因为不是固定永远不灭不转换的法，能说出来的法，都不是本有的固定不变的真如之法，但也离不开真如自性而能生成这些法。
那么是谁成就了佛道，得了佛果？妙觉菩萨是成佛前的最后身菩萨，为了成佛，来到人间八相成道。在入母胎时，菩萨的色身灭了，意根与异熟识即第八识入胎，出胎时六根具足，六识具足（人类七天之内没有眼识），五蕴具足，外相上与众生无异。这个新的五蕴已经不是妙觉菩萨的五蕴了，色身和六识都换了，只有意根和异熟识还是原来那个，是连续下来的。然后出家修道，在夜睹明星大悟见性时，七个识的无明断尽，第六识转成妙观察智，意根转成平等性智，然后前五识转成成所作智。七个识都转完了，第八识异熟识中所含藏的七个识的染污种子灭尽，就变为大圆镜智，也叫无垢识。八个识都转完了，圆满佛道，得佛果，称作佛。
那我们就分析这个佛是谁作，佛果是谁得。首先佛的无垢识是个无所得的心，本身不想得什么，即使得，也没有地方放，什么也得不到。祂没有思想，没有心行，从不自认自己是真实的，自己就是佛，自己如何如何。所有的名称都是人加给祂的，是什么不是什么，祂没有这些概念。祂又不执取任何一个法，包括善的恶的，染污的不染污的。因为不执取，祂从来不受熏染，没有无明；因为不执取，祂也就不做什么，不成为什么。所以祂不取佛的果位，不做佛，如果说祂就是佛，那也是人为加封给祂的，不是祂自己自认的自封的。
其次看佛的五蕴，众生的五蕴称作五阴，阴是遮盖遮挡的意思，遮挡众生认识真实正理，从而产生邪见。而佛的五蕴，不能遮挡佛，佛已经是究竟觉悟了，就称作五蕴。成了佛的五蕴身有三十二相八十种好，非常殊胜，但是涅槃时也要灭去，生灭之法不是佛，不能取佛果，不能做佛。佛的受藴想藴行藴识藴虽然能取，也是生灭法，涅槃时都要灭去，四个蕴不是佛，不能做佛。意根虽然能永远到未来世，永远保留不灭去，但也是生灭性的，是能够灭的，只是故意不灭掉，为了能永远生起佛的色身五蕴，而且单独一个意根平等性智也不能做佛。那么菩提就是无所得的，所以也没有定法可以称作阿耨多罗三藐三菩提。
为什么如来没有定法可说呢？佛到世间说法，都是根据因缘而说的，佛观察众生的缘，是什么缘，就要对机讲相应的法。佛成道的最初，先在各层天上讲华严经，度历劫跟随自己修行的大菩萨弟子。而娑婆世界的声闻弟子却如聋如哑，佛就回到人间为求解脱的声闻弟子讲小乘阿含经，让他们修行有了成果，再回转到大乘法来修学。因为娑婆世界众生根基浅，都想求解脱，想离苦得乐，所以佛在娑婆世界讲了三乘法。
而在其它的佛国土，佛只讲一乘法，就是一佛乘法，度菩萨根性众生成就佛道。佛讲法时总是依据一个缘，出现一个事相，于是佛就讲一个法，有时是弟子请问，都是有一个前提，一个缘，才讲一个法，无缘由而讲的法极少，那是特别重要的法，但也是对众生的机。所以佛说法是没有一定的，法是由因缘所形成的，不是固定的。所有的法，不管在哪个佛国土讲的，都是用来对治众生的无明病愚痴病的，有那种无明佛就讲那种法，无明灭尽了，法也没有用，不用法了。
所以佛法就如过河用的船筏，到岸就弃，用过就抛掉。这就说明法是依据因缘而有的，就是虚妄的空的，修到一定时候是不可以执著的。因为众生无明不同，佛讲的法也就不同，那就没有一个定法来让如来宣说。所以如来所宣说的法是不可以执取的，因为也是空的，因缘形成的，只是用一段时间修行，用完就弃，不可总执取，还有无明存在的时候就得抓着它，把它当作工具来用它。
比如四圣諦法，证了果得解脱以后，这个法对阿罗汉就没有用了，再修缘觉是十二因缘法，证得了辟支佛果以后，因缘法也没有用了，需要再修菩萨六度，明心见性以后，外门的六度法就没有用了，再修内门的六度，入初地。入地以后，内门的六度没有用了，再修十度波罗蜜，成为十地菩萨后，十度波罗蜜舍弃。修等觉妙觉的法，圆满佛道以后，一切法都用不着了，全部舍弃，心中空空无法。
因为所有的法都圆满修持过，成佛后才能为众生宣说。所以如来所说的一切法都不是本来而有的固定不变的法，都是空的，不是真实的法。但是也并非不是真实的法，因为众生依据这些法能够证得真实法无为法，而且佛在宣说这些法时也没有离开过真实的真如法，正是真如法在这里起了作用，佛才能宣说。这些法都来自佛的自心真如，从真如当中流露出来的，是真如的一部分，与真如是不一不异的关系。
为什么一切的贤圣人都证得了真实法，证得了无为法，还有差别呢？贤圣人包括初果到四果的声闻罗汉、证得因缘法各个品位的缘觉人、从明心的第七住位到妙觉的菩萨。声闻初果二果是贤人，三四果以及缘觉是圣人，菩萨初地以前是贤人，初地开始以后都是圣人。他们所证的都是无为法，然而这些无为法的内容和层次大不相同。初果人证得五阴空、无我，断三缚结，从此不入三恶道，对于三恶道行无所为，这是初步五阴无为。
二果人因为证了人我空，心行减少，烦恼淡薄，心清净了一些，无为了一些；三果人进一步证得五阴虚妄，色界禅定境界现前，证初禅灭掉贪欲，断嗔恚，断烦恼心清净，恶业不再造作，七识开始真正的无为；四果进一步无为，灭我慢，断除对色界无色界的贪爱，烦恼断尽，得慧解脱，对三界无为，能够以解脱的智慧出离三界；而定解脱的阿罗汉能入四禅定，息脉俱断，证不动无为，入无想定，证识阴灭，心得无为；俱解脱阿罗汉能随时随地入灭尽定，灭掉意根的受和想两个心所法，证想受灭无为，随时可以取证涅槃，出三界。声闻人因为证五阴无我，心行越来越无为，越来越清净，他们之间的无为有很大的差别。
辟支佛人包括独觉和缘觉，独觉人因为生生世世所修的善根，在没有佛也没有法住世的时候，看见世间一个生灭的现象，就引起了深深的思索，一个人到寂静处修道，探讨这些生灭现象的根源，推究十二因缘法和十因缘法，找到众生生死轮回的根是无明，源头是第八识心，证得辟支佛果。而缘觉人是随着佛修行，闻佛说法而悟十二因缘和十因缘法证果。他们无为法的智慧比声闻罗汉要高深，而辟支佛果的果位、智慧、神通也有浅深不同层次的差别，就是说他们心行的无为程度有差别。
菩萨们是明心证第八识，证真如无为，同时证人我空，知道第八识从无始劫以来从来没有生灭过，在三界世俗法中也不起心行，无为无我，五阴是第八识所生，本质是空。在随后的修行中，心渐转清净，修到第十住位，证得五阴如幻、一切法如幻观；十行位证得阳焰观，一切法都像海市蜃楼一样不实。到十回向位，证得如梦观，生生世世的五阴身活动就像在梦中一样，生生世世的修行、行菩萨道也像在梦中一样；初地菩萨证得万法如镜中的像一样不真实，直至十地等觉妙觉对无为法的证量越来越大，智慧越来越深，神通道行也越来越广大。那么佛地的究竟无为更不用说了，殊胜于一切声闻缘觉菩萨。
从以上内容来说，修行人因为修行的内容不同，所证的无为法就不同，无为的程度本质就不同，那么他们的心行心量就不同，福德不同，道行也不同，神通三昧境界也不同，智慧更有差别。如果不停止修行，追求佛道，修到佛地，到达终点时，一切都圆满，所有人的神通智慧福德都没有差别，可以称作佛佛道同了。
《法华经》日月净明德佛入大涅槃
（第二百零二段）
【尔时一切众生喜见菩萨说是偈已，而白佛言：世尊！世尊犹故在世。尔时日月净明德佛，告一切众生喜见菩萨：善男子！我涅槃时到，灭尽时至，汝可安施床座，我于今夜、当般涅槃。又敕一切众生喜见菩萨：善男子！我以佛法、嘱累于汝、及诸菩萨、大弟子，并阿耨多罗三藐三菩提法，亦以三千大千七宝世界、诸宝树、宝台、及给侍诸天、悉付于汝，我灭度后，所有舍利、亦付嘱汝，当令流布，广设供养，应起若干千塔。如是日月净明德佛、敕一切众生喜见菩萨已，于夜后分、入于涅槃。尔时一切众生喜见菩萨见佛灭度，悲感、懊恼，恋慕于佛，即以海此岸栴檀为積、供养佛身，而以烧之。
火灭已后，收取舍利，作八万四千宝瓶、以起八万四千塔，高三世界，表刹庄严，垂诸幡盖，悬众宝铃。尔时一切众生喜见菩萨复自念言：我虽作是供养，心犹未足，我今当更供养舍利。便语诸菩萨大弟子、及天龙、夜叉、等一切大众，汝等当一心念，我今供养日月净明德佛舍利。作是语已，即于八万四千塔前，燃百福庄严臂七万二千岁、而以供养，令无数求声闻众、无量阿僧祇人、发阿耨多罗三藐三菩提心，皆使得住现一切色身三昧。尔时诸菩萨、天、人、阿修罗、等，见其无臂，忧恼悲哀、而作是言：此一切众生喜见菩萨，是我等师，教化我者，而今烧臂，身不具足。】
释迦佛说：“一切众生喜见菩萨”即药王菩萨说完偈语后，又对“日月净明德佛”说：世尊还像我以前见到的那样安住于世间，我很高兴。这时“日月净明德佛”告诉“一切众生喜见菩萨”说：善男子！我“涅槃”的时候到了，灭度即将来临，你可以把床座安排好，我在今日半夜，当“般涅槃”。般涅槃译为圆寂，即圆满诸德、寂灭诸恶的一种舍去肉身，成就法身，入大自在的境界。
涅槃有大小之分，即通常所说的小涅槃和大涅槃，小涅槃是小乘人修行的最高果位，其境界为“灰身灭智、捐形绝虑。”灰身是指身灭、灭智是指灭了六识心；捐形是指捐舍了有形的肉身、绝虑是指依六识心所起的思想活动全部停止。意为身心俱灭、见思二惑顿断，精神进入到了无生灭的寂静状态中，已彻底解脱了生死烦恼，得三明六通，享受的是一种如释重负，唯有快乐、唯有自在，非常幸福的一种纯精神生活。这种状态，名为小涅槃。
而大涅槃则是大乘人修行的最高果位，与小乘人所得的小涅槃是有很大区别的，小涅槃只灭了三惑中的见思惑，大涅槃是将见思、尘沙、无明这三惑俱灭；小涅槃只断了分段这一种生死、大涅槃是断了分段和变异这两种生死；小涅槃只灭了烦恼障、大涅槃是烦恼和所知二障俱灭；小涅槃只得诸法空相、大涅槃得诸法实相；小涅槃只得三明六通、大涅槃在三明六通的基础上更得十力四无畏，十八不共法，三十二相，八十种好；小涅槃是福德圆满、大涅槃是福德功德二德圆满。
小涅槃与大涅槃的差别除了以上所述外，还有种种的差别相，既然有差别相，那么二者在对涅槃的享受上，就有很大的不同，小涅槃只能在空寂中享受快乐，但不能再来三界，不能再度众生，行动上就受了很大的制约，既然有制约，就没有得到真正意义上的自在；而大涅槃享受的是常乐我净，可于三界内外，来去自由，度众生不入生死、取灭度不住涅槃；生死涅槃两可住、生死涅槃两不住，是真正意义上的大自在。
所以《法华经》用了很多的篇幅来劝导小乘人放弃小涅槃，转修大涅槃，将大涅槃的种种好处都明白无误地告诉人们，使回心小乘人最终都得到了佛陀的授记，这是诸佛的悲心所在，令人感慨：佛恩难报！
这时日月净明德佛向“一切众生喜见菩萨”及在场的所有人员宣布自己将于当夜入涅槃的消息，这是入大涅槃。这里有个问题，诸佛怎么出世都在白天、而入涅槃都在半夜呢？其实这里面是有寓意的，佛出世的白天表正法时期、前半夜表像法时期、后半夜表末法时期，然后佛法灭尽，预示众生将有很长一段时期生活在无明中。所以诸佛大都选择在中夜时入涅槃，表示佛入涅槃后，佛法住世的时间不会太长，提醒一切众生在还能听闻到佛法的时候，要努力精进，以尽快求得最终的解脱。
“日月净明德佛”接着又敕令“一切众生喜见菩萨”说：善男子！我将所有的佛法都全部嘱咐给你、也嘱咐给诸多的菩萨大弟子们，这里面有最上乘的阿耨多罗三藐三菩提法，即《妙法莲华经》。还有三千大千世界那么多属我教化管理的七宝世界，很多的宝树宝台，原是准备送给侍奉我的诸天贤圣的，现在都全部移交给你。我灭度以后，所有的舍利子，也全都咐嘱给你，你应当广为流布，广设供养，起造成千上万的七宝塔，让众生见到塔就如同见到佛的法身、见到佛法常住于世。
“日月净明德佛”交代完后，于夜后分，即下半夜，一般中夜是指11至1点之间，下半夜应该是12至1点之间，这个时候，“日月净明德佛”安详入于大涅槃。“一切众生喜见菩萨”见佛入涅槃后，非常悲痛、懊恼，懊恼自己为什么不留佛住世。
后来的阿难也是这样，释迦牟尼佛说了两次将涅槃的话，阿难不说话，第三次佛就正式宣布于当夜入涅槃，阿难一下就痛哭不止，佛说我问了你两次，你不留我，现在缘已过，我决定入涅槃了。后迦叶尊者问阿难为什么不留佛住世，阿难说他当时头脑很乱，可能是着魔了。
“一切众生喜见菩萨”十分留恋和仰慕“日月净明德佛”的大恩大德，于是用最名贵的“海此岸栴檀香”作柴，供养佛身，然后用此栴檀香焚烧，香尽火灭后，收集到的舍利子，装了八万四千宝瓶，每一宝瓶起一塔，共造了八万四千个宝塔。每一个塔都有三个横向世界那么高，塔的外观非常庄严，四周下垂很多各式各样的旙盖，还悬挂着很多的宝铃。这时“一切众生喜见菩萨”在心里面说：我虽然对佛做了这些供养，但我觉得还不够，我应该用我的肢体，再供养佛的舍利。
于是对诸多的菩萨大弟子们及天龙八部等一切大众说：你们大家当用一个心念，用这一个心念成就我今天供养“日月净明德佛”的舍利。说完后就在八万四千宝塔前，燃烧自己修来的百福庄严手臂，历时七万二千年，以此燃臂供养佛塔舍利。菩萨前世用色身供养佛，这一世用化身供养佛的舍利，都燃烧了很长的时间，这些是菩萨深心大愿的成就。菩萨以此示范，是为了使无量多为求声闻学的大众，及无量阿僧祇多的众生，能发学佛求道的菩提心，让他们都能安住于“一切色身三昧”的境界中。
这时诸多的菩萨、天人、世间人、阿修罗等众生，见“一切众生喜见菩萨”没有了手臂，都很忧恼悲哀，大家都说：一切众生喜见菩萨是我们大众的老师，教化我们修学佛道，为了启发我们的至诚心和恭敬心，为了坚定我们的菩提心，作了燃臂供佛，现在手臂没有了，身相也不全了，这如何是好？其实这种忧心是多余的，这种多余的忧心在下文中就会明白。
（第二百零二段）
【尔时一切众生喜见菩萨说是偈已，而白佛言：世尊！世尊犹故在世。尔时日月净明德佛，告一切众生喜见菩萨：善男子！我涅槃时到，灭尽时至，汝可安施床座，我于今夜、当般涅槃。又敕一切众生喜见菩萨：善男子！我以佛法、嘱累于汝、及诸菩萨、大弟子，并阿耨多罗三藐三菩提法，亦以三千大千七宝世界、诸宝树、宝台、及给侍诸天、悉付于汝，我灭度后，所有舍利、亦付嘱汝，当令流布，广设供养，应起若干千塔。如是日月净明德佛、敕一切众生喜见菩萨已，于夜后分、入于涅槃。尔时一切众生喜见菩萨见佛灭度，悲感、懊恼，恋慕于佛，即以海此岸栴檀为積、供养佛身，而以烧之。
火灭已后，收取舍利，作八万四千宝瓶、以起八万四千塔，高三世界，表刹庄严，垂诸幡盖，悬众宝铃。尔时一切众生喜见菩萨复自念言：我虽作是供养，心犹未足，我今当更供养舍利。便语诸菩萨大弟子、及天龙、夜叉、等一切大众，汝等当一心念，我今供养日月净明德佛舍利。作是语已，即于八万四千塔前，燃百福庄严臂七万二千岁、而以供养，令无数求声闻众、无量阿僧祇人、发阿耨多罗三藐三菩提心，皆使得住现一切色身三昧。尔时诸菩萨、天、人、阿修罗、等，见其无臂，忧恼悲哀、而作是言：此一切众生喜见菩萨，是我等师，教化我者，而今烧臂，身不具足。】
释迦佛说：“一切众生喜见菩萨”即药王菩萨说完偈语后，又对“日月净明德佛”说：世尊还像我以前见到的那样安住于世间，我很高兴。这时“日月净明德佛”告诉“一切众生喜见菩萨”说：善男子！我“涅槃”的时候到了，灭度即将来临，你可以把床座安排好，我在今日半夜，当“般涅槃”。般涅槃译为圆寂，即圆满诸德、寂灭诸恶的一种舍去肉身，成就法身，入大自在的境界。
涅槃有大小之分，即通常所说的小涅槃和大涅槃，小涅槃是小乘人修行的最高果位，其境界为“灰身灭智、捐形绝虑。”灰身是指身灭、灭智是指灭了六识心；捐形是指捐舍了有形的肉身、绝虑是指依六识心所起的思想活动全部停止。意为身心俱灭、见思二惑顿断，精神进入到了无生灭的寂静状态中，已彻底解脱了生死烦恼，得三明六通，享受的是一种如释重负，唯有快乐、唯有自在，非常幸福的一种纯精神生活。这种状态，名为小涅槃。
而大涅槃则是大乘人修行的最高果位，与小乘人所得的小涅槃是有很大区别的，小涅槃只灭了三惑中的见思惑，大涅槃是将见思、尘沙、无明这三惑俱灭；小涅槃只断了分段这一种生死、大涅槃是断了分段和变异这两种生死；小涅槃只灭了烦恼障、大涅槃是烦恼和所知二障俱灭；小涅槃只得诸法空相、大涅槃得诸法实相；小涅槃只得三明六通、大涅槃在三明六通的基础上更得十力四无畏，十八不共法，三十二相，八十种好；小涅槃是福德圆满、大涅槃是福德功德二德圆满。
小涅槃与大涅槃的差别除了以上所述外，还有种种的差别相，既然有差别相，那么二者在对涅槃的享受上，就有很大的不同，小涅槃只能在空寂中享受快乐，但不能再来三界，不能再度众生，行动上就受了很大的制约，既然有制约，就没有得到真正意义上的自在；而大涅槃享受的是常乐我净，可于三界内外，来去自由，度众生不入生死、取灭度不住涅槃；生死涅槃两可住、生死涅槃两不住，是真正意义上的大自在。
所以《法华经》用了很多的篇幅来劝导小乘人放弃小涅槃，转修大涅槃，将大涅槃的种种好处都明白无误地告诉人们，使回心小乘人最终都得到了佛陀的授记，这是诸佛的悲心所在，令人感慨：佛恩难报！
这时日月净明德佛向“一切众生喜见菩萨”及在场的所有人员宣布自己将于当夜入涅槃的消息，这是入大涅槃。这里有个问题，诸佛怎么出世都在白天、而入涅槃都在半夜呢？其实这里面是有寓意的，佛出世的白天表正法时期、前半夜表像法时期、后半夜表末法时期，然后佛法灭尽，预示众生将有很长一段时期生活在无明中。所以诸佛大都选择在中夜时入涅槃，表示佛入涅槃后，佛法住世的时间不会太长，提醒一切众生在还能听闻到佛法的时候，要努力精进，以尽快求得最终的解脱。
“日月净明德佛”接着又敕令“一切众生喜见菩萨”说：善男子！我将所有的佛法都全部嘱咐给你、也嘱咐给诸多的菩萨大弟子们，这里面有最上乘的阿耨多罗三藐三菩提法，即《妙法莲华经》。还有三千大千世界那么多属我教化管理的七宝世界，很多的宝树宝台，原是准备送给侍奉我的诸天贤圣的，现在都全部移交给你。我灭度以后，所有的舍利子，也全都咐嘱给你，你应当广为流布，广设供养，起造成千上万的七宝塔，让众生见到塔就如同见到佛的法身、见到佛法常住于世。
“日月净明德佛”交代完后，于夜后分，即下半夜，一般中夜是指11至1点之间，下半夜应该是12至1点之间，这个时候，“日月净明德佛”安详入于大涅槃。“一切众生喜见菩萨”见佛入涅槃后，非常悲痛、懊恼，懊恼自己为什么不留佛住世。
后来的阿难也是这样，释迦牟尼佛说了两次将涅槃的话，阿难不说话，第三次佛就正式宣布于当夜入涅槃，阿难一下就痛哭不止，佛说我问了你两次，你不留我，现在缘已过，我决定入涅槃了。后迦叶尊者问阿难为什么不留佛住世，阿难说他当时头脑很乱，可能是着魔了。
“一切众生喜见菩萨”十分留恋和仰慕“日月净明德佛”的大恩大德，于是用最名贵的“海此岸栴檀香”作柴，供养佛身，然后用此栴檀香焚烧，香尽火灭后，收集到的舍利子，装了八万四千宝瓶，每一宝瓶起一塔，共造了八万四千个宝塔。每一个塔都有三个横向世界那么高，塔的外观非常庄严，四周下垂很多各式各样的旙盖，还悬挂着很多的宝铃。这时“一切众生喜见菩萨”在心里面说：我虽然对佛做了这些供养，但我觉得还不够，我应该用我的肢体，再供养佛的舍利。
于是对诸多的菩萨大弟子们及天龙八部等一切大众说：你们大家当用一个心念，用这一个心念成就我今天供养“日月净明德佛”的舍利。说完后就在八万四千宝塔前，燃烧自己修来的百福庄严手臂，历时七万二千年，以此燃臂供养佛塔舍利。菩萨前世用色身供养佛，这一世用化身供养佛的舍利，都燃烧了很长的时间，这些是菩萨深心大愿的成就。菩萨以此示范，是为了使无量多为求声闻学的大众，及无量阿僧祇多的众生，能发学佛求道的菩提心，让他们都能安住于“一切色身三昧”的境界中。
这时诸多的菩萨、天人、世间人、阿修罗等众生，见“一切众生喜见菩萨”没有了手臂，都很忧恼悲哀，大家都说：一切众生喜见菩萨是我们大众的老师，教化我们修学佛道，为了启发我们的至诚心和恭敬心，为了坚定我们的菩提心，作了燃臂供佛，现在手臂没有了，身相也不全了，这如何是好？其实这种忧心是多余的，这种多余的忧心在下文中就会明白。
每早看书一小时！2022年8月17日晨，我37周岁山东人曹红敏小女子看书，于江苏江阴山观镇东苑新村74栋家里——
世间的荣华富贵其实并不难求，也不需要很大的福报，且再怎样荣耀光鲜，还是烦恼不断，难得安乐，多大的权势也敌不过生老病死。若能勘破这一层，生起出离心、菩提心，那是真正有大福报。
努力修行正是为了更好地帮助众生。如果自己的出离心、慈悲心还很微弱，对佛法还只是一知半解，又怎能善巧地帮助其他众生，分担他们的愁苦、引导他们走向解脱？就像一个没有双手的人要下水救人，太难了。
作为初学者，我们安静下来老老实实闻思修行，就是在利益众生。真正的修行人，他的寂静调柔，可以感动人心，令人对佛法生起信心。虽说是个浮躁的年代，人们在内心深处仍然保留着对宁静淡泊的敬重和向往。在一个浮躁的年代，也唯有寂静调柔的心才让人真正地信服。——希阿荣博堪布《前行笔记之耕耘心田》
世间的荣华富贵其实并不难求，也不需要很大的福报，且再怎样荣耀光鲜，还是烦恼不断，难得安乐，多大的权势也敌不过生老病死。若能勘破这一层，生起出离心、菩提心，那是真正有大福报。
努力修行正是为了更好地帮助众生。如果自己的出离心、慈悲心还很微弱，对佛法还只是一知半解，又怎能善巧地帮助其他众生，分担他们的愁苦、引导他们走向解脱？就像一个没有双手的人要下水救人，太难了。
作为初学者，我们安静下来老老实实闻思修行，就是在利益众生。真正的修行人，他的寂静调柔，可以感动人心，令人对佛法生起信心。虽说是个浮躁的年代，人们在内心深处仍然保留着对宁静淡泊的敬重和向往。在一个浮躁的年代，也唯有寂静调柔的心才让人真正地信服。——希阿荣博堪布《前行笔记之耕耘心田》
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