快乐是懂得放弃。放弃也是一种智慧，懂得放弃我们就能寻获另一种释然的快乐。人生有时就是如此，你不能背负着你所有想要的东西走完人生的全程。所以，如果想要达成目标，就必须有所舍弃。把与内心无关的、纷乱的杂念 和欲望舍弃，眼中只有我们想要达成的目标，这样才容易成功！——舍得舍得，有舍才有得！秦东魁晚省

很多人以为菩提心就是慈悲心，慈悲心就是菩提心，这两者是一回事儿吗？我们要知道菩提心有两大要素——悲与智。

所谓的大乘，是以菩提心作为因，通过具足六度或十度之道，获得圆满、成熟、清净三种功德，最终成就佛果。因此，可以说“菩提心”是大乘的根本。什么才叫做菩提心呢？一定要具备慈悲与智慧两个条件：

一、缘众生的大悲心： 愿一切众生永离苦因及苦果，究竟能成佛；

二、缘佛果的智慧： 也就是为了利益众生，自己想要成佛的决心。

当我们皈依、发菩提心时，念诵到“为利众生而成佛”，这句话就包含了慈悲与智慧两层意义。

为何慈悲和智慧如此重要呢？因为想要广大任运地利益众生，必须证悟究竟的智慧，也就是成佛。成佛的目的，是为了利益众生，并不是为了自己的安乐，这是慈悲。如果舍弃了众生，也就是舍弃了悲心；舍弃了获证佛果，就是舍弃了智慧。只要舍弃了慈悲与智慧的其中一项，就是违犯了菩萨戒的根本堕罪。

或者说，虽然想到“为了利益众生”，但如果没有生起让众生成佛的心念，就是一般相似的悲心；尽管想到要成佛，但没有想到为了利益众生，就只是一般相似的慈心。这是不究竟的悲心和慈心。

所以，一个大乘行者必须想到——为了让一切众生都永离苦因及苦果，而下决心成佛，这才是广大意乐菩提心。所以，菩提心与慈悲心并不一样，两者有深度和广度上的差别。

小乘的果位，只是断除了粗大的烦恼，微细的烦恼则是暂时压制住，并没有断除。所以小乘的果位，不像佛果一样广大。因为小乘欠缺菩提心，所做的布施、持戒、安忍等修持，都不能成为证得佛果的原因。相对的，六度的实修，如能以大乘的大悲心，以及证悟空性的智慧摄持，而发无上的菩提心——这样就会变成真正证得佛果之因，所以弥足珍贵。

【道德经·第三十八章】 [原文] 上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。 [译文] 具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。 　 [注释] 1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。 2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。 3、无德：无法体现真正的德。 4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。 5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。 6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。 7、薄：不足、衰薄。 8、首：开始、开端。 9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。 10、华：虚华。 11、处其愿：立身敦厚、朴实。 12、薄：指礼之衰薄。   [延伸阅读1]王弼《道德经注》 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。 德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。 即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所#读书笔记##国学知识##读书#