一、合于天道，顺乎自然
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；
上天依据于“道”而运行变化，排列时序；“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。
老子认为，人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。
而人心应该简单、单纯，所谓“虚其心”，其反面是“实其心”，权力、金钱、美色充满心中，终日心事重重，劳苦愁烦。显然，“虚其心”要快乐得多！
二、上善若水，知白守黑
水的力量看起来柔弱，但是山洪暴发的时候，洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿，柔能克刚。
火看似凶猛，被它烧伤的人却很少；水看似柔弱，溺死其中的人却很多。
水无形，却虚怀若谷，包容天地；火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量，却以柔弱的面目显示出来，用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏。
明知有飞黄腾达的可能，却守着平实简单的日子，这样才能获得真正的幸福和快乐。
三、祸福相依，遵循常道
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
福与祸相互依存，可以互相转化。坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。
因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。
比如，最紧张的气氛反倒是大寂静，“于无声处听惊雷”；最高明的进攻是“不战而屈人之兵”；最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的生活，就应遵循天地间的常道。
这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑，不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。
所以，能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的；
有智慧的，都不会夸夸其谈。面对难事，就像做简单的事情；面对大事，从做小事里求。
四、少思寡欲，知足知止
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活，给人带来不幸。
从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”
老子叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。
其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福和快乐就在眼前。
老子认为，真正的幸福潜藏在平常自然的心里，快乐存在于对简单生活的满足里。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；
上天依据于“道”而运行变化，排列时序；“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。
老子认为，人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。
而人心应该简单、单纯，所谓“虚其心”，其反面是“实其心”，权力、金钱、美色充满心中，终日心事重重，劳苦愁烦。显然，“虚其心”要快乐得多！
二、上善若水，知白守黑
水的力量看起来柔弱，但是山洪暴发的时候，洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿，柔能克刚。
火看似凶猛，被它烧伤的人却很少；水看似柔弱，溺死其中的人却很多。
水无形，却虚怀若谷，包容天地；火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量，却以柔弱的面目显示出来，用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏。
明知有飞黄腾达的可能，却守着平实简单的日子，这样才能获得真正的幸福和快乐。
三、祸福相依，遵循常道
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
福与祸相互依存，可以互相转化。坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。
因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。
比如，最紧张的气氛反倒是大寂静，“于无声处听惊雷”；最高明的进攻是“不战而屈人之兵”；最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的生活，就应遵循天地间的常道。
这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑，不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。
所以，能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的；
有智慧的，都不会夸夸其谈。面对难事，就像做简单的事情；面对大事，从做小事里求。
四、少思寡欲，知足知止
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活，给人带来不幸。
从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”
老子叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。
其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福和快乐就在眼前。
老子认为，真正的幸福潜藏在平常自然的心里，快乐存在于对简单生活的满足里。
一、合于天道，顺乎自然
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；
上天依据于“道”而运行变化，排列时序；“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。
老子认为，人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。
而人心应该简单、单纯，所谓“虚其心”，其反面是“实其心”，权力、金钱、美色充满心中，终日心事重重，劳苦愁烦。显然，“虚其心”要快乐得多！
二、上善若水，知白守黑
水的力量看起来柔弱，但是山洪暴发的时候，洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿，柔能克刚。
火看似凶猛，被它烧伤的人却很少；水看似柔弱，溺死其中的人却很多。
水无形，却虚怀若谷，包容天地；火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量，却以柔弱的面目显示出来，用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏。
明知有飞黄腾达的可能，却守着平实简单的日子，这样才能获得真正的幸福和快乐。
三、祸福相依，遵循常道
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
福与祸相互依存，可以互相转化。坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。
因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。
比如，最紧张的气氛反倒是大寂静，“于无声处听惊雷”；最高明的进攻是“不战而屈人之兵”；最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的生活，就应遵循天地间的常道。
这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑，不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。
所以，能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的；
有智慧的，都不会夸夸其谈。面对难事，就像做简单的事情；面对大事，从做小事里求。
四、少思寡欲，知足知止
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活，给人带来不幸。
从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”
老子叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。
其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福和快乐就在眼前。
老子认为，真正的幸福潜藏在平常自然的心里，快乐存在于对简单生活的满足里。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；
上天依据于“道”而运行变化，排列时序；“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。
老子认为，人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。
而人心应该简单、单纯，所谓“虚其心”，其反面是“实其心”，权力、金钱、美色充满心中，终日心事重重，劳苦愁烦。显然，“虚其心”要快乐得多！
二、上善若水，知白守黑
水的力量看起来柔弱，但是山洪暴发的时候，洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿，柔能克刚。
火看似凶猛，被它烧伤的人却很少；水看似柔弱，溺死其中的人却很多。
水无形，却虚怀若谷，包容天地；火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量，却以柔弱的面目显示出来，用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏。
明知有飞黄腾达的可能，却守着平实简单的日子，这样才能获得真正的幸福和快乐。
三、祸福相依，遵循常道
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
福与祸相互依存，可以互相转化。坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。
因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。
比如，最紧张的气氛反倒是大寂静，“于无声处听惊雷”；最高明的进攻是“不战而屈人之兵”；最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的生活，就应遵循天地间的常道。
这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑，不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。
所以，能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的；
有智慧的，都不会夸夸其谈。面对难事，就像做简单的事情；面对大事，从做小事里求。
四、少思寡欲，知足知止
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活，给人带来不幸。
从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”
老子叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。
其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福和快乐就在眼前。
老子认为，真正的幸福潜藏在平常自然的心里，快乐存在于对简单生活的满足里。
#老子#：贪了人世的便宜，会吃天道的亏！
老子说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。”
贪婪是一切罪恶的根源。
所谓：贪财而取危，贪权而取竭。
人，只有知足常乐，才会永远富足。
一、太贪，一无所有
《道德经》第四十四章中讲：“甚爱必大费；多藏必厚亡”。
过分追求钱财，而失了本心，会付出惨重的代价。
有的人，甚至送出了性命。
有这样一个故事：
一个道士惊慌失措的从树林里跑了出来，刚好遇到两个散步的友人，便说：“太可怕了，我挖出了一箱黄金。”
两人心中大喜，于是忍不住问道：“那箱黄金在哪里，告诉我们吧！”
道士说出位置，他们立刻动身，找到了黄金。
见到黄金，他们贪念立起，便心怀鬼胎地讨论如何将黄金拿回去。
其中一个说：“现在拿回去，惹人注目，不如晚上行事，现在你回去取一些饭菜，先填饱肚子。”
他就想：等他回来，我就在他身后，拿起棒子打死他，剩下的金子就都是我的了。
而回去拿饭菜的人想：不如给他的饭菜里下毒，他死了，黄金就是我的了。
结果，一人被木棒打死，一人被饭菜毒死。
临死前，他们才想起道士说过的话：过载者沉其舟，欲胜者杀其身。
贪婪若不加节制，会衍生出了许多可怕的毒蛇。
有的人，因为贪婪，像得到更多的东西，
没想到，却把现在的所有也失去了，
因为贪婪得到的东西，终将会因贪婪失去，
《菜根谭》中说：不求非分之福，不贪无故之获。
这世上，从来不会掉馅饼，贪求过多，是祸；
少贪一丝欲望，也就多一些心清宁静。
二、知足的人，最好命
庄子曾说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”
违反本性地去追求名利、财富，难免会陷入欲望的陷阱，画地为牢。
人生，与其贪求不属于自己的东西，倒不如过的简单一点、快乐一点。
老话常说：“人不得全，瓜不得圆。”
既然没有圆满的幸福，倒不如拥有知足的快乐。
若欲念、贪婪当头，不免会挖空心思去满足它，这样，幸福感也就少了，
人生在世，本就是从无到有，从有到无的过程，
上天也不会把幸福都聚焦在每一个人身上，所以真的不必强求什么，
所谓知足常乐，就是无需做欲望的奴仆，
安心过好每一天，得之坦然，失之淡然，
人生，只有懂得知足，才能拥有平静的内心，
懂得知足，才能拥有最纯粹的快乐。
做人，感恩知足，不争而成，上天自会善待。
《道德经》第十六章讲：“致虚极，守静笃”。
人生最大的财富，是内心的丰盈和富足，
放下形形色色的贪婪和物欲，才能收获一个清静、美满的人生。
老子说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。”
贪婪是一切罪恶的根源。
所谓：贪财而取危，贪权而取竭。
人，只有知足常乐，才会永远富足。
一、太贪，一无所有
《道德经》第四十四章中讲：“甚爱必大费；多藏必厚亡”。
过分追求钱财，而失了本心，会付出惨重的代价。
有的人，甚至送出了性命。
有这样一个故事：
一个道士惊慌失措的从树林里跑了出来，刚好遇到两个散步的友人，便说：“太可怕了，我挖出了一箱黄金。”
两人心中大喜，于是忍不住问道：“那箱黄金在哪里，告诉我们吧！”
道士说出位置，他们立刻动身，找到了黄金。
见到黄金，他们贪念立起，便心怀鬼胎地讨论如何将黄金拿回去。
其中一个说：“现在拿回去，惹人注目，不如晚上行事，现在你回去取一些饭菜，先填饱肚子。”
他就想：等他回来，我就在他身后，拿起棒子打死他，剩下的金子就都是我的了。
而回去拿饭菜的人想：不如给他的饭菜里下毒，他死了，黄金就是我的了。
结果，一人被木棒打死，一人被饭菜毒死。
临死前，他们才想起道士说过的话：过载者沉其舟，欲胜者杀其身。
贪婪若不加节制，会衍生出了许多可怕的毒蛇。
有的人，因为贪婪，像得到更多的东西，
没想到，却把现在的所有也失去了，
因为贪婪得到的东西，终将会因贪婪失去，
《菜根谭》中说：不求非分之福，不贪无故之获。
这世上，从来不会掉馅饼，贪求过多，是祸；
少贪一丝欲望，也就多一些心清宁静。
二、知足的人，最好命
庄子曾说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”
违反本性地去追求名利、财富，难免会陷入欲望的陷阱，画地为牢。
人生，与其贪求不属于自己的东西，倒不如过的简单一点、快乐一点。
老话常说：“人不得全，瓜不得圆。”
既然没有圆满的幸福，倒不如拥有知足的快乐。
若欲念、贪婪当头，不免会挖空心思去满足它，这样，幸福感也就少了，
人生在世，本就是从无到有，从有到无的过程，
上天也不会把幸福都聚焦在每一个人身上，所以真的不必强求什么，
所谓知足常乐，就是无需做欲望的奴仆，
安心过好每一天，得之坦然，失之淡然，
人生，只有懂得知足，才能拥有平静的内心，
懂得知足，才能拥有最纯粹的快乐。
做人，感恩知足，不争而成，上天自会善待。
《道德经》第十六章讲：“致虚极，守静笃”。
人生最大的财富，是内心的丰盈和富足，
放下形形色色的贪婪和物欲，才能收获一个清静、美满的人生。
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