【缘起论】
关于缘起论，为阐释宇宙万法皆由因缘所生起之相状及其原由等教理之论说。与‘实相论’相对称。为佛教教理两大系统之一，据说此划分始于隋代之慧远。与之相对之实相论又称实体论，乃审察诸法之实相本体，并以之为教理之论说。
实相论即以实相为主，阐明一切诸法本体之思考方法。此乃针对以缘起为主之‘ 缘起论’而言，以‘空’、‘有’之观点而言，实相论属于‘空’论，主张‘真空俗有’，谓诸法皆空、不可得，及‘三谛圆融’等极致之说。
缘起论系以‘法印’为基础，以十二缘起、四圣谛、八正道为中心思想。法印之内容，一般最常见者为‘三法印’。
（一）诸行无常，谓自时间上观之，一切现象（有为法）皆属迁流变化而刹那生灭者，故无固定不变坏之物存在。
（二）诸法无我，谓自空间上观之，诸法（包括有为、无为法）依缘起之法则，互相依存，而无‘我’之实体可言。
（三）涅盘寂静，谓有情众生颠倒诸法实相，妄执有‘我’、‘我所’，因而起惑造业，流转不息；如能悟解‘无我’，则惑乱不起，当下即能正觉诸法实相，深彻法性寂灭，获得无碍自在，而证一切皆即寂静涅盘。除三法印之外，又有加上‘一切皆苦’而成‘四法印’者；或仅以‘一切皆苦’与‘涅盘寂静’二者并称为‘二法印’者。一切皆苦系自理想之观点考察现实世界所获之结论；盖现实世界乃凡夫之轮回界，充满苦恼与不满，而无任何绝对之幸福、快乐、完美、圆满、纯净等可言，故谓一切皆苦。
缘起论是佛教对于宇宙产生原因及其现象实质的论述，也是佛教的思想根源。
佛教认为，世间一切事物、现象，既不是凭空而有，也不能独立存在，必须依靠许多因素条件组合在一起才能成立，佛教术语称之为“因缘和合”。“因”就是（主要的）因素，“缘”就是条件，因缘际会才有结果，一旦因缘消失，事物或现象就会化为乌有。通俗一点就是说，一切事物和现象都是相互联系、互为条件的，没有任何一种事物、现象是绝对存在的。
缘起论的主要内容，根据佛经解释，可分为十一义：
1. 无作者义：没有造物主。
2. 有因生义：一切现象必有其产生的的原因。
3. 离有情义：一切众生实际上只是各种因缘的和合。
4. 依他起义：一切现象必须依赖其他的条件才能产生和存在。
5. 无动作义：没有所谓的第一启动者，只有各种条件的集合。
6. 性无常义：一切因缘所生现象的本性是无常，都在不断的产生、消灭和变化，没有永恒不变。
7. 刹那灭义：即便在最短时间单位里，事物也是即生即灭。因缘和合则生，缘尽即灭。
8. 因果相续无间断义：虽然刹那灭尽，但是因果相续，没有间断。
9. 种种因果品类别义：各种现象的因果各自不同。
10. 因果更互相符顺义：什么因生什么果，因与果永远相一致。
11. 因果决定无杂乱义：因果之间的关系为自然法则，有条不紊，不会错乱。
这十一义归纳起来，大概有四个重要论点：
第一，没有所谓的“造物主”。即不承认有一个创造宇宙万物的主宰。这一点是佛教与许多宗教，尤其是一神教截然不同的地方。
第二，无常。即宇宙间一切现象都是相互依存，没有永恒的实体存在，所以任何现象都是无常。
第三，无我。既然一切都是因缘而生、缘尽则灭，因此不会有一个独立的、实在的有主宰性的“自我”存在。
第四，因果相续。就是说因缘和合所生的一切法，不但是生灭无常的，而且是相续不断的。从纵向看，因因果果，没有间断，前前逝去，后后生起，无始无终，无边无际。从横向看，有因就有果，有果必有因，因与果相符，果与因相顺，譬如“种瓜得瓜、种豆得豆”，即使三世诸佛也不能改变。
宿命论，也可名为定命论。人们会常说：一个人的福禄寿都是注定好的，活多少吃多少也是命中注定的，连这辈子读几本书挣多少钱都是命中注定的，这就是定命论。宿命论也说由于过去的业力，感得今生的果报。但以为世间的一切，无不由生前业力招感的，对于现生的行为价值，也即是现生的因缘，完全抹煞了。“一切皆有定数”，若真的世间一切现象，都是由前生铸定的，那就等于否定现生努力的价值。这方面内容可参考《了凡四训。
【佛教的实相论】
“实相”，实者，非虚妄之义，相者无相也。是指称万有本体之语。曰 法性，曰真如，曰实相，其体同一也。就其为万法体性之义言之，则为法性；就其体真实常住之义言之，则为真如；就此真实常住为万法实相之义言之，则为实相。其他所谓一实， 一如，一相，无相， 法身， 法证，法位， 涅盘，无为，真谛，真性，真空，实性， 实谛，实际，皆是实相之 异名。又依名随德用之三谛言之，则 空谛为真如，假谛为实相， 中谛为法界。 法华说实相， 华严说法界， 解深密说真如或无为， 般若说 般若佛母，楞伽说 如来藏，涅盘说 佛性，阿含说涅盘。
小乘以我空之涅盘，大乘以我法二空之涅盘为实相。 维摩经弟子品曰：‘迦旃延无以生灭心行说实相法。 涅盘经四十曰：‘无相之相，名为实相。’
法华文句记四中曰：‘言实相者，非虚故实。非相为相，故 名实相。’ 顿悟入道要门论上曰：‘法 性空者，即一切处无心是。若得一切处无心时，即无有一相可得。何以故？为 自性空故无一相可得，无一相可得者，即是实相，实相者，即是 如来妙色身相也。’ https://t.cn/RyhTm9c
关于缘起论，为阐释宇宙万法皆由因缘所生起之相状及其原由等教理之论说。与‘实相论’相对称。为佛教教理两大系统之一，据说此划分始于隋代之慧远。与之相对之实相论又称实体论，乃审察诸法之实相本体，并以之为教理之论说。
实相论即以实相为主，阐明一切诸法本体之思考方法。此乃针对以缘起为主之‘ 缘起论’而言，以‘空’、‘有’之观点而言，实相论属于‘空’论，主张‘真空俗有’，谓诸法皆空、不可得，及‘三谛圆融’等极致之说。
缘起论系以‘法印’为基础，以十二缘起、四圣谛、八正道为中心思想。法印之内容，一般最常见者为‘三法印’。
（一）诸行无常，谓自时间上观之，一切现象（有为法）皆属迁流变化而刹那生灭者，故无固定不变坏之物存在。
（二）诸法无我，谓自空间上观之，诸法（包括有为、无为法）依缘起之法则，互相依存，而无‘我’之实体可言。
（三）涅盘寂静，谓有情众生颠倒诸法实相，妄执有‘我’、‘我所’，因而起惑造业，流转不息；如能悟解‘无我’，则惑乱不起，当下即能正觉诸法实相，深彻法性寂灭，获得无碍自在，而证一切皆即寂静涅盘。除三法印之外，又有加上‘一切皆苦’而成‘四法印’者；或仅以‘一切皆苦’与‘涅盘寂静’二者并称为‘二法印’者。一切皆苦系自理想之观点考察现实世界所获之结论；盖现实世界乃凡夫之轮回界，充满苦恼与不满，而无任何绝对之幸福、快乐、完美、圆满、纯净等可言，故谓一切皆苦。
缘起论是佛教对于宇宙产生原因及其现象实质的论述，也是佛教的思想根源。
佛教认为，世间一切事物、现象，既不是凭空而有，也不能独立存在，必须依靠许多因素条件组合在一起才能成立，佛教术语称之为“因缘和合”。“因”就是（主要的）因素，“缘”就是条件，因缘际会才有结果，一旦因缘消失，事物或现象就会化为乌有。通俗一点就是说，一切事物和现象都是相互联系、互为条件的，没有任何一种事物、现象是绝对存在的。
缘起论的主要内容，根据佛经解释，可分为十一义：
1. 无作者义：没有造物主。
2. 有因生义：一切现象必有其产生的的原因。
3. 离有情义：一切众生实际上只是各种因缘的和合。
4. 依他起义：一切现象必须依赖其他的条件才能产生和存在。
5. 无动作义：没有所谓的第一启动者，只有各种条件的集合。
6. 性无常义：一切因缘所生现象的本性是无常，都在不断的产生、消灭和变化，没有永恒不变。
7. 刹那灭义：即便在最短时间单位里，事物也是即生即灭。因缘和合则生，缘尽即灭。
8. 因果相续无间断义：虽然刹那灭尽，但是因果相续，没有间断。
9. 种种因果品类别义：各种现象的因果各自不同。
10. 因果更互相符顺义：什么因生什么果，因与果永远相一致。
11. 因果决定无杂乱义：因果之间的关系为自然法则，有条不紊，不会错乱。
这十一义归纳起来，大概有四个重要论点：
第一，没有所谓的“造物主”。即不承认有一个创造宇宙万物的主宰。这一点是佛教与许多宗教，尤其是一神教截然不同的地方。
第二，无常。即宇宙间一切现象都是相互依存，没有永恒的实体存在，所以任何现象都是无常。
第三，无我。既然一切都是因缘而生、缘尽则灭，因此不会有一个独立的、实在的有主宰性的“自我”存在。
第四，因果相续。就是说因缘和合所生的一切法，不但是生灭无常的，而且是相续不断的。从纵向看，因因果果，没有间断，前前逝去，后后生起，无始无终，无边无际。从横向看，有因就有果，有果必有因，因与果相符，果与因相顺，譬如“种瓜得瓜、种豆得豆”，即使三世诸佛也不能改变。
宿命论，也可名为定命论。人们会常说：一个人的福禄寿都是注定好的，活多少吃多少也是命中注定的，连这辈子读几本书挣多少钱都是命中注定的，这就是定命论。宿命论也说由于过去的业力，感得今生的果报。但以为世间的一切，无不由生前业力招感的，对于现生的行为价值，也即是现生的因缘，完全抹煞了。“一切皆有定数”，若真的世间一切现象，都是由前生铸定的，那就等于否定现生努力的价值。这方面内容可参考《了凡四训。
【佛教的实相论】
“实相”，实者，非虚妄之义，相者无相也。是指称万有本体之语。曰 法性，曰真如，曰实相，其体同一也。就其为万法体性之义言之，则为法性；就其体真实常住之义言之，则为真如；就此真实常住为万法实相之义言之，则为实相。其他所谓一实， 一如，一相，无相， 法身， 法证，法位， 涅盘，无为，真谛，真性，真空，实性， 实谛，实际，皆是实相之 异名。又依名随德用之三谛言之，则 空谛为真如，假谛为实相， 中谛为法界。 法华说实相， 华严说法界， 解深密说真如或无为， 般若说 般若佛母，楞伽说 如来藏，涅盘说 佛性，阿含说涅盘。
小乘以我空之涅盘，大乘以我法二空之涅盘为实相。 维摩经弟子品曰：‘迦旃延无以生灭心行说实相法。 涅盘经四十曰：‘无相之相，名为实相。’
法华文句记四中曰：‘言实相者，非虚故实。非相为相，故 名实相。’ 顿悟入道要门论上曰：‘法 性空者，即一切处无心是。若得一切处无心时，即无有一相可得。何以故？为 自性空故无一相可得，无一相可得者，即是实相，实相者，即是 如来妙色身相也。’ https://t.cn/RyhTm9c
慧光圣教门：[合十][合十][合十]大家好，生活中有很多人抱怨老天不公平，遇到事情只会怨天忧人，而不去寻找这一切的根源。其实世间最公平的就是因果，种善因得善果，种恶因得恶果。为人善良，做事无愧于心，自然平安顺意；为人做恶多端，自然寝食难安，饱受良心的折磨。凡事有因才有果，人世间没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨，善业恶业，都逃不过因果，一切都是因果的产物。起心动念皆是因，当下所受皆是果。所以慧光师父曾有法语说：坟地不如心地好，心地有多好，命就有多好；心地有多净，福就有多深；人心的善良就是风水，人心慈则貌美，人心善则面善，一切唯心造，无心心自安。修行就是修心，心念不生，则无因果生，永远不受因果束缚则跳出轮回，不在五行中。而我们修行的最终目标就是不种善因和恶因，无为而为行正道，两边皆无有，中道自然成！明白了因果，看破了无常，心安理得脱轮回。阿弥陀佛…… https://t.cn/R2Wxaeh
#李道纯# 《道德会元》
李道纯撰此书的目的是：“不堕于偏枯，会至道以归元”。
李道纯解老明显地受到理学思想影响，故重在讲心性、性命之学。
他强调，认知 “至道”在于破除心迷，于“心”上下功夫，即所谓“至道不难知，人心自执迷”， “欲识混元面，先在赤子心，此心常不昧，法体证黄金”。
这种赤子之心，“纯一不杂， 无害于物，物亦不能害”。
赤子心也就是“无心”，能够“全其至精”，道就是得于 “无心”，有心便不能得道。
心与性是紧密相连的，尽心还须养性。至于如何做到存心 养性，他认为应“以无为正其心，以清静养其性”。
“凡事从俭，妙在机先，含德之厚， 无所不至，广大悉备”。
这显然是以传统的道教思想结合宋儒的心性之学解老。
关于性命，他认为，无为则能见无名之妙，从而全其性；有为则能见有名之徼，从而全其命。
有与无，性与命，同出而异名，同称为“玄”。玄之又玄，有无交入，性命可以双全。
他说：“天理在我，生生不穷。性海弥深，命基永固，易有终穷？”
元代道教老学的总体特征是援儒入道，调和儒道思想，《道德会元》也体现了这一 特征。
李道纯的思想核心是“中和”，他著有《中和集》，故解老也从这一思想出发。
“有作皆为幻，无为又落空。两途俱不涉，当处阐宗风。”
所谓“当处”即“中”， 应以守中为要。他引《礼记》“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”之义来解 老，故认为中是“天下之大本”，即“无欲观妙之义”；和是“天下之达道”，即“有 欲观其微之义”。认为子思所谓：“致中和，天地位，万物育”，即是老子“玄之又玄 之义”；老子的“国之利器不可示人”，即孔子所谓“可与立不可与权”。在解释“礼 者乱之首”时说：“或谓礼不足道，吾独不然。诚能自礼而进于仁义，亦几于道。”这 都与其《中和集》所述思想一致，明显地调和儒道。
他还借用禅宗的方法来参道。
认为“道”须向“二六时中，舆居服食处，回头转脑处校勘”，“校勘来校勘去，校勘到校勘不得处，忽然摸着鼻孔，通身汗下，方知道这个元是自家有的，自历劫以来不曾变易”。
所谓“校助”即是临济宗看话禅的移用，通过此种参究，猛悟“道”为自家所有，无劳向外追求。
他还说过：“道不异于人，人自以为异。一佛一切佛，心是如来地。”
援佛入道跃然纸上，充分表现了他的三教合一思想。
他还认为，道虚无空寂，无象无形，无名无质，无声无色，大无不包，细无不入， 生育天地，长养万物，运化无穷，隐显莫测，不可智知，不可识识；天地虽大，亦有败坏，惟有这个历劫常在，圣而不可知之者，尽在如如不动中，因而是永恒不朽的。道本 无为，故能小能大，放去收来，廓然无碍；道寂然不动，感而遂通，以其无体，故应用无穷；道无所不容，至尊至贵，一切有相皆赖道的荫庇。
他还特别强调道的“不争”性， 说“只这不争二字，八十章之要”，能纯熟地运用不争，则自然达于混元真常之道的境 界。
他对“道”的解释具有较高的思辨性。总的看，全书从治国、治身、治心、治丹等 多方面去解老，的确不堕偏枯，“会至道以归元”。
《無一歌》李道纯
道本虚无，生太极，太极变而先有一，一分为二，二生三，四象五行从此出。
无一斯为天地根。
玄教一为众妙门，易自一中分造化，人心一上运经纶，天得一清地得宁，谷得以盈神得灵，物得以成人得生，侯王得之天下贞，禅向一中传正法，儒从一字分开阖，老君以一阐真常，曾参一唯妙难量。
道有三乘禅五派，毕竟千灯共一光，
抱元守一通玄窍，惟精惟一明圣教，太玄真一复命关，是知一乃真常道。
休言得一万事毕，得一持一保勿失，一彻成融天理明，万法归一未奇特，始者一无生万有，无有相资可长久。
诚能万有归一无，方会面南观北斗。
至此得一复忘一，可与化元同出没。
李道纯撰此书的目的是：“不堕于偏枯，会至道以归元”。
李道纯解老明显地受到理学思想影响，故重在讲心性、性命之学。
他强调，认知 “至道”在于破除心迷，于“心”上下功夫，即所谓“至道不难知，人心自执迷”， “欲识混元面，先在赤子心，此心常不昧，法体证黄金”。
这种赤子之心，“纯一不杂， 无害于物，物亦不能害”。
赤子心也就是“无心”，能够“全其至精”，道就是得于 “无心”，有心便不能得道。
心与性是紧密相连的，尽心还须养性。至于如何做到存心 养性，他认为应“以无为正其心，以清静养其性”。
“凡事从俭，妙在机先，含德之厚， 无所不至，广大悉备”。
这显然是以传统的道教思想结合宋儒的心性之学解老。
关于性命，他认为，无为则能见无名之妙，从而全其性；有为则能见有名之徼，从而全其命。
有与无，性与命，同出而异名，同称为“玄”。玄之又玄，有无交入，性命可以双全。
他说：“天理在我，生生不穷。性海弥深，命基永固，易有终穷？”
元代道教老学的总体特征是援儒入道，调和儒道思想，《道德会元》也体现了这一 特征。
李道纯的思想核心是“中和”，他著有《中和集》，故解老也从这一思想出发。
“有作皆为幻，无为又落空。两途俱不涉，当处阐宗风。”
所谓“当处”即“中”， 应以守中为要。他引《礼记》“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”之义来解 老，故认为中是“天下之大本”，即“无欲观妙之义”；和是“天下之达道”，即“有 欲观其微之义”。认为子思所谓：“致中和，天地位，万物育”，即是老子“玄之又玄 之义”；老子的“国之利器不可示人”，即孔子所谓“可与立不可与权”。在解释“礼 者乱之首”时说：“或谓礼不足道，吾独不然。诚能自礼而进于仁义，亦几于道。”这 都与其《中和集》所述思想一致，明显地调和儒道。
他还借用禅宗的方法来参道。
认为“道”须向“二六时中，舆居服食处，回头转脑处校勘”，“校勘来校勘去，校勘到校勘不得处，忽然摸着鼻孔，通身汗下，方知道这个元是自家有的，自历劫以来不曾变易”。
所谓“校助”即是临济宗看话禅的移用，通过此种参究，猛悟“道”为自家所有，无劳向外追求。
他还说过：“道不异于人，人自以为异。一佛一切佛，心是如来地。”
援佛入道跃然纸上，充分表现了他的三教合一思想。
他还认为，道虚无空寂，无象无形，无名无质，无声无色，大无不包，细无不入， 生育天地，长养万物，运化无穷，隐显莫测，不可智知，不可识识；天地虽大，亦有败坏，惟有这个历劫常在，圣而不可知之者，尽在如如不动中，因而是永恒不朽的。道本 无为，故能小能大，放去收来，廓然无碍；道寂然不动，感而遂通，以其无体，故应用无穷；道无所不容，至尊至贵，一切有相皆赖道的荫庇。
他还特别强调道的“不争”性， 说“只这不争二字，八十章之要”，能纯熟地运用不争，则自然达于混元真常之道的境 界。
他对“道”的解释具有较高的思辨性。总的看，全书从治国、治身、治心、治丹等 多方面去解老，的确不堕偏枯，“会至道以归元”。
《無一歌》李道纯
道本虚无，生太极，太极变而先有一，一分为二，二生三，四象五行从此出。
无一斯为天地根。
玄教一为众妙门，易自一中分造化，人心一上运经纶，天得一清地得宁，谷得以盈神得灵，物得以成人得生，侯王得之天下贞，禅向一中传正法，儒从一字分开阖，老君以一阐真常，曾参一唯妙难量。
道有三乘禅五派，毕竟千灯共一光，
抱元守一通玄窍，惟精惟一明圣教，太玄真一复命关，是知一乃真常道。
休言得一万事毕，得一持一保勿失，一彻成融天理明，万法归一未奇特，始者一无生万有，无有相资可长久。
诚能万有归一无，方会面南观北斗。
至此得一复忘一，可与化元同出没。
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